Er braucht weder Schlaf noch große Mengen an Nahrung, und er hat wenige Ausscheidungen.
Das Hauptmerkmal ist jedoch dennoch seine Fähigkeit, sich Tag und Nacht in ununterbrochener Kontemplation zu befinden. Die Aufrechterhaltung der kontemplativen Präsenz nachts im Schlaf mit Träumen und besonders im traumlosen Schlaf ist aus unserer Sicht das wichtigste Kriterium der Heiligkeit eines Yogis. Ein solcher Yogi kontempliert verschiedene Ebenen des Klaren Lichts im traumlosen Schlaf. In unserer Lehre ist die Fähigkeit, eine solche Kontemplation aufrechtzuerhalten und die vier Ebenen des Klaren Lichts (Jyoti) zu enthüllen, das Kriterium für das Erlangen der Befreiung eines Mönchs oder Lehrers. Natürlich besitzt ein solcher Yogi verschiedene mystische Fähigkeiten (Hellsichtigkeit, Ausscheidung des feinstofflichen Körpers, die Fähigkeit, seinen Körper vor anderen zu projizieren, Kontrolle der Träume), jedoch sind diese Fähigkeiten vergänglich und kein Kriterium spiritueller Verwirklichung.
Shri Adi Shankaracharya beschreibt im Text „Viveka Chudamani“, dass ein Kriterium der Heiligkeit völlige Unparteilichkeit sein kann, wenn sich der Yogi ständig im Zustand des einen „Geschmacks“ (Samarasya) befindet. Der eine „Geschmack“ bedeutet, dass alles gleichmütig wahrgenommen wird, als Manifestation des absoluten Bewusstseins, das heißt, ein solcher Heiliger sieht Freude und Leid, Tadel und Lob, Reines und Unreines, Gutes und Böses, Heiliges und Sündiges, Spirituelles und Alltägliches, Genuss und Schmerz, Leben und Tod gleichermaßen. Er hat weder Hoffnung noch Furcht, noch Anhaftungen; für ihn gibt es weder Hohes noch Niedriges, kein „Ich“ und keine „anderen“. Alles wird als Spiegelung des einen Gewahrseins wahrgenommen, in dem alle Gegensätze verschmelzen.
Das Verweilen in einem solchen Gewahrsein wird im Yoga Sahaja-Samadhi genannt. Genau dies ist das wahre Kriterium der Heiligkeit, die Kulmination mystischer Erfahrungen, der höchste Punkt, der darauf hinweist, dass Erleuchtung verwirklicht ist. Zumindest ist eine solche Sichtweise unter Praktizierenden von Yoga sowie hinduistischer und buddhistischer Tantra verbreitet. Solange jedoch dieser Zustand des einen „Geschmacks“ nicht verwirklicht ist, gilt ein Adept des Yoga oder Tantra als gewöhnlicher spiritueller Sucher.“
Samarasya und die Vermischung der Räume
Samarasya ist ein besonderer Zustand, der aus der Sicht des Laya-Yoga sehr wichtig ist. Der eine „Geschmack“ im Laya-Yoga hat seine spezifische Eigenschaft: Wir sagen, dass derjenige, der den Zustand der Kontemplation auf der Ebene des einen „Geschmacks“ verwirklicht hat, den inneren und den äußeren Raum vermischt hat. Das bedeutet, dass das Subjekt sich vollständig wieder mit dem Objekt vereint hat. Gewöhnlich sagt man, dass es vier Arten von Raum gibt: den äußeren Raum (Bhuta-Akasha), den inneren Raum des Bewusstseins (Chit-Akasha) und den feinen spirituellen Raum im Herzen, der im Samadhi erfahren wird (Hrid-Akasha). Im Zustand des einen „Geschmacks“ vermischen sich der äußere und der innere Raum.
Wie dies geschieht, ist sehr schwer zu verstehen, solange wir es nicht selbst erfahren haben. Heilige beschreiben es als die Fähigkeit, im nackten Gewahrsein zu verweilen, bis der Begriff der Meditation und des Meditierenden selbst abgeschnitten ist. Wenn der Begriff der Meditation und des Meditierenden abgeschnitten wird, tritt die Stufe der Selbsttranszendenz (Prapatti) ein, in der das falsche, individuelle „Ich“ des Menschen, der praktiziert, abgeschnitten wird. Wenn der Yogi alle Anhaftungen, Hoffnungen, Ängste und die Idee „Ich bin dieser Körper“ loslässt, kommt er plötzlich mit der grenzenlosen, gewaltigen Quelle der Energie des Universums in Berührung. Das, was er früher für äußere Objekte hielt oder als Illusion verneinte, erscheint ihm nun plötzlich als Manifestation dieser Quelle. Mit dieser gewaltigen Energie des Universums in Kontakt zu treten bedeutet, sich dieser ursprünglichen großen Quelle zu öffnen. Auf dieser Stufe beschreiben Heilige, dass bei ihnen ein Gefühl entsteht, als würden Sterne, Planeten und Metagalaxien in ihren Körper eintreten. Sie fühlen dies buchstäblich.
Das Herz des Heiligen zittert nicht vor Furcht. All seine Leidenschaften sind befriedet. Es genießt unerschütterliche Ruhe. Es gibt weder Tod noch Schmerz, weder Tag noch Nacht, noch Früchte des Karma. Dies ist wahrlich der Zustand jener, die Wünsche verworfen haben.“
Tirumular „Tirumantiram“
Natürlich ist ein Yogi, der den Zustand des einen „Geschmacks“ erreicht hat, frei von allen Anhaftungen, einschließlich der Anhaftung an sich selbst. Er hat weder Stolz noch Selbstliebe, Zorn oder Hass. Er ist frei von den Fesseln weltlicher Wünsche, und all seine Handlungen sind vom Geist des Mitgefühls für alle Lebewesen durchdrungen.
Der Lehrer im Anuttara-Tantra
Auf dem Weg des Anuttara-Tantra, sowohl im Hinduismus als auch im Buddhismus, wird der Lehrer als absolutes Bewusstsein betrachtet (Brahman im Vedanta, Shiva im Yoga oder Buddha im buddhistischen Tantra), untrennbar vom Schüler. Es gilt, dass ein solcher Lehrer einer Kette der Schülernachfolge angehören muss (seinen eigenen spirituellen Lehrer haben), in den Feinheiten esoterischer Lehren bewandert sein, ein Kenner der Heiligen Schriften sein und durch Samadhi über die Erkenntnis des Absoluten verfügen sollte.
In der Praxis kommt es jedoch häufig vor, dass das Hauptkriterium die Tiefe der persönlichen Erfahrung der Erkenntnis des Lehrers ist.
Der Guru kann jung sein, er kann weltliche Freuden genießen, er kann ungebildet, ein Diener oder ein Haushälter sein, doch all dies sollte nicht berücksichtigt werden. Verweigert etwa jemand, einen Edelstein aufzuheben, der in den Schmutz gefallen ist?
Avadhuta Dattatreya, „Avadhuta-Gita“ (Kap. 2, 1)
Das Konzept des Guru bezeichnet in höherem Maße einen Prozess als die Persönlichkeit des Lehrers. Dieser Prozess besteht in der Veränderung der egozentrischen Einstellungen des Schülers durch die Aufrechterhaltung des Kontakts mit dem Lehrer – den Lernprozess. Das Abschneiden egoistischer Hoffnungen, Ängste und Anhaftungen im Kampf um die Befreiung, die Freilegung unserer nicht-dualen Natur – das ist stets ein dramatischer Prozess, wie die Autobiografien der heiligen Mahasiddhas Naropa, Milarepa, Matsyendranath, Gorakshanath, Kanhapa, Saraha, Jalandharanath, Chauranginath, Ramalinga Swamigal und anderer zeigen. Und auf diesem Weg muss der Schüler die richtige Wahl eines spirituellen Mentors treffen, dem er die Führung seines spirituellen Lebens anvertrauen könnte.
Selbstverständlich sollte man sich nicht von jedem an der Nase herumführen lassen. Wenn ein Schüler irgendeinen Lehrer annimmt, sollte er zunächst die Möglichkeit haben, dessen Eigenschaften oder Lehre kritisch zu analysieren. Doch nachdem er Vertrauen zum Lehrer gewonnen hat und zum Schüler geworden ist, sollte der Schüler gemäß der Tantra-Lehre nicht nach Fehlern im Lehrer suchen, sondern ihn in reiner Sicht als Einheit aller Heiligen und Lehrer, als Manifestation des göttlichen Prinzips betrachten.
In der Praxis des Tantra ist für den Schüler oft nicht so sehr das Niveau der spirituellen Verwirklichung, die Heiligkeit des Lehrers, von Bedeutung wie sein Glaube.
Der Guru kann jeder sein. Es kann ein Verrückter oder ein gewöhnlicher Mensch sein. Sobald ihr ihn angenommen habt, ist er für euch der Gott der Götter.
Neem Karoli Baba
Mit anderen Worten wirkt hier das Prinzip „nicht weil er gut ist, ist er lieb, sondern weil er lieb ist, ist er gut“, das heißt, der Schüler wird traditionell ermutigt, den Guru als erleuchtet zu betrachten, selbst wenn dem nicht so ist. Wie wir sehen, hängt der Erfolg des spirituellen Erwachens in höherem Maße vom Glauben des Schülers selbst ab. Darin besteht das Prinzip des Guru-Yoga.
Guru-Yoga und das Prinzip Samaya
Guru-Yoga ist das Prinzip der Einstimmung des Bewusstseins des Schülers auf das Bewusstsein des Guru. Dank der Einstimmung des Schülers auf das Bewusstsein des Guru erhält der Schüler den Segen – die direkte Einführung in die ursprüngliche Realität des nackten Gewahrseins (Pratyabhijna-Darshan), die seiner spirituellen Verwirklichung einen Impuls verleiht. Im Weiteren übt der Schüler, einen solchen Impuls durch die Einstimmung auf das Bewusstsein des Lehrers aufrechtzuerhalten. Ein solches Prinzip der Einstimmung setzt Aufrichtigkeit, Offenheit und Vertrauen voraus und wird „Samaya“ genannt.
Wenn wir die Lehre studieren, verstehen wir, dass es nicht genügt, die Lehre einfach so zu studieren. Man kann sie jahrzehntelang studieren, doch um ein Ergebnis zu erhalten, sollte man sie in einem bestimmten Kontext studieren. Dieser Kontext ist in den Tantras sehr klar festgelegt, er wird „Lehrer-Schüler-Beziehung“ oder „Samaya“ genannt. Dann verstehen wir, dass wir eine bestimmte Rolle annehmen müssen – die Rolle des Schülers. Wenn wir dies verstehen und beschlossen haben, die Lehre zu praktizieren, dann müssen wir darüber nachdenken, was eine solche Rolle voraussetzt.
Wenn ein Mensch beispielsweise die Kampfkünste in ihrer ursprünglichen Reinheit erlernen wollte, reiste er nach China, fand einen weißbärtigen alten Meister und bat ihn, ihn in der Kunst des Kung-Fu oder Wushu zu unterweisen. Dieser Meister sagte: „Bleib und lebe hier. Ich werde versuchen, dich zu lehren.“ Und dieser Mensch hackte zwei Jahre lang Holz, trug Wasser und gewöhnte sich einfach daran, in der Nähe des Lehrers zu sein. Und wenn in ihm das Ego rebellierte, sagte er: „Du lehrst mich doch gar nichts!“ Dieser Meister sagte: „Du kannst fortgehen, ich habe eben diese Methode des Unterrichtens.“ In Wirklichkeit hatte die Schulung bereits begonnen: Er lehrte seinen Schüler viele Dinge — Geduld, die Fähigkeit, sich selbst zu entleeren und loszulassen, die Flexibilität des Bewusstseins zu erlangen und zu entwickeln, den Stolz abzulegen, der ihn daran hindert, die Kampfkünste zu meistern. Dieses Prinzip in den Kampfkünsten kann eins zu eins auch auf die spirituelle Praxis übertragen werden.
Samaya sind besondere spirituelle Verpflichtungen, Versprechen der Aufrichtigkeit, die ein Schüler gibt, wenn er den Weg der spirituellen Schulung betritt. Tatsächlich ist Schülerschaft im wahren Sinne auf dem Weg des Tantra nur möglich, wenn der Schüler solche spirituellen Verpflichtungen auf sich nimmt. Im Wesentlichen betreffen diese Verpflichtungen die reine Sicht auf die Lehre, den Lehrer und die Mitbrüder auf dem Weg der Lehre, also das, was man in dualistischen Religionen „Glaube“ nennt. Und ein erfahrener spiritueller Lehrer prüft den Schüler immer, bevor er ihn zur Schulung annimmt, mindestens ein Jahr lang, manchmal aber auch bis zu zwölf Jahre (wie im Fall von Tilopa und Naropa). Es heißt, dass ein Schüler, sobald er die Samayas angenommen hat, ihre Reinheit bewahren muss, welchen Schwierigkeiten und Prüfungen er auch ausgesetzt sein mag. Es heißt, dass eine Verletzung des Samaya ernsthafte Hindernisse in der Sadhana für den Schüler und den Lehrer schafft und im schlimmsten Fall zu einer Geburt in den niederen Welten führen kann, zum Beispiel in der „Vajra-Hölle“. Falls sich der Schüler aus irgendwelchen Gründen vom Lehrer trennt oder dem Schüler später scheint, dass dieser Lehrer sich als der „falsche“ Lehrer erwiesen hat, oder wenn eine solche Schlussfolgerung nach Meinung anderer Menschen entsteht, muss der Schüler dennoch die Reinheit der Wahrnehmung dessen bewahren, bei dem er gelernt hat, um sich in diesem und in den nächsten Leben keine Hindernisse zu schaffen.
Mit anderen Worten: Ob der Lehrer über eine hohe Verwirklichung verfügt oder über keine sehr hohe — zum spirituellen Nutzen des Schülers empfehlen die Heiligen, den Lehrer, dem er folgt, als absolut zu betrachten.
Wenn du aufrichtigen Glauben an den Guru hast, brauchst du keinen anderen Buddha.
Padmasambhava
Milarepa sagte einst zu seinen Schülern, dass, wer immer er selbst auch sei — ein großer Heiliger oder sogar ein hungriger Geist (Preta) —, wenn die Schüler ihn als ununterschieden vom Buddha betrachten, sie denselben Nutzen erhalten würden, als wären sie selbst unmittelbare Schüler des Buddha.
Die Unterweisungen des Gurus sollten nicht vom Standpunkt der literarischen Qualität aus bewertet werden. Tatsächlich nehmen vernünftige und spirituell begabte Menschen die Essenz der Lehre, ihre Quintessenz, wahr. Ist ein Boot, selbst wenn es nicht bemalt und unschön gefertigt ist, nicht dennoch fähig, seine Passagiere über den Ozean zu bringen?
Avadhuta Dattatreya, „Avadhuta-Gita“ (Kap. 2, 2)
Vielleicht scheint es jemandem, dass wir dieses Thema allzu ausführlich betrachten und dass es den Schülern ohnehin bekannt ist. Doch wenn wir auf das Leben Naropas schauen, der zwölf Jahre lang den Guru suchte und Prüfungen bei Tilopa durchlief, dann ist die Situation hier eine ganz andere. Offensichtlich bedeutet es, wenn die Heiligen der alten Zeit dieser Frage so viel Aufmerksamkeit widmeten, dass darin etwas liegt, denn die heiligen Mahasiddhas waren Persönlichkeiten von solcher Verwirklichung, dass sie wohl kaum irgendetwas Leichtsinniges, Unnötiges oder Nutzloses getan hätten. Ihr Grad an Klarheit, Selbstdisziplin und Bewusstheit lag jenseits alles Vorstellbaren.
Wenn Sie zu einem Schüler werden, indem Sie die Lehre von irgendeinem Lehrer empfangen, bedeutet dies, dass der Lehrer für Sie wichtiger wird als Vater, Mutter und überhaupt alles andere, weil man den Lehrer traditionell als das Absolute betrachten sollte. Jemand mag denken: „Aber ich möchte doch mich selbst verwirklichen, und das ist etwas Äußerliches, das ist schließlich Dualität, während wir von Nichtdualität sprechen.“ Doch im Laya-Yoga sagen wir, dass der Lehrer eine Manifestation des Bewusstseins des Schülers selbst ist. Und da wir in uns selbst, in diesem Körper, Brahman oder Buddha erkennen müssen, fällt es uns selbstverständlich leichter, ihn auch in uns selbst zu erkennen, wenn wir den Lehrer auf diese Weise betrachten. Wenn wir ihn jedoch im Lehrer nicht anerkennen können, ist es noch schwieriger, ihn in uns selbst anzuerkennen, da sich unser Niveau vom Niveau des Lehrers unterscheiden kann.
Wenn westliche Suchende mit diesem Prinzip in Berührung kommen, entsteht bei ihnen eine falsche Vorstellung, die auf ihrem falschen Stolz und Egoismus beruht, da der westliche Geist an solche Beziehungen nicht gewöhnt ist. Es mag ihm scheinen, dass dies ein Mittel sei, das falsche Ego des Lehrers aufzublähen, oder ein Mittel irgendeiner Unterordnung. Doch alles ist viel subtiler. Da die Lehre in einem sehr subtilen Kontext weitergegeben wird, kann man sagen, dass die Praxis der Lehre, wenn man sie von einem Guru empfängt, subtiler ist, als eine Beziehung zu Vater, Mutter oder Ehepartner aufzubauen. Das sind sehr subtile Dinge, die auf einer sehr subtilen Ebene in uns eindringen. Wenn wir uns entschließen, in solche Beziehungen einzutreten, muss dies richtig und rein geschehen, und dann wird die Lehre wirken. Wenn wir in solche Beziehungen eintreten, kann der Lehrer uns bestimmte Bedingungen stellen und uns Methoden für unser spirituelles Wachstum geben, die uns helfen, die Lehre zu verwirklichen.
In der Lehre des Tantra hängt sehr viel vom Schüler ab, von seiner selbstständigen, bewussten Wahl und von seiner Fähigkeit, Verantwortung für seine Wahl zu tragen. Jemanden oder etwas als heilig oder sündig, rein oder unrein zu sehen – eine solche Bewertung hängt in erster Linie vom Beobachtenden selbst ab, das heißt vom Subjekt. Ein Heiliger sieht, wenn er einen sündigen Menschen betrachtet, den Buddha, auch wenn dieser sein Potenzial noch nicht vollständig entfaltet hat. Ein durch Karma gebundener Mensch kann sogar, wenn er den Buddha betrachtet, seine eigenen Sünden auf ihn projizieren. Davon ausgehend stoßen wir, wenn es um die Bewertung eines bestimmten Phänomens geht, auf ein Paradox: Die Lehre des Yoga-Tantra wendet uns von äußeren Bewertungen hin zur Bewertung unseres eigenen Bewusstseins.
Die Eigenschaften des Schülers und die Weitergabe der Lehre
Nun kann man über die Eigenschaften des Schülers sprechen; sie sind ebenfalls in den Shastras beschrieben. Der Schüler muss leidenschaftlich nach Befreiung streben. Das heißt, wenn Sie einen Gedanken und ein Ziel haben, ähnlich einem Pfeil, der fliegt, ohne abzuweichen (Befreiung und Erleuchtung), dann kann man Sie Schüler des Yoga nennen. Der ideale Schüler sollte Hingabe an den Lehrer, die Lehre und die Sangha der Praktizierenden haben, das Streben nach Befreiung besitzen, die heiligen Schriften kennen, bereit sein, Dienst zu leisten, jegliche Unterweisungen zu erfüllen, die Reinheit der Samaya und der gegebenen Verpflichtungen zu bewahren, Glauben besitzen, und dann kann sich der Lernprozess vollwertig entfalten. Wenn es im Inneren des Schülers jedoch keine solchen Eigenschaften gibt, kann der Lehrer ihm die Unterweisung verweigern, oder, wenn der Lehrer am Vorhandensein solcher Eigenschaften zweifelt, prüft er den Schüler auf verschiedene Weise.
In den Tantras werden ganz konkrete Empfehlungen dazu gegeben, auf welche Weise die Lehre weitergegeben wird. Tatsache ist, dass der Lehrer eine Herausforderung für das Ego des Schülers mit seinen Konditionierungen, weltlichen Anhaftungen, seiner Lebensweise und so weiter darstellt. Den Lehrer anzunehmen bedeutet, dass wir nun ein großes Vertrauen zum Lehrer erlangt haben und ihm sagen: „Ich möchte so praktizieren, wie du mich anleitest. Ich stelle dir keinerlei Bedingungen.“ Wenn der Lehrer seinem Schüler Wachstum ermöglichen will, wird er dessen Anhaftungen und sein falsches Ego unbedingt herausfordern. Manchmal kann dies sogar schmerzhaft sein, da unsere Konditionierung sehr stark ist. Dennoch wirkt dieser ganze Prozess zum Wohl des Schülers, und vor allem ist in diesen Beziehungen nicht der Lehrer, sondern der Schüler interessiert.
Also gibt es Unterweisungen darüber, wie man die Lehre einem Schüler weitergibt, der eine solche Herausforderung annimmt.
Wie man die Lehre weitergibt.
Diese höchste, transzendente, unbegreifliche, geheime Lehre sollte ergebenen Schülern in der Linie der ununterbrochenen Nachfolge weitergegeben werden und vor jenen verborgen werden, denen es an Fähigkeiten mangelt, die keinen Glauben an sie besitzen und nicht bereit sind, große Anstrengungen zu unternehmen, um sie zu praktizieren.
Hier heißt es, dass ihr enorme Anstrengungen unternehmen müsst, um die Lehre zu praktizieren; geringe Anstrengungen reichen nicht aus. Damit der Schüler weiß, was ihn erwartet, warnt ihn der Lehrer: „Das Ziel, das durch die Praxis der Lehre verwirklicht werden soll, ist sehr groß, deshalb musst du nicht gewöhnliche Anstrengungen, sondern große Anstrengungen unternehmen. Diese Anstrengungen werden von dir eine große Selbsttransformation verlangen, daher sei darauf vorbereitet, dass deine Lebensweise, dein Egoismus, dein Stolz, deine Mentalität und all deine Stereotype herausgefordert werden.“ Die Lehre setzt eine vollständige Selbsttransformation voraus, wenn wir in sie eintreten.
Um zu zeigen, wie groß solche Anstrengungen sind, kann der Lehrer dem Schüler verschiedene Prüfungen auferlegen. Zum Beispiel brachte mir eine Schülerin bei der Vyasa-Puja einen Stock dar und sagte: „Guru, vernichtet mit diesem Stock meinen Egoismus.“ Ich hatte sie nicht darum gebeten, es war ihre Initiative. Ich sagte: „Gut, ich werde darüber nachdenken.“ Etwa einen Monat später gab ich ihr eine sehr einfache Aufgabe. Da bei uns niemand mit einem Stock geschlagen wird, war es eine Aufgabe, die mit einem bestimmten Dienst verbunden war. Leider aber bewältigte sie sie nicht.
Wenn ihr den Lehrer um etwas bittet, seid euch der Verantwortung bewusst, die daraus entsteht, denn der Lehrer kann auf eure Bitte antworten, und ihr könnt euch als nicht bereit für diese Antwort und für seine Aufgabe erweisen; ihr werdet meinen, dass sie zu viel von euch verlangt. Im Unterschied zum Schüler ist sich der Lehrer sehr wohl bewusst, wie groß das Ziel ist, und versteht, welchen Weg der Selbsttransformation die Seele gehen muss, bevor sie sich ihm nähern kann.
Über diese Lehren braucht man gegenüber jenen, die die Samayas vernachlässigen, die keinen Glauben und keine Hingabe an praktizierende Lehrer und Lehren haben und dem spirituellen Weg voreingenommen gegenüberstehen, nicht einmal zu sprechen. Diese heiligen, großen Lehren sollten den Besten und Würdigsten anvertraut werden, jenen, die die vom Lehrer gegebenen Prüfungen bestanden haben. Die Lehren sollten nicht an jene weitergegeben werden, die sie offenlegen und ausplaudern. Solche Lehren sollten Menschen, die sich nicht für den Dharma interessieren, nicht erklärt werden, sonst entstehen Hindernisse, die göttlichen Wesen werden unzufrieden sein, es wird keinen Segen geben, und daher wird die Wirksamkeit der Lehre verloren gehen, weil sie verdorben sein wird. Die Lehren sollten vor jenen geschützt werden, die die Samayas und die Regeln der Reinheit und Geheimhaltung verletzen, denn indem sie sich den Lehren gegenüber unangemessen verhalten, werden sie unweigerlich ihre eigenen Ansichten und verschiedene Beimischungen hineintragen und sie an jene weitergeben, die nicht fähig sind zu praktizieren. Infolgedessen werden diejenigen, die sie praktizieren, keine Zeichen der Verwirklichung erlangen.
Es heißt, dass es den Göttern verhasst ist, wenn etwas offenbart und direkt ausgesprochen wird. Deshalb sagen wir, dass man den Lehren mit der gebührenden Achtung begegnen muss, wenn wir natürlich wollen, dass sie wirken. Wenn wir nicht beabsichtigen, eine Wirkung von der Lehre zu erhalten, dann ist davon selbstverständlich nicht die Rede. Die Lehre ist etwas sehr Feines. Wenn ein wahrer Künstler ein Bild malt und es noch nicht vollendet hat, verbirgt er es vor fremden Augen, damit fremde Gedanken ihn nicht daran hindern, ein Meisterwerk zu schaffen. Wenn ein Alchemist die Pillen der Unsterblichkeit zubereitet, befolgt er einen bestimmten Prozess, und es darf sich kein Außenstehender mit falschem Denken einmischen, da dies stören kann und die Pille der Unsterblichkeit nicht geschaffen wird. Jeder, der sich auch nur ein wenig für westliche oder östliche Alchemie interessiert hat, kann bestätigen, dass eine solche Regel bei Alchemisten existiert. Dieselben Prozesse bestehen auch in der Lehre, deshalb sagen wir, dass man die Lehre sehr sorgfältig und behutsam verwirklichen sollte. Dieser Prozess wird Samaya genannt, deshalb sagt man: „Bewahre den Samaya wie deinen Augapfel.“
Auch sollten diese höchsten Lehren nicht an Menschen mit beschränkten Ansichten weitergegeben werden, an beginnende Praktizierende des Dharma, die nur den Praktiken des Kriya-, Charya- oder Yoga-Tantra folgen und aufgrund der Enge ihres Denkens nicht fähig sind oder nicht danach streben, die erhabenen Lehren jenseits von Dualität, Konzepten und Begrenzungen zu verstehen. Selbst wenn solche Menschen sie hören, sie aber nicht verstehen, können in ihnen Zweifel, Misstrauen gegenüber den Lehren oder Lästerung entstehen, und auf diese Weise werden sie schlechtes Karma ansammeln. Wenn die Lehren jedoch auf unangemessene Weise enthalten sind und nicht bewahrt werden, führt dies zu einem Nichtverstehen der Lehre, zu falschen Auslegungen, wodurch jene, die versuchen, sie zu praktizieren, statt Zeichen der Verwirklichung verschiedene Hindernisse in der Praxis erlangen. Wenn die Lehren jedoch verborgen gehalten und in angemessener Weise gelehrt werden, dann gedeihen die Lehren lange Zeit, besitzen stets lebendige Kraft, tragen den Geist des Segens und der Verwirklichung der Siddhas und Götter in sich, und jene, die sie anwenden, werden die höchsten Früchte der Praxis erlangen.
Wenn wir von der Bewahrung und dem Verbergen der Lehre sprechen, hat dies nichts mit Sektierertum oder einem Gefühl egoistischer Eigenliebe oder Überlegenheit zu tun, auch nicht mit dem Wunsch, etwas sehr Kostbares vor anderen zu verbergen. Solche Ansichten zu haben bedeutet, das Wesen der spirituellen Praxis des Laya-Yoga grundlegend nicht zu verstehen. Die Notwendigkeit, die Lehre zu verbergen, wird durch keinerlei egoistische oder andere Beweggründe diktiert. Die Lehren werden nicht verborgen, weil sie etwas Verbotenes oder Verwerfliches in sich tragen. Sie werden geschützt, weil wir auf diese Weise die Reinheit der Praxis schützen und ihre spirituelle Kraft bewahren. Dies ist vergleichbar mit der sorgfältigen Einhaltung der Reinheit eines Experiments in den weltlichen Wissenschaften.
Prüfungen des Lehrers
Bevor er den Schülern Unterweisungen gibt, muss der Lehrer sie sorgfältig prüfen, ob sie würdige Gefäße sind. Zum Beispiel kann der Lehrer sich merkwürdig verhalten, indem er sich als gewöhnlicher Mensch ausgibt, die Schüler in eine unangenehme Situation bringen, ihnen anbieten, einen schwierigen Dienst auszuführen, oder sie Beleidigungen, Kritik oder Spott aussetzen. Dabei beobachtet er aufmerksam, ob solche Schüler die reine Sicht, die Reinheit des Samaya, den Glauben und die Hingabe bewahren und wie sie sich in einer solchen Situation verhalten. Oder er kann dem Schüler absichtlich irgendwelche ungewöhnlichen Informationen mitteilen und sagen, dass sie streng geheim seien und nur für ihn bestimmt seien, und dann einen anderen Schüler schicken, der wie „zufällig“ neugierig ist und versucht, sie herauszubekommen. Ein solcher Lehrer kann, um die Selbsthingabe der Schüler zu prüfen, sagen: „Ich brauche dies und das“ oder „Kümmere dich um diese oder jene Angelegenheit“. Wenn die Schüler nicht über die erforderlichen Eigenschaften verfügen, verlieren sie den Glauben, werden verwirrt, ihre Entschlossenheit schwindet, und sie verlassen den Weg. Dies wird ein Zeichen dafür sein, dass solche Schüler nicht als Gefäße für die Übertragung spiritueller Lehren geeignet sind. Denn im Prozess der spirituellen Praxis wird es ihnen nicht gelingen, die reine Sicht und den Glauben zu bewahren, sie werden die Samayas nicht einhalten können und auf dem spirituellen Weg aufgrund mangelnder Entschlossenheit, Hingabe und Fähigkeit zur Bewusstheit scheitern. Und da sie aus der Lehre keinen Nutzen ziehen werden, ist es besser, mit ihnen von Anfang an kein Gespräch über spirituelle Praxis zu beginnen.
Als Seminare organisiert wurden, auf denen Georgi Iwanowitsch Gurdjieff Vorträge halten sollte, sagte er manchmal praktisch unmittelbar vor Beginn des Seminars: „Und jetzt verlegt die ganze Veranstaltung in eine andere Stadt“ oder „Ändert die Zeit der Durchführung des Seminars“. Seine Schüler widersprachen: „Aber dann werden viele Menschen nicht kommen wollen, das ist doch sehr weit.“ Er antwortete ihnen: „Dafür werden diejenigen kommen, die es wirklich brauchen, und diejenigen, die es nicht sehr brauchen, werden nicht kommen.“
Auf dieselbe Weise setzen wir, wenn wir die Lehre praktizieren, ein ähnliches Ziel: Mögen nur diejenigen zur Lehre kommen, die sie wirklich brauchen, die bereit sind, für die Praxis der Lehre alles hinzugeben. Da die Lehre sowohl unser gegenwärtiges als auch unser nächstes Leben ist, wird eine solche Selbsthingabe nicht groß erscheinen. Wenn Sportler all ihre Kräfte für Rekorde hingeben können und weltliche Menschen sich vollständig für Geld hingeben, dann ist es nicht viel, sich für sein Ziel hinzugeben, indem man die Lehre praktiziert. Wenn wir solche Beziehungen zur Praxis herstellen, dann kann man sagen, dass die Lehre für uns wirksam wird.
Wenn jedoch die Entschlossenheit der Schüler, ihr Glaube und ihr Streben nach Befreiung unerschütterlich sind, wenn sie bereit sind, alles zu opfern, was sie besitzen, weist dies auf ihre spirituellen Verdienste hin, darauf, dass sie die Fähigkeit zur Praxis und eine karmische Verbindung zu diesen Lehren haben. Wenn die Lehren den geeigneten Schülern ordnungsgemäß übermittelt werden, wirken solche Lehren und bleiben lange erhalten, indem sie unzählige Lebewesen retten.
Wenn wir diese Prinzipien der Lehre verstanden haben, stehen wir einfach vor der Wahl: Entweder beginnen wir, sie zu praktizieren, oder wir warten, bis wir reif dafür sind, sie eines Tages zu praktizieren. Wenn wir jedoch beginnen, sie zu praktizieren, verstehen wir, dass sie Respekt und große Sorgfalt erfordern, damit man die Früchte der Lehre erlangen kann, damit die Praxis nicht falsch, sondern authentisch, wahrhaftig ist.
Fünf Yantras des Laya-Yoga
Nachdem wir festgestellt haben, auf welche Weise die Lehre praktiziert werden sollte, können wir nun über die Lehre selbst sprechen. Da Laya-Yoga eine Tradition von Heiligen und Mahasiddhas ist, ist auch die Ebene der Verwirklichung, die sie voraussetzt, sehr hoch. Laya-Yoga als ganzheitliche Lehre kann in fünf Yantras unterteilt werden; die Yantras kann man als Bereiche der Lehre betrachten.
Das erste ist Prajna-Yantra, der Bereich, der mit Weisheit verbunden ist. Er umfasst Methoden der Meditation, der Kontemplation sowie Philosophie und Sichtweise. Wenn ihr Prajna-Yantra praktiziert, bedeutet das, dass ihr die Natur des Geistes als solche sucht. Meditationen wie Niralambha, Mahashanti, Atma-Vichara sind Methoden zur Entdeckung der leeren Natur des Gewahrseins. Sie alle gehören zum Bereich des Prajna-Yantra. In diesem Bereich reicht es nicht aus, einfach die leere Natur des Geistes zu entdecken; danach üben wir, die kontemplative Präsenz in das alltägliche Leben einzubringen und sie mit den Manifestationen von Körper, Rede und Geist zu vermischen. Wenn wir so praktizieren, sagt man, dass wir dem Weg des natürlichen Zustands folgen.
Der nächste Bereich ist Shakti-Yantra. Shakti ist die manifestierte Energie der ursprünglichen Leerheit unseres Geistes. Obwohl die Energie (Shakti) in ihrer Grundlage leer ist, besitzt sie die Fähigkeit zur Manifestation. Sie manifestiert sich im Körper als Kundalini-Energie. Wenn wir die Kanäle reinigen, mit den Winden und Pranas arbeiten, die Elemente und essenziellen Substanzen im Körper reinigen, gehört all dies zum Bereich des Shakti-Yantra.
Die nächsten Bereiche sind Nada- und Jyoti-Yantras. Dies sind Bereiche der Lehre, die mit Nada-Yoga und Jyoti-Yoga verbunden sind. Die fundamentale Grundlage unseres Bewusstseins manifestiert sich als Licht und Klang. Gewöhnliche Lebewesen nehmen im Zwischenzustand nach dem Tod die großen Manifestationen von Klang, Licht und Gottheiten wahr. Wenn ein Mensch in der Kontemplation geübt ist, kann er, indem er sich mit Klang und Licht integriert, nach dem Tod Befreiung bis hin zum strahlenden Regenbogenkörper erlangen, oder er wird ihn teilweise erlangen, oder er wird ihn überhaupt nicht erlangen. Diese Zeichen werden vom Yogi zu Lebzeiten als bestimmte Stufen von Klang und Licht erfahren. Nada-Yoga arbeitet hauptsächlich mit inneren Klängen, und Jyoti-Yoga mit inneren Visionen. Nada-Yoga basiert auf der „Hamsa-Upanishad“, Jyoti-Yoga basiert auf der „Advaya-Taraka-Upanishad“ und der „Mandala-Brahmana-Upanishad“. Dies sind alte tantrische Upanishaden, in denen Prozesse der Befreiung beschrieben werden, wenn wir auf besondere Weise über die Manifestation von Licht, über den Raum, die Sonne meditieren. Oder als Ergebnis der Praxis besonderer Arten des Blicks erscheinen Visionen. Sie entstehen nicht infolge des Rezitierens von Mantras oder der Verehrung von Gottheiten, sondern als unserer Natur ursprünglich innewohnend. Dies ist ein reiner subtiler Zustand der Energie. Solche Visionen haben vier Stadien: Arambha (Anfang), Ghata (Gefäß), Parichaya (Zunahme) und Nishpatti (Erschöpfung). Auf der ersten Stufe (Arambha) erscheinen die Visionen nur ganz am Anfang. Auf der zweiten Stufe (der Stufe des „Gefäßes“) entwickeln sich die Visionen, der innere und der äußere Raum vermischen sich allmählich. Mit „Gefäß“ ist das bekannte Beispiel Shankaras oder Dattatreyas aus den Upanishaden gemeint, wenn gesagt wird, dass sich im Prozess der Befreiung der Raum innerhalb eines Topfes mit dem äußeren Raum vermischt. Auf der dritten Stufe der Zunahme (Parichaya) erreichen diese Visionen ihren Höhepunkt – es erscheinen Lichträume, die in der „Advaya-Taraka-Upanishad“ beschrieben sind. Auf der vierten Stufe erfolgt die vollständige Erschöpfung aller Visionen bis hin zum Erreichen des Endpunkts der Leerheit.
Im Nada-Yoga geschieht etwas Ähnliches, jedoch nur mit dem Klang. Indem wir uns mit den inneren Klängen integrieren, arbeiten wir mit der Einheit der kontemplativen Präsenz und der Klänge selbst, bis das Bewusstsein beginnt, sich mit der Energie des Klangs zu vermischen. Wenn dies geschieht, beginnt der Geist, den Wind in den Kanälen zu bewegen, die Granthis zu lösen, und der Wind tritt in den zentralen Kanal (Sushumna-Nadi) ein. Dann vollziehen sich im Körper des Yogin jene Prozesse, die durch Praktiken des Kundalini-Yoga gewöhnlich nur schwer zu erreichen sind.
Das fünfte Yantra ist das Nidra-Yantra. Es ist mit dem Traumyoga und dem Yoga des Schlafes verbunden, wenn wir trainieren, auf besondere Weise einzuschlafen und Bewusstheit in Träumen zu praktizieren, um die kontemplative Präsenz in den Träumen zu verwirklichen.
Wenn wir diese fünf Abschnitte der Lehre praktizieren, kann man sagen, dass wir vollwertige Praktizierende der Lehre des Laya-Yoga sind.
Die Einweihungen, die in diesem Seminar übertragen werden, werden sich auf den Abschnitt des Prajna-Yantra und des Nada-Yantra beziehen.
Direkte Einführung in die ursprüngliche Bewusstheit
Die spirituelle Praxis beginnt damit, dass der Lehrer den Schüler direkt auf die ihm von Natur aus innewohnende Bewusstheit hinweist. Eine solche Übertragung erfolgt gemäß drei Prinzipien: Shravana, Manana und Nididhyasana. Shravana bedeutet, dass der Lehrer dem Schüler die Natur des Bewusstseins direkt erklärt und versucht, dessen eigenes Gewahrsein zu erwecken. Es gilt: Je häufiger und je mehr wir eine direkte Einführung in das natürliche Gewahrsein erhalten, desto günstiger ist dies, da die Samskaras und Anhaftungen unseres Geistes so tief verwurzelt sind, dass selbst zahlreiche direkte Einführungen nicht ausreichen.
Im Laya-Yoga beginnt die Unterweisung damit, dass der Lehrer den Schüler direkt in den Zustand der Bewusstheit jenseits von Konzepten (Sahajya) einführt, indem er ihn auf die Unwissenheit hinweist und ihn gleichsam aus dem Schlaf der Bewusstlosigkeit erweckt.
Wenn ein Mensch, nachdem er vedantische Texte oder die eigenen Worte des Guru gehört hat, oder dank der in früheren Leben angesammelten Verdienste, sein eigenes Herz kontempliert, das sich als Wurzel des „Ich-Gedankens“ verkündet, verschieden von Körper und Geist, dann ist dies Shravana.
Bhagavan Sri Ramana Maharshi
Eine solche unmittelbare Einführung wird in der Sahajayana der Siddhas „Bekanntmachung mit der Schau“ genannt oder „Pratyabhijna-Darshan“ in den Schulen des kaschmirischen Yoga. Pratyabhijna bedeutet wörtlich die Hinwendung (prati) zu seinem ursprünglichen Antlitz (abhi), infolge derer Wissen (jnana) entsteht.
Der Lehrer hilft dem Schüler, den Strom des rationalen Denkens zu unterbrechen, und gibt ihm dann eine an seinen Geist gerichtete Erklärung: „O, lieber Schüler! Blicke jetzt unmittelbar in dich hinein! Erkenne die Natur des ursprünglichen ‚Ich‘! Gerade dein ‚Ich‘ umfasst in seinem Grund sowohl Samsara als auch Nirvana.
Der Geist in seiner Natürlichkeit ist der einzige Same alles Seienden: Sowohl Samsara als auch Nirvana wachsen aus ihm.
Mahasiddha Saraha
Doch wenn du das ‚Ich‘ suchst, findest du nichts, denn das ‚Ich‘ ist eine Illusion, es gibt kein separates ‚Ich‘. Obwohl seine Natur nichtdual, leer und untrennbar von der höchsten Wirklichkeit ist, scheint es dir, als gäbe es ein gewisses reales ‚Ich‘, das aus sich selbst heraus existiert. Obwohl dein wahres Selbst stets wie eine tiefe Unterströmung im Bewusstsein des ‚Ich‘ gegenwärtig ist, bemerkst du es nicht. Dies ist die Natur des Geistes; sie ist genau jetzt entblößt, weit geöffnet und durchdringt die ganze Welt.“
Die Essenz aller religiösen Lehren, aller Arten von Yogaübungen, alle Mantras, Rituale und tantrischen Praktiken sind im natürlichen Zustand (Sahajya) des ungeborenen Geistes enthalten, in dem es weder Praktiken noch Lehren, weder Rituale noch Gebundenheit, weder Befreiung noch Lehrer, weder Schüler noch die sechs Philosophien, weder Veden noch Upanishaden, weder Buddhismus noch Jainismus, weder Sekten noch Vergangenheit, weder Zukunft noch Leben, weder Tod noch Varnas (Kasten) noch Ashramas (Lebensstufen) gibt.
Dein wahres Selbst wird durch gute Taten nicht verbessert und durch sündhafte Handlungen nicht verschlechtert. Auf es kann man nur negativ verweisen, als „nicht dies, nicht dies“. Deine Urwesenheit ist unbegreiflich, unzerstörbar, an nichts gebunden, verändert sich nicht und leidet niemals.
„Brihadaranyaka-Upanishad“
Indem der Lehrer erklärt, gibt er zu verstehen, dass alle Ideen, die der karmischen Sichtweise eigen sind, ihre Wirkung verlieren, wenn wir das Herz der Unendlichkeit direkt berühren.
Hier, in diesem Zustand, ist der Vater kein Vater, die Mutter keine Mutter, die Welten sind keine Welten, die Götter keine Götter, die Veden keine Veden, der Dieb kein Dieb, der Mörder kein Mörder, der Unberührbare kein Unberührbarer, der Mönch kein Mönch, der Asket kein Asket.
„Brihadaranyaka-Upanishad“
Immer wieder wendet sich der Lehrer an den Schüler und versucht, durch den Schleier der Unwissenheit hindurch seine selbstgeborene Klarheit, sein nacktes Gewahrsein zu erwecken. Es ist, als würde man einen Schlafenden wecken.
Warum kennst du dich selbst nicht, dich, der du selbst die Verkörperung von Bewusstsein, Glückseligkeit und Sein bist, dich, der den Geist und seine Schwankungen betrachtet?“
Sri Adi Shankaracharya, „Erläuterung des Ausspruchs“.
Rita und Anugraha
Jetzt werden wir die Begriffe „Rita“ und „Anugraha“ berühren.
Rita ist im Tantra ungefähr dasselbe wie das Dao im Daoismus. Es ist das göttliche Gesetz, das kosmische Urprinzip, das die Harmonie aller Erscheinungen im Universum bestimmt. Man kann sagen, dass sich gemäß diesem kosmischen Gesetz Planeten und Galaxien bewegen, das Pulsieren des Lebens, Schöpfung, Geburt, Erhaltung und Zerstörung geschehen. Wenn wir nicht erleuchtet sind, befinden wir uns in Disharmonie mit diesem universellen Gesetz. Daher kann man sagen, dass die Menschheit den illusorischen Weg der Unwissenheit geht, sich in Verblendung und Disharmonie mit dem universellen kosmischen Gesetz befindet. Dieses kosmische Gesetz kann nur dann in Harmonie aufrechterhalten werden, wenn wir uns im Zustand der Einheit mit dem Universum, mit dem absoluten Sein befinden. Das bedeutet, jenseits der Dualität zu sein. Wenn jedoch in uns die Idee eines individualisierten „Ich“ entsteht, zieht sich unser Geist zusammen, schrumpft, wir zwängen uns in einen Kokon individueller Wahrnehmung, befinden uns in einem Käfig. Dann wird unser Geist von begrifflichem Denken ergriffen, das durch Erfahrung geformt ist, setzt sich Ziele und klammert sich an Objekte.
