Wenn Sie meditieren, können Sie verschiedene Erfahrungen machen. Klassischerweise werden diese Erfahrungen so bezeichnet: Glückseligkeit, Klarheit und Leerheit.
Während der Meditation können Sie Freude oder starke Glückseligkeit erleben. Manchmal kann sie ununterbrochen andauern und so stark sein, dass man singen oder sich einfach so freuen möchte. Doch ein Yogi sollte von dieser Erfahrung nicht vereinnahmt werden und sich nicht an sie binden. Es heißt, wenn man die Praxis beendet und von diesem freudigen Zustand ergriffen wird, dann ist das Höchste, was man erreichen kann, eine Geburt in der Welt der samsarischen Götter. Natürlich kann man das nicht Befreiung nennen.
Die zweite Erfahrung ist Klarheit. Wenn Ihr Bewusstsein tiefer wird, entstehen Visionen von Gottheiten oder subtile meditative Erfahrungen, und es erscheint das Gefühl: „Wow! Das ist ja unglaublich!“ Man möchte sich an diesen Zustand klammern, dorthin gehen, darauf schauen, ihn kontemplieren. Doch die Yogis sagen: „Haltet euch nicht daran fest, klammert euch nicht daran. Beobachtet es distanziert, haltet es nicht im Bewusstsein fest.“ Das heißt, Ihre inneren Erfahrungen sollten Sie nicht vereinnahmen und Ihr Verhalten verändern. Jedes Mal sollten Sie immer tiefer gehen und sie beobachten, indem Sie so denken: „Das ist nicht der wahre Zustand. Ich muss tiefer gehen, ich darf hier nicht stehen bleiben.“ Man darf sich überhaupt an nichts binden, an keinerlei meditative Erfahrungen, denn der Zustand des Klaren Lichts ist ein Zustand absoluter Nicht-Anhaftung, absoluter Transzendenz. Wenn Sie sich an niedrigere meditative Erfahrungen binden, kommen Sie vom Weg der Befreiung ab.
Das ist ähnlich, wie wenn Sie den Weg zum Gipfel eines Berges eingeschlagen hätten, zum Beispiel zum Everest, unterwegs aber einen wunderschönen Blick auf irgendein Tal sähen, der Sie so sehr begeisterte und bezauberte, dass Sie beschlossen: „Sehr gut! Ich bleibe wohl hier, mehr brauche ich nicht.“ Auch auf dem spirituellen Weg gibt es viele verschiedene Fallen und Sackgassen, deshalb muss man die Lehre gründlich studieren und sich an den Anweisungen der Heiligen und Lehrer orientieren. Allein wird es kaum gelingen, ans Ziel zu gelangen, es sei denn, Sie waren in einem früheren Leben Buddha Shakyamuni.
Die nächste Erfahrung ist Leerheit. Dies ist die höchste Erfahrung. Nur ein Yogi auf hohem Niveau kann sie erreichen. Die Leerheit fasziniert und zieht hinein wie ein hypnotisierender Abgrund. Doch selbst an dieser Erfahrung sollte man sich nicht klammern. Saraha sagte dazu Folgendes:
„Wer an materiellen Objekten hängt, ist wie eine Kuh. Doch wer sich an die innere Leerheit klammert, ist noch schlimmer.“
Der natürliche Zustand liegt jenseits dieser drei Erfahrungen. Das Festhalten an der Leerheit führt zur Wiedergeburt als Gott der formlosen Welt. Vielleicht ist das aus Sicht der Menschen sehr großartig, aber aus Sicht der Befreiung ist es ebenfalls ein Minus. Es ist ein statischer Zustand, in dem ein solcher Yogi viele Tausende von Jahren als formloses Bewusstsein verbringen wird, doch eine Evolution des Bewusstseins gibt es dort nicht.
Wenn ein Schüler sich an solche Erfahrungen klammert, gibt der Lehrer ihm Anweisungen und versucht auf jede Weise, seine Bewusstheit zu wecken, damit er sich an keine Zustände klammert. Das muss jeder Meditierende als eine grundlegende, lehrbuchmäßige Wahrheit kennen.
Fragen und Antworten
Es wurde eine Frage zu Schmerzen in den Beinen gestellt. Das ist normal. Es hängt auch damit zusammen, dass Sie Shakti-Yantra und Kundalini-Yoga praktizieren. Wenn Sie die Meditation der Leerheit praktizieren, gibt es einen leichten (erträglichen) Schmerz. Wenn Sie Kundalini-Yoga, Shakti-Yantra praktizieren, steigt die Energie um ein Vielfaches stärker auf (besonders bei gemeinsamen Praktiken), die Nadis reinigen sich schnell, und das wird von der Bewegung des Prana begleitet. Und da die Kanäle noch eng sind, entsteht ein solcher Schmerz. Doch dieses Gefühl ist normal. Man kann sagen, dass Ihre Sünden schmerzen; sie treten heraus, und das wird von Schmerz begleitet. Wenn die Reinigung jedoch stattgefunden hat, wird auch der Schmerz verschwinden, und dann werden Sie drei bis fünf Stunden sitzen können und Leichtigkeit im Körper empfinden. Es kommt ein solcher Moment, in dem die Meditation ununterbrochen andauert und von Freude begleitet wird.
Frage: „Kann man sofort in die Leerheit gelangen?“
Teilweise ist das möglich. Dies geschieht, wenn die oberen Chakren aktiviert sind und eine Veranlagung aus einem früheren Leben vorhanden ist. Es ist jedoch keine vollständige, sondern eine teilweise Erfahrung. Dennoch wird alles allmählich verlaufen. Wenn die Leerheit lange erkannt wird, wird dies zunächst Freude und Glückseligkeit bringen. Dann wird diese Freude in Tiefe übergehen, wodurch die Erfahrung von Klarheit entsteht. Und erst danach wird die Erfahrung der wahren Leerheit kommen. Das heißt, Glückseligkeit, Klarheit und Leerheit sind Stufen der Vertiefung der Klarheit unseres Bewusstseins. Doch manchmal kann aufgrund angeborener Neigungen einer von uns den einen oder anderen Aspekt schneller erfahren.
Frage: „Gibt es im Laya-Yoga die Beziehung Guru-Schüler, oder existiert sie nur im Rahmen des Ashrams? In anderen Yoga-Arten verläuft die Ausbildung entlang der Linie Guru-Schüler, aber nicht unbedingt in Ashrams. Besteht im Laya-Yoga größtenteils Schülerschaft?“
Im Laya-Yoga gibt es ein solches Übungssystem: Als Schüler gelten hauptsächlich Mönche, während Laien als diejenigen gelten, die Zuflucht genommen haben. Auch Laien gelten in seltenen Fällen als Schüler, wenn sie auf irgendeine Weise einen engen Kontakt zum Guru bekommen. Doch im Allgemeinen werden an einen Schüler sehr hohe Anforderungen gestellt, die für Laien schwer sofort zu erfüllen sind. Daher kann man Schüler werden, aber nicht sofort, sondern erst nach einiger Zeit, da der Status eines Schülers eine sehr große Verantwortung voraussetzt.
Ein Schüler ist jemand, der kommt, sich niederwirft und sagt: „Ich bringe Ihnen Körper, Rede und Geist dar, ich bitte Sie, mich auf dem Weg zur Befreiung zu führen, den Sie für richtig halten.“ Der Guru kann sagen: „Gut, ich halte es für richtig, dass du drei Jahre im Retreat sitzt. Und du musst schon in ein paar Monaten damit beginnen.“ Sie werden sagen: „Oh, ich habe eine Familie, ich habe Kinder, ich habe eine Wohnung, ich habe Arbeit.“ Der Guru wird antworten: „Nun, dann überlege selbst.“ Mit Mönchen ist es einfacher, da sie das gesamte Praxisprogramm ausführen können. Daher gelten traditionell Mönche als Schüler und Laien als diejenigen, die Zuflucht genommen haben. Welchen Status man wählt, ist die persönliche Angelegenheit jedes Einzelnen. Dennoch schreiten wir voran und nützen uns selbst, wenn wir in jedem beliebigen Status praktizieren.
Frage: „Aber diejenigen, die Zuflucht genommen haben, halten die Verbindung zum Guru aufrecht?“
Natürlich besteht die Verbindung unbedingt. Nur setzt sie keine Verpflichtungen voraus. Das Mönchtum setzt Verpflichtungen voraus, die Annahme der Zuflucht hingegen setzt keine Verpflichtungen voraus, außer den grundlegenden vedischen Prinzipien.
Frage: „Wie kann man Atma-Vichara schneller meistern?“
Ich empfehle allen, selbstständig eine siebentägige Praxis von Atma-Vichara durchzuführen. Drei Sitzungen sitzender Meditation, und die übrige Zeit – in Bewegung (beim Gehen). Sie können sich selbst einen Zeitplan erstellen. Zum Beispiel drei Sitzungen von ein bis zwei Stunden täglich (morgens, mittags und abends). In der übrigen Zeit können Sie nach draußen gehen und umherwandern, dabei jedoch unbeirrt die Bewusstheit des „Ich“, das Sich-Selbst-Erinnern, aufrechterhalten. Und Sie müssen sich bemühen, die Sankalpa von Atma-Vichara zu halten, ohne sich auch nur eine Sekunde ablenken zu lassen.
Frage: „Und was ist Atma-Vichara?“
Atma-Vichara ist das, was Sie jetzt hätten praktizieren sollen. Es ist Selbstuntersuchung, wenn Sie sich auf das Gefühl „Ich“ konzentrieren. Sie halten sich an das Gefühl „Ich“ und versuchen, nicht einen Augenblick davon abzuweichen; und wenn Sie Abweichungen bemerken, kehren Sie zurück. Wenn Sie gehen, geben Sie sich eine Aufgabe, zum Beispiel diese hundert Meter bis zur Haltestelle (oder zur U-Bahn-Station) zu gehen und Atma-Vichara nicht zu verlieren. Sie teilen die Strecke in mehrere Abschnitte und gehen sie. Wenn Sie einen Abschnitt gegangen sind, geben Sie sich wieder eine Aufgabe: „Bis zu diesem Geschäft gehen und Aham-Vritti halten.“ Wenn Sie so praktizieren, ist das am Anfang außerordentlich schwierig. Sie werden sehen, wie der Geist der Kontrolle entgleitet. Doch Ihre Absicht wird dazu führen, dass Atma-Vichara nach einer Woche Praxis, wenn Sie sich mit nichts anderem beschäftigen, auf der Ebene peripheren Erinnerns aufrechterhalten wird. Die Frage ist jedoch, wie man Atma-Vichara auch außerhalb von Retreat-Zuständen aufrechterhält, das heißt, wenn Sie arbeiten, kommunizieren und andere Dinge tun.
Wenn Sie Atma-Vichara praktizieren, aktiviert sie Sahasrara. Sahasrara erzeugt einen aufsteigenden Strom von unten nach oben, was von einem Gefühl aufsteigender Ströme im Körper begleitet sein kann. Doch das Prinzip ist folgendes: Wenn Sie irgendetwas praktizieren (nehmen wir an, Atma-Vichara), halten Sie sich einfach an das Thema (Atma-Vichara), und die übrigen Empfindungen ignorieren Sie. Es ist wichtig, das Objekt der Meditation herausheben zu können und alle fremden Objekte zu ignorieren. Das ist ähnlich wie wenn Sie sich mit einem Radioempfänger auf eine Welle einstellen: Sie müssen ein konkretes Signal herausfiltern und sich nur an dieses halten, wobei Sie alle anderen Radiostationen vollständig ignorieren.
Frage: „Und werden diese Empfindungen bleiben?“
Ja.
Frage: „Wenn man seinen Körper als eine mit Prana erfüllte Form empfindet, ist das Gegenwärtigkeit?“
Nicht ganz. Es gibt Stufen der Praxis des natürlichen Zustands, in denen der Körper in die Kontemplation einbezogen wird. Doch diese Sadhanas sind schwierig; sie hängen mit der Fähigkeit zusammen, kontemplative Präsenz mit der Empfindung von Energie in allen fünf Zentren des Körpers zu vereinen. Dann fühlen wir gleichzeitig sowohl den Körper als auch die Kontemplation. Dieses Prinzip wird im Tantra auch „maha-sukha“ genannt (Leerheit und Glückseligkeit oder große Glückseligkeit). Glückseligkeit entsteht durch die Zirkulation der Energie, Leerheit entsteht aus der Kontemplation. Und wenn wir die Präsenz erschlossen haben, arbeiten wir auf der Stufe des Tantra damit, wie man die kontemplative Präsenz (die Leerheit des Gewahrseins unseres „Ich“) mit der Energie vereint. Dann gelangen wir in einen solchen Zustand, in dem die Energie beginnt, sich in unserem Körper weit zu öffnen; deshalb können wir alles erfahren: das Element des Windes, das Element des All-Feuers, das Element des All-Wassers, das Element der All-Erde, das Element des All-Raums. Dann sind wir nicht mehr durch die physische Hülle gebunden, wir erkennen uns selbst als die fünf großen Elemente. Und wenn die kontemplative Präsenz sich vollständig mit den Elementen vereint hat, erfährt der Yogi in seinem Körper die Energien der fünf Weisheiten, der fünf erleuchteten Geisteszustände. Wenn wir jedoch einfach die Erfüllung des Körpers mit Prana spüren, ist das ein gewöhnliches Ergebnis der Praxis, das sich in einer Erhöhung des Energieniveaus ausdrückt.
Wenn die Nadis gereinigt werden, empfinden Sie verschiedene Arten von Glückseligkeit. Es gibt männliche Glückseligkeit und weibliche. Männliche Glückseligkeit ist schwer zu kontrollieren, weibliche ist sanfter. Es gibt auch die Glückseligkeit der Kanäle. Im Abschnitt über Shakti-Yantra werden diese Arten von Erfahrungen ausführlich beschrieben. Doch Präsenz ist unser Geist ohne Grenzen, unsere Weite des Gewahrseins, dem Himmel ähnlich. Sie ist an nichts gebunden, dennoch kann sie auf alles angewandt werden. Es ist ein Zustand jenseits der Dualität, jenseits von Konzepten, jenseits von Subjekt und Objekt, jenseits des Erfahrenden; dennoch kann er mit jeder Erfahrung integriert werden.
Frage: „Eine Frage zu den ‚Minuspunkten‘ aus der gestrigen Vorlesung. Ich habe verstanden, dass Minuspunkte entstehen, wenn wir Energie verlieren. Wir tun dennoch jene Handlungen, die zu einem Minus führen. Kann man sie irgendwie erkennen und neutralisieren?“
Ja, wir müssen flexibel sein. Wenn wir diese Minuspunkte nicht frontal besiegen können, müssen wir eine solche Taktik und Strategie wählen, dass wir zumindest ihre Wirkung neutralisieren. Und ein wahrer Yogi analysiert immer seinen Zustand und überlegt, wie er die Pluspunkte verstärken und die Minuspunkte neutralisieren kann. Angenommen, du kannst in einer konkreten Situation, in der du dich befindest, nicht vermeiden, die Kanäle zu verunreinigen, dann ist das ein Minus. Aber als Yogi kannst du dich damit nicht abfinden; zumindest kannst du jedes Mal, wenn du die Kanäle verunreinigst, sie reinigen, zum Beispiel indem du Asanas, Wind-Übungen usw. machst. Dann können wir gegen jedes Minus ein Gegenmittel einsetzen, wir können ihm etwas entgegensetzen. Auf diese Weise werden die Minuspunkte allmählich neutralisiert.
Wenn man unnötige Kommunikation nicht vermeiden kann, kann man zumindest versuchen, sie zu einer Praxis zu machen: in dieser Zeit bewusst zu sein, Sankalpa zu praktizieren. Ein erfahrener Yogi ermittelt in seinem Leben die Schwachstellen, an denen es besonders viele solcher Minuspunkte gibt, und versucht, gerade diese Schwachstellen zu einer Zeit besonderer Praxis zu machen, damit sie weder Zeit noch Bewusstheit rauben. Wir müssen Energie ansammeln, die Kanäle reinigen und eine makellose Lebensweise führen, den fünf Dieben nicht erlauben, unseren Geist und unsere Energie zu zerstreuen. Doch unsere Bedingungen entsprechen oft nicht einer solchen makellosen Lebensweise, daher arbeiten wir mit dem, was vorhanden ist, und versuchen, die Anzahl der Minuspunkte auf ein Minimum zu reduzieren und die vorhandenen zu neutralisieren.
Frage: „Es geht um unharmonische Kommunikation. Kann man die Situationen, die bei der Kommunikation entstehen, als Spiel oder als Traum vorstellen?“
Ja, wenn Sie praktizieren, ist die einzige Methode, die es Ihnen ermöglicht, sich bei der Kommunikation oder im Prozess irgendeiner Tätigkeit nicht zu identifizieren, die Praxis des Spiels. Die Praxis des Spiels bedeutet, dass Sie die innere Bewusstheit bewahren und sich mit dem, was Sie tun, nicht identifizieren. Das heißt, wir lassen uns vom Prinzip „tun, ohne zu tun“ leiten.
Frage: „Und ist diese Praxis des Spiels konkret in der Familie möglich?“
Gerade in der Familie ist sie möglich. Angenommen, Sie leben unter Mönchen, dort muss man weniger spielen, weil dort alles klar ist und man Sie ebenfalls anders betrachtet. Aber gerade in der Familie muss man lernen zu spielen, denn wenn jemand Ihr spirituelles Leben nicht teilt, müssen Sie es verbergen und nach irgendwelchen akzeptablen Ausdrucksformen suchen, um in einer harmonischen Umgebung zu verweilen.
Frage: „Sagen Sie, ist Vegetarismus eine unabdingbare Bedingung? Russland ist ja nicht Indien, und die Temperaturbedingungen sind ganz anders.“
Solange Sie ein praktizierender Laie sind, ist das einfach eine wünschenswerte Bedingung.
Frage: „Und wenn es Indikationen dafür gibt, Fleischnahrung zu sich zu nehmen?“
Das ist alles individuell. Wenn es irgendwelche gesundheitlichen Probleme gibt und die Aufnahme von eiweißreicher Nahrung notwendig ist, kann man Fleisch verwenden. Wenn jedoch Ihr Energieniveau steigt, werden Sie ohne Mühe nur mit pflanzlicher Nahrung auskommen können. Das Problem besteht darin, dass fleischliche Nahrung grobe Energien enthält. Wenn Sie beispielsweise ein solches Experiment durchführen würden, etwa sieben Jahre lang Vegetarier zu sein und danach Fleisch zu essen, würden Sie spüren, wie etwas Starkes, Zorniges und Rasendes in Sie eindringt; Sie hätten einen etwas erregten Zustand, da Tiere sich ständig in einem solchen Zustand befinden. In einigen tantrischen Praktiken wird Fleisch verwendet, das ist so. Doch es wird nur zu rituellen Zwecken verwendet, zuvor geweiht und von Praktizierenden hohen Niveaus angewendet, die über Präsenz und ein hohes Energieniveau verfügen, das eine solche rajasische Energie sublimieren kann.
Meiner Ansicht nach ist das Schädlichste die Unbewusstheit. Wenn Sie bewusst sind, entsteht in Ihrem Körper und in Ihrem Geist eine eigene Weisheit, wenn Sie wissen, was Sie brauchen und was Sie nicht brauchen. Der Körper, wenn er gereinigt ist, ist ein unfehlbares Instrument; er spürt, was ihm schadet und was ihm Nutzen bringt.
Am Anfang ist es wünschenswert, diese Praktiken getrennt auszuführen, danach werden Sie sie miteinander verbinden können. Die Meditation „Alle Dharmas sind Illusion, ein Traum“ stärkt das Gefühl des inneren Beobachters, und dann gehen ungefähr fünfzig Prozent auf die Wahrnehmung der äußeren Welt, die Sie als Traum und Illusion anerkennen, und ungefähr fünfzig Prozent der Aufmerksamkeit werden dem äußeren Beobachter gewidmet. Wenn sich irgendeine Situation sehr aktiv manifestiert, richten Sie Ihre Achtsamkeit ebenfalls nach außen, um diese Aktivität irgendwie zu sublimieren und nicht die Kontrolle zu verlieren. Wenn sich die Situation passiv manifestiert, gehen Sie mehr nach innen und konzentrieren sich auf den inneren Beobachter, auf Atma-Vichara.
Frage: „Was bedeutet ‚Traum‘? Wie soll man das wahrnehmen?“
Zur Sankalpa „Alle Dharmas sind Illusion, ein Traum“ wurden absichtlich keine ausführlichen Erklärungen gegeben. Es wird angenommen, dass sie von selbst wirkt, wenn Sie sie anwenden. Sie werden es selbst spüren. Das bedeutet, dass Sie sich ständig darauf einstimmen, auf diese Weise zu sehen. Sie erinnern sich an beliebige Situationen in Träumen, an die Sie sich erinnern, und interpretieren auf dieselbe Weise das, was sich in dieser Welt manifestiert. Wenn zum Beispiel etwas erscheint, das Sie in Zorn versetzt oder, im Gegenteil, erfreut, legen Sie einfach eine bestimmte Wahrnehmung darüber: „Das alles ist Illusion, das ist dem ähnlich, was im Traum geschieht, das ist ein Traum. Erinnere dich und vergiss nicht, dass es nur ein Traum ist!“
Frage: „Das heißt, dass all dies jeden Augenblick zerfallen kann? In diesem Sinne?“
Nicht unbedingt zerfallen. Es kann auch weitergehen. Aber wenn es ein Traum ist, dann ist es ein Traum, selbst wenn er nicht zerfällt, das heißt, er hat keinerlei Bedeutung. Ein Traum muss nicht zerfallen, aber wenn Sie im Traum erwacht sind, verstehen Sie, dass all dies ein Trugbild ist, und deshalb identifizieren Sie sich bereits nicht mehr damit. Angenommen, Sie praktizieren Traum-Yoga und sind im Traum erwacht: Sie sehen im Traum Menschen und anderes, und Sie können sogar von einer gewissen Euphorie erfasst werden durch das Verständnis, dass all dies nicht real ist. Sie werden mit jemandem scherzen oder etwas tun wollen, um dies zu überprüfen, und Sie werden die Objekte, die Sie umgeben, schon nicht mehr ernst nehmen. Auf dieselbe Weise wird, wenn Sie Sankalpa im Wachzustand praktizieren, nach einiger Zeit ein klares Empfinden der Unwirklichkeit entstehen, mit dem einzigen Unterschied, dass Sie dies hier nicht überprüfen oder sich irgendwie unangemessen verhalten müssen. Das alles ist Illusion, ein Traum; wenn Sie jedoch essen möchten, können Sie nicht sagen, dass alles Illusion ist, Sie werden dennoch essen müssen.
Die Tiefe der Sankalpa-Praxis
Bei der Praxis der Sankalpa „Alles ist Illusion, ein Traum“ entsteht ein sehr tiefes mystisches Gefühl, Ihre Achtsamkeit wächst ununterbrochen, Sie identifizieren sich mit nichts. Ob Sie Freunde und Verwandte sehen, essen oder schlafen, trinken oder fernsehen — Sie nehmen alles als Traum wahr, und das bedeutet, dass eine feine Achtsamkeit an die Oberfläche des Bewusstseins tritt, die jegliche Sinnesdaten anders interpretiert. Und diese feine Achtsamkeit erlaubt es nicht, sich mit irgendetwas zu identifizieren. Sie klammern sich an nichts. Sie verstehen: „Wenn dies ein Traum ist, dann ist all das nicht verschieden von meinem Unterbewusstsein. All das ist unwirklich, man darf es nicht für bare Münze nehmen. Man muss einfach beobachten und sich nicht hineinziehen lassen. Man muss ständig wach bleiben, sich seiner selbst erinnern und sich in diesem Traum nicht vergessen, denn wenn ich mich vergesse, werde ich zu einem Teil dieses Traums, was für einen Praktizierenden verhängnisvoll ist.“
Wach zu sein und sich ununterbrochen an diesen Traum zu erinnern bedeutet, sich ständig in einem Zustand innerer Bewusstheit zu befinden und in der Rolle des inneren Beobachters zu verweilen. Und nach einiger Zeit entsteht in Ihnen ein sehr tiefes mystisches Gefühl, wenn Sie sich nicht einmal für eine Sekunde mit irgendetwas Manifestiertem identifizieren, und auch die Erinnerung an das innere „Ich“ wächst weiter, bis alle Anhaftungen und Illusionen abzufallen beginnen. Sie selbst müssen für sich bestimmen, was für Sie in diesem Traum wichtig ist und was Sie zurücklassen müssen. Mehr noch: Wenn Sie diese Sankalpa praktizieren, sollten Sie denken, dass Sie sich dies nicht ausdenken, sondern dass die Welt tatsächlich unwirklich und einem Traum ähnlich ist, dass sie tatsächlich eine Manifestation Ihres Bewusstseins ist. Das ist die größte und erstaunlichste Entdeckung für einen Yogi. Wenn er dies entdeckt, bleibt nichts mehr wie zuvor; er betrachtet bereits jedes Objekt und lächelt, während er denkt: „Ja, ich weiß, was du bist, ich weiß, wie ich mich zu dir verhalten soll.“ Dennoch versteht der Yogi im relativen Sinn, dass es Träume gibt, die entwickelt und vertieft werden müssen, und Träume, die gereinigt werden müssen. Er verliert nicht den Kopf. Zum Beispiel ist auch dieses Seminar ein Traum. Aber es ist ein Traum zum Erwachen hin; man kann sagen, es ist ein günstiger Traum. Deshalb verbessern wir im Verlauf unseres Lebens die Qualität unserer Träume.
Frage: „Sind Maya und Traum ein und dasselbe?“
Ja.
Frage: „Und ist der Zustand des Wachseins der, in dem ein Mensch bereits nicht mehr zurückkehrt, oder kann er auf eine niedrigere Ebene hinabfallen?“
Wenn es ein kurzer Augenblick der Nichtdualität war, kann er unzureichend sein, um das Ego und die dualistische Vorstellung zum Schmelzen zu bringen. Ramana Maharshi sagte: „Es muss Manonasha geschehen — die Vernichtung des Festhaltens am ‚Ich‘ und an der Individualität.“ Dann ist eine Rückkehr zur Dualität unmöglich. Um nicht zur Dualität zurückzukehren, bewahren wir ständig die kontemplative Präsenz.
Frage: „Gibt es irgendwelche Empfehlungen hinsichtlich der Zeit? Wie lange muss man verweilen, damit Manonasha geschieht?“
Es wird angenommen, dass ein fünfstündiges Nirvikalpa-Samadhi im Klaren Licht (Samadhi mit Atemstillstand) ausreicht, um alle Anhaftungen zu zerstören. Doch all dies sind allgemeine Kriterien, da alles von vergangenen Karmas abhängt. Ein Heiliger erwachte, als er auf dem Markt die „Vajracchedika-Prajnaparamita-Sutra“ hörte. Es gibt Seelen, denen nur ein Hinweis genügt, deren Geist sich aufgrund der Tatsache öffnet, dass sie in vergangenen Leben enorme Verdienste besitzen, und umgekehrt.
Entscheidungen aus dem natürlichen Zustand treffen
Es gibt ein solches Prinzip: Wenn wir eine Entscheidung treffen, müssen wir zunächst eine Wahl treffen, nachdem wir sie bedacht haben, ausgehend von der Weisheit unseres natürlichen Zustands. Wenn wir der Ansicht sind, dass Arbeit unter diesen Bedingungen für uns notwendig ist, dass sie nicht zu vermeiden ist, dann nehmen wir sie als Teil unserer Praxis an. Wenn wir der Ansicht sind, dass dies ein ernsthaftes Hindernis ist, und wir die Möglichkeit haben, es zu vermeiden, um eine andere, günstigere Lebensweise zu führen, dann weisen wir es zurück, ausgehend von der Weisheit des natürlichen Zustands. Es ist wichtig, eine solche Entscheidung auf der Ebene der Werte zu treffen. Wenn die Entscheidung jedoch getroffen ist, dann nehmen wir dies vollständig als Praxis an. Angenommen, Sie haben die Entscheidung getroffen zu arbeiten, dann sollte man zumindest die Arbeit mit dem natürlichen Zustand verbinden, dies als Teil der Praxis betrachten, in der jede Situation für die Kontemplation geeignet ist. Und wenn die Kraft des Bewusstseins stärker geworden ist, kann man auch die Bedingungen verändern.
