Jetzt werden wir über sehr wichtige Dinge sprechen, die die Lehre des Laya-Yoga betreffen, und in der nächsten Vorlesung über die Eigenschaften des Schülers, die für das Erfassen der Lehre des Laya-Yoga notwendig sind. Da die Lehre sehr kostbar und transzendent ist, müssen wir uns verändern und vorbereiten, um vollständig in die Praxis der Lehre einzutreten. Mit anderen Worten: Wenn wir einfach von der Lehre hören oder sie in den ersten paar Jahren praktizieren, praktizieren wir nicht eigentlich die Lehre selbst, sondern trainieren, um uns zu verändern, um vollständig auf die Praxis vorbereitet zu werden.
Der Weg der Befreiung und Erleuchtung, der in der Lehre als Ziel gesetzt wird, ist ein sehr hoher Gipfel. Am Anfang stellen wir uns nicht einmal vor, wie hoch er ist. Es ist ähnlich wie wenn wir den Everest bezwingen wollen: Wir wissen, dass wir uns dafür sehr gut vorbereiten müssen (Ausrüstung kaufen, die Technik des Aufstiegs zum Gipfel erlernen und anderes), und dass dies sehr schwierig ist. Wenn wir diese Vorbereitung aber leichtfertig angehen und ihr nicht die gebührende Aufmerksamkeit schenken, dann endet alles schon am Fuß des Berges. Die Erlangung der Befreiung ist ein weitaus umfassenderes Ziel als die Besteigung des Everest oder irgendetwas anderes dieser Art. Folglich müssen wir nicht nur die Lehre studieren, sondern auch wirklich an uns selbst arbeiten. Eine solche Vorbereitung nennt man „vorbereitende Praktiken“ oder „notwendige Eigenschaften des Schülers“. Jetzt aber werden wir über das Wesen oder das eigentliche Herz der Lehre sprechen.
Die Lehre der Mahasiddhas der Sahajayana
Die Lehre der Mahasiddhas der Sahajayana ist die Quintessenz des hinduistischen und buddhistischen Tantra. Die Mahasiddhas der Sahajayana gaben einen völlig besonderen Weg zur Verwirklichung der Befreiung. Er wird auch Anuttara-Tantra genannt. Anuttara bedeutet „das Höchste“ oder „das Transzendente“. Tantra bedeutet „ein einziger Faden“ oder „befreiende Methode“.
Also, was sagen die Heiligen, die den Weg der Sahajayana praktizieren, zu dem auch Laya-Yoga gehört? Sie sagen, dass die Lebewesen wie im Traum leben. Nicht einmal wie, sondern im wörtlichen Sinne im Traum. Wenn Sie verschiedene Lehren praktizieren oder studieren, haben Sie wahrscheinlich schon oft gehört, dass der Mensch, solange er die Erleuchtung nicht erlangt hat, einem Schlafenden gleicht, und dass verschiedene Lehren und Religionen verschiedene Methoden des Erwachens voraussetzen. Das ist so. Doch die Sicht der Mahasiddhas gründet sich weniger auf Methoden als auf Verstehen. Sie sagen: „Wir müssen nur erwachen, so wie man aus dem Schlaf erwacht, und verstehen, dass die ganze umgebende Welt von Anfang an keine Realität war.“
Auf dem allmählichen Weg müssen wir uns reinigen und hoffen, dass wir irgendwann, wenn wir genügend Verdienste angesammelt und uns von Sünden befreit haben, auf das Himmlische Reich rechnen können. Auf dem allmählichen Weg des Yoga ist eine bestimmte Zeit erforderlich, um sich zu verändern und in Samadhi einzutreten. Und irgendwann in der Zukunft werden wir uns mit Hilfe von Samadhi befreien. Aus der Sicht des Anuttara-Tantra existiert unsere ursprüngliche Grundlage bereits, und diese Welt, die wir wahrnehmen, ist bereits das himmlische Reich. Doch wir verstehen das nicht.
Zwei Arten der Wahrnehmung
Es gibt zwei Arten, die umgebende Welt wahrzunehmen. Die erste Art ist die verblendete Wahrnehmung, die zweite Art ist die befreiende Wahrnehmung. Selbstverständlich ist die Art, wie alle Lebewesen die umgebende Welt wahrnehmen, die verblendete Wahrnehmung. Gerade wegen einer solchen Wahrnehmung müssen wir geboren werden, leiden, sterben und wieder geboren werden. Der Kreislauf des Samsara ist nichts anderes als verblendete Wahrnehmung.
Wenn wir also Erscheinungen, einschließlich des subjektiven Gefühls unseres „Ich“, so wahrnehmen, als wären sie etwas Unabhängiges, Eigenständiges, ihrer Natur nach Existierendes, dann irren wir uns, wir haben eine verblendete Wahrnehmung. Wenn wir unser „Ich“ für etwas Reales halten, für etwas eindeutig Festgelegtes und Wahres, dann irren wir uns in Bezug auf unsere eigene Natur. Es heißt: „Wenn wir uns in Bezug auf unsere eigene Natur irren, dann irren wir uns in Bezug auf alles.“ Mit anderen Worten: Der Zustand eines gewöhnlichen Lebewesens ist ein totaler Irrtum, ein total unerwachter Zustand. Und wenn ein solcher totaler Irrtum geschieht, existiert der Prozess des Samsara.
Es gibt eine andere Art der Wahrnehmung — das ist die befreiende Wahrnehmung. In klassischen Begriffen gesprochen nennt man dies Sahaja-Samadhi. Den Geisteszustand eines Heiligen kann man als Sahaja-Samadhi bestimmen.
Arten von Samadhi im Laya-Yoga
Im Laya-Yoga wird traditionell die Erlangung verschiedener Arten von Samadhi als Ziel gesetzt:
- Das Minimum ist Savikalpa-Samadhi, wenn der Yogi seinen Körper verlassen und in feinere Zustände übergehen kann
- Eine höhere Stufe ist Nirvikalpa-Samadhi, wenn der Yogi in den Zustand der Nichtdualität eintreten kann
- Und schließlich Sahaja-Samadhi, wenn der Yogi sich selbst im alltäglichen Leben in der Nichtdualität befindet, das heißt, er verlässt die Nichtdualität nicht, selbst wenn er isst, spricht, geht, schläft oder arbeitet
Gerade Sahaja-Samadhi ist das ersehnte Ziel für den Praktizierenden auf dem Weg des Laya-Yoga, auf dem Weg des natürlichen Zustands. Die Wahrnehmung eines Heiligen im Sahaja-Samadhi ist eine befreiende Wahrnehmung.
Zu Beginn besteht das Ziel des spirituellen Lehrers darin, dem Schüler eine hinweisende Unterweisung zu geben, damit er diesen Zustand kultivieren, ihn als seinen eigenen erkennen und mit ihm arbeiten kann, bis er vollständig in ihn eingetreten ist.
Befreiende Wahrnehmung
Wenn also alle Phänomene, einschließlich des subjektiven Gefühls des eigenen „Ich“, als leere Manifestation von Raum und Licht erkannt werden, dann ist dies eine befreiende Wahrnehmung. Alle Phänomene (Häuser, Bäume, Wolken, Menschen, unser eigener Körper) erscheinen uns so, als hätten sie ein unabhängiges Sein, als existierten sie aus sich selbst heraus; all dies erscheint uns als ein verstreuter Haufen verschiedener Objekte. Es gibt immer eine Gegenüberstellung: „Ich“ und das Äußere, „Ich“ und die äußere Welt. Und dazwischen besteht immer ein Konflikt.
In Wirklichkeit sind alle Phänomene, einschließlich unseres Körpers und des „Ich“, in den Raum eingetaucht; ihre Grundlage ist der einheitliche Raum des Bewusstseins. Wenn wir uns einen großen Ozean vorstellen, so gibt es im Ozean kleine und große Fische, ebenso gibt es dort Boote, Schiffe, Kutter, Ozeandampfer, Algen, doch all dies befand sich im Raum des Ozeans und war nie von ihm getrennt. Ebenso sind alle sichtbaren Phänomene untrennbar vom Raum der ursprünglichen Grundlage. Diese ursprüngliche Grundlage ist stets leer; ihre Eigenschaft ist Licht oder lichttragende Klarheit. Und wenn wir diese Grundlage als leeren, lichttragenden Raum erkennen, dann ist dies eine befreiende Art der Wahrnehmung.
Es heißt, wenn sich ein Yogi im Zustand der Grundlage befindet, dann befindet er sich in seinem eigenen natürlichen Zustand, denn gerade diese leere Grundlage ist unser natürlicher Zustand. Somit bedeutet Laya-Yoga zu praktizieren, sich im natürlichen Zustand der leeren Grundlage aller Dinge und des eigenen „Ich“ zu befinden.
Direkte Einführung und Vertiefung des Verständnisses
Zu Beginn, wenn der Schüler nicht versteht, was die leere Grundlage ist, hilft ihm der Lehrer, zur Wahrnehmung dieser Grundlage zu erwachen. Dies wird „direkte Einführung“ oder „Zeigen der Wirklichkeit, wie sie ist“ genannt. Doch selbst wenn eine solche Wirklichkeit einmal gezeigt wurde, muss der Schüler ihr Verständnis vertiefen, da sein Verständnis nicht tief, sondern oberflächlich sein kann. Daher wird ihm eine bestimmte Aufgabe gegeben, zum Beispiel Ulasa — besondere Ausdrucksformen, paradoxe Aufgaben, mit denen der Schüler weiter arbeitet. Und solange er keine Antwort erhält, wird sein Verständnis nicht tief sein.
Schließlich, wenn der Yogi sein Verständnis vertieft hat, muss er mit dem Aufrechterhalten arbeiten, mit dem Verweilen in diesem natürlichen Zustand, da äußere Objekte und der sich täuschende Geist ständig versuchen, ihn aus dem natürlichen Zustand herauszuführen. Darin besteht der Sinn der Praxis des Laya-Yoga.
Die Haltung zu Erfahrungen in der Meditation
Auf dem Weg der Praxis gibt es verschiedene Erfahrungen; zum Beispiel kann man während der Meditation Licht, Gottheiten oder Geister sehen. Wenn man jedoch über das Wesen der Meditation spricht, interessieren uns Erfahrungen überhaupt nicht, selbst die wunderbarsten nicht, da Erfahrungen zur Ebene der Dualität gehören. Sie entstehen in der karmischen Sicht des Subjekts als Ergebnis des Spiels der Energien in den Kanälen und sind somit eine Manifestation des Subjekts selbst. Solange es ein Subjekt gibt, wird es Erfahrungen geben. Die Erfahrungen sind aufgrund des Subjekts so, und das Subjekt ist aufgrund der Erfahrungen so. Zwischen ihnen besteht eine wechselseitige Abhängigkeit, durch die die Welt der Dualität, die Welt des Samsara, existiert.
Doch wenn wir uns von der Gebundenheit sowohl an Erfahrungen als auch an das eigene „Ich“ (das Subjekt) lösen, treten wir in die Welt der Nichtdualität, in die Welt der ursprünglichen Grundlage ein; deshalb heißt es: „Messt irgendwelchen Erfahrungen keine Bedeutung bei, sondern sucht ihre Grundlage.“
Wenn wir uns in der Praxis üben, messen wir den Erfahrungen keine Bedeutung bei, sondern versuchen, ihre Grundlage freizulegen. Ob wir Götter auf dem Altar, unsere Freunde oder Verwandten, uns selbst im Spiegel sehen oder wunderbare Erfahrungen in der Meditation wahrnehmen — all dies ist weder gut noch schlecht. Es ist ähnlich, wie man aus einer Straßenbahn vorbeihuschende Menschen und Bäume sieht. Der Yogi sucht die einheitliche Grundlage jeder Erfahrung; er weiß, dass, solange sie nicht gefunden ist, all seine astralen Austritte und schönen Visionen nur weitere Illusionen sein werden. Doch das zu finden, worin all dies ruht, die Quelle zu finden — das ist das Wichtigste für die Praxis. Deshalb sagen wir, dass wir beim Praktizieren die einheitliche Quelle aller Erfahrungen finden und dann unseren Geist im Verweilen in ihr festigen sollten.
Alles als Manifestation des Bewusstseins
Im Grunde ist alles, was uns auch begegnen mag, eine Projektion unseres eigenen Geistes. Wenn wir uns in der Dualität befinden und uns mit dem Gefühl des „Ich“ (dem Subjekt) identifizieren, erscheint die äußere Welt natürlich objektiv, real, wirklich, doch das ist sie nicht. Die Heiligen sagen, dass das gesamte Universum der Phänomene eine Manifestation unseres eigenen Bewusstseins ist.
Nehmen wir an, wenn Sie mich als Lehrer sehen, dann ist dies eine Manifestation Ihres eigenen Bewusstseins. Vielleicht ist es ein weiserer Teil von Ihnen selbst, der Ihnen etwas mitteilt. Genau so sollte man sich aus der Sicht des Laya-Yoga daran gewöhnen, die Welt wahrzunehmen. Und wenn Sie irgendeinen Menschen sehen, der Ihnen nicht gefällt, können Sie natürlich zornig auf ihn werden. Doch aus der Sicht des Laya-Yoga sollten Sie so denken: „Dies ist die Manifestation irgendeines Aspekts meines Bewusstseins. Das bin ich selbst, und ich muss damit arbeiten, denn es abzulehnen bedeutet, weiterhin im Zustand der Dualität zu verbleiben.“
Somit ist alles, was wir auch wahrnehmen mögen, eine Manifestation unseres eigenen Geistes. Wenn wir „unser eigener Geist“ sagen, ist auch das eine allgemein übliche Ausdrucksweise, die irreführend sein kann, da es so etwas wie „unseren eigenen Geist“ nicht gibt.
Die Natur des Geistes und die ursprüngliche Grundlage
Natürlich haben wir einen Geist (Manas) — das ist der begriffliche Apparat, mit dem sich unser „Ich“ am meisten identifiziert. Das falsche Ego (Ahamkara) umfasst gewöhnliche Dinge: den begrifflichen Geist (Manas), die feine Intuition (Buddhi), das Bewusstsein insgesamt und das Gedächtnis (Chitta). Doch all dies gehört zu unserem kleinen „Ich“. Wenn wir jedoch von der Natur des Geistes oder vom ursprünglichen Geist als solchem sprechen, dann ist dies etwas Globales und Gewaltiges; es ist dasselbe wie Gott im Christentum — die höchste Quelle des Seins.
Sobald wir unseren eigenen Geist ein wenig analysieren, werden wir sehen, dass er nicht substanziell ist, dass er auf etwas Globalerem, Fundamentalerem ruht, dass unser eigener Geist nur ein Teil des Eisbergs ist, ein sehr unbedeutender Teil von uns selbst. Wenn wir analysieren, Selbsterforschung betreiben, zum Beispiel die Praxis der Atma-Vichara ausführen, indem wir uns auf das Gefühl „Ich“ konzentrieren, können wir entdecken, dass, sobald wir den Geist erforschen und versuchen, seine Natur, Farbe, Form und irgendwelche qualitativen Merkmale zu verstehen, dieser Geist im Moment der Untersuchung in Teile zerfällt; dass hinter unserem gewöhnlichen Geist und dem kleinen „Ich“ irgendeine globale und unbegreifliche kosmische Grundlage existiert, die leer ist und in der es keinerlei konkrete Eigenschaften gibt.
Dennoch ist dies keine negative Leere, sondern ein vollkommen positiver Zustand, und alle Eigenschaften gehen aus ihr hervor. Je länger wir uns mit einer solchen Selbsterforschung befassen, desto mehr gelangen wir zu dem Schluss, dass die Grundlage unseres „Ich“ vollkommen leer ist, dass sie jenseits gewöhnlicher Konzepte liegt, dass dieser riesige Ozean kosmischen Bewusstseins, von dem wir früher nicht einmal etwas ahnten, immer in uns existiert. Indem wir Selbsterforschung praktizieren, beginnen wir, mit ihm in Berührung zu kommen, und verstehen, dass im Vergleich zu diesem riesigen Ozean kosmischen Bewusstseins unser oberflächliches „Ich“ einem Staubkorn gleicht; es ist so unbedeutend, dass die Identifikation mit ihm einem Traum gleicht, einem grundlegenden Irrtum. Doch genau so verläuft unser Leben — in ununterbrochener Identifikation mit diesem Staubkorn, mit dem falschen „Ich“, das auf dem Gefühl „ich bin dieser Körper“ beruht.
Das Wissen um das Eine
Es gibt ein Sprichwort: „Wenn du das Eine kennst, kennst du alles.“ Die fundamentale Grundlage der Natur des Geistes zu kennen bedeutet, das Eine zu kennen. Das Eine zu kennen bedeutet zu wissen, dass diese Grundlage nicht-dual ist, dass es außer ihr nichts gibt. Daher sagt man im Advaita-Vedanta: „Sarvam eva Brahman“ (Alles ist Brahman). Und Brahman ist das tiefste Gewahrsein des Subjekts selbst.
Wenn wir also diese Grundlage entdecken, stellen wir fest, dass es in ihr keine Dichotomie, keine Dualität, kein Subjekt und kein Objekt gibt, dass sie eine einzige undifferenzierte Masse von Bewusstsein ist. Man kann von ihr nicht sagen, dass irgendetwas existiert, aber man kann auch nicht sagen, dass nichts existiert. Alle Versuche, diese Grundlage konzeptuell zu erklären, scheitern, daher sagen wir, dass sie nicht-konzeptuell und für unseren oberflächlichen Geist unbegreiflich (achintya) ist. Sie ist etwas Paradoxes, Absurdes, Erschreckendes und für den Geist Transzendentes; dennoch kann man diese Grundlage erfahren, ohne sie zu interpretieren.
Wenn wir die Grundlage kennen, kennen wir alles, denn aus ihr werden Galaxien, Sterne, Universen, Wesen höherer Welten, Götter, Höllen und Himmel, Menschen, Asuras, Tiere und die ganze Vielfalt der Energien im Universum geboren. Daher versuchen wir, wenn wir den Weg der Lehre des Laya-Yoga betreten, ständig über dieses Eine zu meditieren. Darin besteht das Prinzip der Nicht-Dualität.
Wenn wir diesen einen Zustand eröffnen, erkennen wir die ganze Vielfalt anderer Zustände; es besteht keine Notwendigkeit, Magie, das Leben der Götter in den Himmeln oder irgendwelche anderen Dinge zu studieren. Die Erkenntnis der einen Quelle entfaltet intuitiv jedes andere relative Wissen, da die Quelle die Ursache ist und alle anderen Arten relativen Wissens die Folge sind. Wenn wir uns jedoch hinsichtlich der Erkenntnis dieser Quelle irren, dann irren wir uns in Bezug auf alles, selbst wenn wir über tiefes Wissen philosophischer Texte und irgendwelcher relativer Dinge verfügen. Umgekehrt ist ein Mensch, selbst wenn er philosophische Texte oder irgendwelche relativen Aspekte des Dharma nicht kennt, aber die Natur seines Geistes vollständig kennt, ein absoluter Weiser.
Erkennen, nicht Entwickeln
In der Lehre gibt es folgenden Ausdruck: „Nichts muss entwickelt werden, es muss nur erkannt werden.“ Die Frucht unserer Praxis, unseres Weges, ist bereits gegenwärtig. Auf den stufenweisen Wegen des Kriyā-, Charyā- und Yoga-Tantra müssen wir tatsächlich bestimmte Dinge entwickeln, deshalb arbeiten wir mit Körper, Energie und Geist. Wenn wir den Geist nicht entwickeln, wenn wir keine Konzentration erlernen, werden wir die Ergebnisse des Rāja-Yoga nicht erlangen. Wenn wir die Winde im Kuṇḍalinī-Yoga nicht steuern, wird die Kuṇḍalinī selbstverständlich nicht erwachen und nicht in den Zentralkanal eintreten. Das heißt, auf den relativen Ebenen ist es im Yoga erforderlich, viele Dinge zu entwickeln.
Wenn es jedoch um das Anuttara-Tantra geht, sagen wir, dass wir nichts entwickeln müssen, sondern nur die Natur des Geistes erkennen müssen, da die Natur des Geistes als solche grundsätzlich nicht entwickelt werden kann, weil sie bereits vollkommen ist. Eine Ameise kann die Sonne nicht vervollkommnen, sie kann sie nur anschauen und sehen, dass sie existiert und immer existiert hat. Daher ist Erleuchtung kein Entwicklungsprozess, sondern immer ein Prozess des Erkennens, in dem wir die grundlegende Grundlage als solche erkennen, die uns innewohnt und die schon immer existiert hat. Man sollte verstehen, dass diese grundlegende Grundlage bereits gegenwärtig ist, dass sie bereits absolut vollkommen ist und uns innewohnt. Das Problem besteht darin, dass wir sie nicht erkennen.
Śravaṇa, Manana, Nididhyāsana
Es gibt drei grundlegende Prinzipien, die wir erforschen, wenn wir die Lehre praktizieren. Auf Sanskrit heißen sie Śravaṇa, Manana und Nididhyāsana:
Śravaṇa bedeutet, dass wir unsere ursprüngliche Natur erkennen müssen
Manana bedeutet, dass wir sie klären und alle Unklarheiten und Zweifel beseitigen müssen
Nididhyāsana bedeutet, dass wir versuchen müssen, ständig in dieser ursprünglichen Natur zu verweilen
Man sagt auch: „Man muss erkennen, auflösen und verweilen.“
Was bedeutet „erkennen“? Wenn Sie zum Beispiel irgendwelche Geräusche hören, können sie Ihnen äußerlich erscheinen; wenn Sie andere Menschen sehen, können sie Ihnen als etwas von Ihnen Getrenntes erscheinen. Das nennt man „nicht erkennen“. „Erkennen“ bedeutet, dass Sie, wenn Sie etwas sehen oder hören, sich in kontemplativer Präsenz, in Nicht-Dualität, befinden und alle Geräusche, andere Menschen, alles Wahrgenommene als untrennbar von der leeren Natur erkennen; Sie erkennen sie als Manifestationen Ihres eigenen Bewusstseins.
Wenn Sie zornige Worte hören, die Ihr Bewusstsein verwirren, oder wenn eine Situation nicht so verläuft, wie Sie es gern hätten, und Sie zornig werden, dann bedeutet das, dass Sie nicht erkennen. Wenn Sie jedoch mit diesem Zorn arbeiten, versuchen, bewusst zu sein, und ihn einfach als Manifestation der zornvollen Energie der ursprünglichen Grundlage Ihres eigenen Bewusstseins betrachten, dann erkennen Sie, und Ihr Bewusstsein gerät nicht ins Schwanken.
Auflösung und Verweilen in der ursprünglichen Natur
Was bedeutet „auflösen“? „Auflösen“ bedeutet, dass wir allen Einwirkungen von außen oder allen inneren Intentionen unsere ursprüngliche Natur entgegensetzen, bis irgendwelche Erfahrungen sich auflösen. Mit anderen Worten: Wir erlauben keinerlei Gefühlen und Emotionen, von unserem Bewusstsein Besitz zu ergreifen, sondern lösen sie beständig auf.
Man kann folgendes Beispiel anführen. Angenommen, Sie erleben große Freude. Wenn Sie sich von dieser äußeren Freude mitreißen lassen und sich auf gewöhnliche Weise freuen, dann lösen Sie sie nicht auf. Wenn Sie sich jedoch mit der Freude vereinen und bewusst bleiben, entdecken Sie, dass die Freude eine bestimmte Grundlage hat, dass sie sich in etwas Umfassenderem befindet und dass diese Grundlage der leere Raum Ihres eigenen Gewahrseins ist. Dann lösen Sie sie auf, das heißt, Sie verlagern den Fokus Ihres Gewahrseins von der oberflächlichen Freude auf ihre Quelle und versuchen, sich genau in ihr zu festigen und nicht in der peripheren Freude selbst. Das bedeutet nicht, dass Sie sich überhaupt nicht freuen. Vielmehr bedeutet es, dass Sie sich freuen und alles zulassen, was Sie erleben, und dennoch in der Präsenz der Bewusstheit bleiben und die Quelle nicht verlieren.
Schließlich bedeutet das dritte Prinzip „verweilen“, dass der Yogi bestrebt ist, sich stets in kontemplativer Präsenz zu befinden. In kontemplativer Präsenz zu sein bedeutet, sich ununterbrochen als leerer, wahrnehmender Raum bewusst zu sein, aus dem alles erscheint, stets in der Natur des Geistes zu verweilen.
Stets in der Natur des Geistes zu verweilen ist zugleich das Ziel der Praxis, der Weg und die Frucht. Selbst wenn bestimmte Techniken, Visualisierungen, Darbringungen und Ähnliches ausgeführt werden, sind dies Hilfsmittel auf dem Weg des Laya-Yoga; deshalb sagen wir auch, dass alles vereint werden muss. Wenn wir Asanas ausführen, müssen wir in der Natur des Geistes verweilen, während wir Asanas ausführen. Wenn wir jedoch die Natur des Geistes vergessen und einfach Asanas machen, weil Yogaunterricht für uns nützlich ist, dann werden wir wahrscheinlich auf relativer Ebene Nutzen für den physischen Körper erhalten, doch das kann keinesfalls Laya-Yoga, Anuttara-Tantra genannt werden. Das heißt, es ist uns überhaupt nicht gelungen, das Prinzip der Lehre zu verstehen; wir haben irgendwo völlig danebengegriffen. Wenn wir hingegen die kontemplative Präsenz aufrechterhalten, im natürlichen Zustand verweilen, ohne uns ablenken zu lassen, dann ist es nicht so wichtig, ob wir Asanas machen oder nicht. Wenn unser Bewusstsein nicht abgelenkt wird, bedeutet das, dass wir das Prinzip der Lehre tief verstanden haben.
Sicht, Meditation, Verhalten
Es gibt solche Aspekte der Lehre wie Sicht, Meditation und Verhalten. Es ist sehr wichtig zu verstehen, worauf sie hinweisen. Die Sicht kann man nicht Philosophie nennen, ebenso wenig kann man sie Glaubenssymbol nennen; dennoch ähnelt sie sehr einer philosophischen Weltanschauung und einem Glaubenssymbol. Im Laya-Yoga jedoch ist die Sicht nichtkonzeptuell. Sicht bedeutet, dass wir versuchen, die Welt mit den Augen der Heiligen, mit den Augen der Mahasiddhas zu betrachten. Und was ist das für ein Blick? Es ist der Blick der Nicht-Dualität, ein Blick jenseits von Konzepten. Und wenn der Lehrer die Natur der Nicht-Dualität erläutert, Unterweisungen zu Advaita gibt, dann werden wir auf irgendeine Weise von dieser Sicht durchdrungen. Mehr noch: Wenn wir dieses Verständnis bis zum Nichtkonzeptuellen entwickeln und vertiefen, kann man sagen, dass wir eine solche Sicht erlangt haben. Wenn wir lediglich die Lehre über Nicht-Dualität erhalten oder Bücher über Advaita gelesen haben, kann man noch nicht sagen, dass wir eine Sicht besitzen. Vielleicht sind Sie ein guter Philosoph, dennoch setzt die Sicht die Verwirklichung nichtkonzeptueller Bewusstheit voraus. Das ist ein völlig klarer Zustand, und der Lehrer kann sagen, ob sein Schüler ihn hat oder nicht. Zum Beispiel gebe ich auf diesem Retreat den Schülern, die Zuflucht genommen haben, die Aufgabe, in ihrer freien Zeit über bestimmte Aussprüche nachzudenken. Als Ergebnis eines solchen Nachdenkens sollte bei Ihnen eine Antwort entstehen. Wenn Sie die Sicht erlangt haben, erhalten Sie eine solche Antwort. Wenn Sie keine Sicht haben, wird Ihre Antwort falsch sein.
Also bedeutet Sicht die Festigung im Zustand jenseits von Konzepten. Der Zustand jenseits von Konzepten und das Verständnis der Nicht-Dualität sind die Grundlage für die weitere Praxis.
Der nächste Aspekt der Lehre ist die Meditation. Meditation ist eine konkrete Praxis, die ausgeführt werden sollte, zum Beispiel Mahashanti oder Atma-Vichara. Meditation ermöglicht es uns, die Sicht wirklich zu erfahren. Selbst wenn wir einen gewissen Aufblitz jenseits von Konzepten haben, reicht das nicht aus. Er muss entwickelt und gepflegt werden. Wenn Sie lange Zeit in Meditation sitzen, wird Ihre Sicht zu persönlicher Erfahrung.
Schließlich ist der dritte Aspekt das Verhalten (Kriya). Verhalten ist das, wie wir unser Wissen im Leben verwirklichen. Man sagt, dass die Lehre in jeden Aspekt unseres Lebens eindringen muss. Sie ist nichts Abgetrenntes. Wenn wir in der Natur des Geistes verweilen und mit dem Raum verschmelzen, statt uns mit dem Körper oder den Objekten, mit dem, was entsteht, zu identifizieren, dann müssen sich die Ergebnisse im Leben bemerkbar machen. Angenommen, ein Mensch hat die Sicht verinnerlicht und meditiert scheinbar, doch die Jahre vergehen, und bei ihm bleiben Zorn und Anhaftung bestehen, und im Alltag verhält er sich weiterhin wie ein gewöhnliches samsarisches Wesen. Kann man sagen, dass die Lehre in sein Leben eingedrungen ist? Wahrscheinlich nicht. Die Praxis muss sich auf unser Leben so auswirken, dass unsere Fixierung auf das eigene Ego (den Egoismus) schwächer wird, sich Werte und Pläne ändern, sich das Umfeld ändert; man kann sagen, dass sich überhaupt alles ändert. Und eines der Kennzeichen einer wahren Lehre ist, dass sie tatsächlich alles wirklich verändert. Daher ist das Kriterium dafür, wie weit wir in der Praxis voranschreiten, die Veränderung unseres Alltagslebens.
Der Weg der vollständigen Transformation
Natürlich ist es, wenn ihr euch nicht die Transformation zum Ziel setzt, höchstwahrscheinlich besser, die Lehre gar nicht erst zu praktizieren, da sie sehr tiefgründig ist. Die Lehre zu praktizieren bedeutet, an der eigenen Transformation zu arbeiten und auf diesem Weg so weit zu gehen, wie es grundsätzlich möglich ist. Deshalb zeigen sich die Früchte der Lehre immer in unserer Transformation. Nehmen wir an, die höchste Stufe der Transformation der Mahasiddhas war die Verwirklichung des Regenbogenkörpers des Lichts. Das bedeutet, dass die Transformation so weit gegangen ist, dass sie sogar die Zellen des physischen Körpers transformieren kann. Deshalb erreichten viele der Mahasiddhas den Zustand des höchsten Samadhi (Saruba-Samadhi), wenn sich sogar die Elemente des physischen Körpers im Moment des Todes oder zu Lebzeiten auflösen, nur die Kleidung, ein Haarbüschel und die Nägel zurückbleiben, während der physische Körper selbst schrumpft und verschwindet, indem er sich in den Regenbogenkörper des Lichts verwandelt. Es gibt historisch bezeugte Fakten dafür, dass dies kein Mythos ist, sondern ein tatsächlich erreichbarer Zustand, sogar in unserer Zeit. Somit ist die Lehre eine vollständige, absolute Transformation. Wenn wir uns einer solch erhabenen Lehre zuwenden, müssen wir natürlich verstehen, wie tief dieser Weg ist, um ihn bis zum Ende zu gehen.
Wenn wir also praktizieren, wirkt sich das Ergebnis der Lehre immer auf unser Leben aus. Freude oder Trauer, Zorn oder Liebe entstehen, doch der Praktizierende verliert niemals mehr die Verbindung mit dem Raum des ursprünglichen Geistes, aus dem all diese Erfahrungen hervorgehen. Das bedeutet, dass der Geist flexibel und annehmend wird, wir aufhören, uns mit dem falschen „Ich“ zu identifizieren, und uns fortwährend mit der subtilen gegenwärtigen Bewusstheit identifizieren. Mit der Zeit entdecken wir, dass sie einem bodenlosen Ozean gleicht, und übertragen ihr alle Rechte in unserem Leben. Das ist Brahman (das Absolute oder die höchste Quelle). Wir verstehen, dass unsere Aufgabe nun darin besteht, unser kleines „Ich“ und all unsere Gedanken dieser höchsten Quelle, diesem grenzenlosen Licht, erneut unterzuordnen, das heißt, uns ihm vollständig hinzugeben. In Wirklichkeit ist dies nichts Äußeres, Dualistisches, wie etwa Gott im Christentum. Dieses Absolute (die höchste Quelle) ist der subtilste und lichtvollste Teil unseres eigenen „Ich“. Und die Frage der Hingabe oder erneuten Unterordnung besteht darin, dass unser niederes „Ich“ sich unserem absoluten „Ich“ erneut unterordnet. Wenn eine solche erneute Unterordnung ihren Höhepunkt erreicht, geschieht die vollständige Verwirklichung oder Selbsterkenntnis. Der Yogi erkennt sich als der, der er immer gewesen ist, für den er sich jedoch nicht gehalten hat. Er erkennt sich als das Absolute, als Brahman, als transzendentales Bewusstsein. Eine solche Erkenntnis ist die gesuchte Erleuchtung oder die Frucht und das Ziel in der Lehre des Laya-Yoga.
Dies ist eine Vorlesung über die Grundlagen, die man für sich klären sollte, damit die weiteren Praktiken auf einem festen Fundament beruhen. Wenn es keine Fragen gibt, werden wir sie beenden.
Fragen und Antworten
Frage: „Was ist die Quelle des niederen ‚Ich‘?“
Das höhere „Ich“. Es ist die Quelle von allem, einschließlich des niederen „Ich“.
Frage: „Wenn das niedere ‚Ich‘ versucht, sich aufzulösen und in das allgemeine Bewusstsein einzugehen, bedeutet das, dass das Spiel zu Ende sein wird? Ist das ein Versuch, aus dem Spiel auszusteigen, aus der Maya herauszukommen?“
Wofür praktizieren wir denn eigentlich? Das Spiel kann nicht enden, weil das höhere „Ich“ sich immer manifestiert. Doch nun wird es sich auf reine und absolute Weise manifestieren, ohne dem niederen „Ich“ zu schaden. Es gibt einen großen Unterschied zwischen heiligen Mahasiddhas und leidenden Lebewesen in den Höllen und in der Welt der Menschen. Im zweiten Fall ist das niedere „Ich“ nicht in das höhere „Ich“ integriert, daher gibt es einen Bruch mit der Quelle, die Illusion individuellen Eigenseins und Leiden. Im ersten Fall ist das niedere „Ich“ vollständig in das höhere „Ich“ integriert, und die Energien manifestieren sich ebenfalls, das Spiel (Lila) geht weiter, doch nun ist es vollkommen frei. Zum Beispiel kann ein Heiliger ebenfalls einen physischen Körper manifestieren und ihn in beliebige Welten entsenden, doch dieser Körper ist untrennbar von der Quelle, er vergisst sich nicht, er ist ihr vollständig untergeordnet, er hat keine falsche Idee der Abgetrenntheit, er leidet niemals. Ein verblendetes Lebewesen hingegen leidet natürlich, es hat ein Gefühl der Abgetrenntheit. Hier gibt es keinen Widerspruch.
Frage: „Das heißt, das Spiel endet damit nicht?“
Das Spiel ist endlos. Und das Spiel (die Manifestation der universellen Energien) ist eine untrennbare Eigenschaft unseres „Ich“. Daher ist Verwirklichung keine Rückkehr in die unmanifestierte Leere. Saraha sagte dazu: „Diejenigen, die von materiellen äußeren Objekten ergriffen oder an sie gebunden sind, gleichen einer Kuh; diejenigen, die von der unmanifestierten Leerheit ergriffen sind, sind noch schlimmer.“ Die Frage besteht darin, inmitten der Objekte, inmitten der Vielfalt der universellen Energien zu verweilen und dabei nicht zuzulassen, die Quelle zu verlieren, sich von all dem nicht beflecken zu lassen. Das ist das wahre Spiel. Mehr noch: Das wahre Spiel (Lila) beginnt in diesem Zustand erst; davor war es nicht das Spiel des Absoluten, sondern Krida, das heißt ein kontrolliertes Spiel nach dem Gesetz des Karma, wenn euch Gottheiten, der eigene Verstand und andere Lebewesen kontrollieren. Krida ist ein bedingtes Spiel nach fremden Regeln, nach dem Gesetz des Karma, während Lila ein unbedingtes Spiel ist. Weder karmische Wesen noch Yama noch die Götter der Leidenschaft kontrollieren euch, weil ihr untrennbar von der Quelle seid. Jede Aktivität in der manifestierten Welt ist eine Manifestation eurer schöpferischen Kraft. Wenn wir hingegen ein gewöhnliches Lebewesen nehmen, ist das etwa eine Manifestation schöpferischer Kraft? Es ist ein bedrückter Zustand völliger Gebundenheit durch Karmas.
