Vom allerersten Moment des Eintritts ins Kloster an sollte man so leben, dass man seinen Geist unablässig schützt. Die Praxis des monastischen Wirkens besteht im ununterbrochenen Schützen des eigenen Geistes. Wer seinen Geist nicht schützt, ist, auch wenn er ein Sanghati trägt, kein Mönch. Wer gewohnt ist, seinen Geist zu schützen, ist, selbst wenn er kein Novize ist und keine Mönchsgelübde hat, ein wahrer Mönch.
Den eigenen Geist zu schützen bedeutet, dass wir in unserem Bewusstsein ständig die Spreu vom Weizen trennen. Es ist ein unablässiger Kampf um Bewusstheit. Wie viele Kleshas, Schwankungen, Zweifel und Schwierigkeiten sich auch zeigen mögen, wir müssen stets unseren Geist schützen und seine reine Natur von allem trennen, was Samsara ist. Eigentlich ist die unablässige Reinigung die monastische Praxis.
Ein solcher geschützter Geist reinigt sich mit der Zeit, und dann kann er ununterbrochen das Absolute kontemplieren. Wenn der Geist lange das Absolute kontempliert, wird er von dessen Eigenschaften durchdrungen, verliert seine Körperlichkeit, seine Identifikation mit dem Körper und mit den niederen Schichten. Er wird vergeistigt, erleuchtet und erwirbt die Eigenschaften des Absoluten selbst.
Von dem, der seinen Geist schützt, geht eine Aura von Lichttragendheit und Strahlkraft aus. Er selbst ist Träger einer solchen Lichttragendheit. In ihm gibt es nicht einmal einen Schatten des Weltlichen. Er ist ganz vom Licht durchdrungen. Er denkt an nichts anderes als an Gott. Womit er sich auch beschäftigt, jede seiner Handlungen ist eine Darbringung an das Absolute. Im Gegenteil: Wer sich seit seiner monastischen Jugend nicht daran gewöhnt hat, seinen Geist zu bewahren, kann den Weg zu dieser Lichttragendheit nicht finden. Er führt verschiedene Praktiken aus, leistet Dienste und arbeitet an sich selbst, doch sein Geist gleicht einem Hund, der einmal in die eine, einmal in die andere Richtung schaut. Ihm fehlt dieser heilige Strahl, auf dem man zur Sonne gelangen kann.
Wie verliert man diese Sonne des ursprünglichen Geistes nicht? Nur durch unablässige Praxis und durch das Schützen des Geistes. Da der Geist sehr weltlich ist und die Tendenz hat, sich ständig auf weltliche Weise zu zeigen, besteht die Aufgabe des Mönchs darin, beständig über diesen Geist zu wachen und ihn zu schützen.
Achtsamkeit, nacktes Gewahrsein, wie man es auch nennen mag — all dies ist auf die Bewahrung des Geistes gerichtet.
Wenn wir den Geist nicht bewahren, zeigt er seine niedere Natur. Um ununterbrochen das Licht des natürlichen Zustands zu kontemplieren, muss der Geist sehr aufmerksam sein, und das erfordert Arbeit. Doch wenn wir unseren Geist nicht bewahren, hat er die Tendenz, seine niedere Natur zu zeigen.
Es kommt vor, dass ein Mensch, der in einem Retreat praktiziert, beginnt, andere zu verurteilen, anstatt sich auf das Thema der Meditation zu konzentrieren. Das geschieht unwillkürlich, es kommt einfach von innen. Er hat einfach eine solche Gewohnheit. Es kommt vor, dass in der monastischen Sangha ein Novize oder Mönch beginnt, sich für Matajis zu interessieren, sich ihnen mit Fragen „anzunähern“. Ich betrachte das als Unfähigkeit, seinen Geist zu bewahren, als Vergesslichkeit in Bezug auf die eigene Wahl. Es kommt vor, dass ein Mönch mit einem anderen Mönch in irgendwelchen disharmonischen Formen Beziehungen klärt. All dies sind verschiedene Formen eines nicht bewahrten Geistes. Vielleicht hat er irgendeinen augenblicklichen Nutzen daraus gezogen, doch denkt er an die Folgen? Hinter jeder unbewahrten Handlung des Geistes stehen heiße und kalte Höllen. Man muss sich immer an die Reinkarnation erinnern, daran, dass jede Handlung der Unbewusstheit sehr teuer zu stehen kommen kann. Jede Klesha, die nicht sublimiert, nicht selbstbefreit wurde, kann sich in einen riesigen Dämon oder in einen hungrigen Geist verwandeln.
Ich sage das nicht, um in euch ein Schuldgefühl hervorzurufen und euch in einen Zustand der Sündhaftigkeit zu versetzen. Ein wahrer Praktizierender des Anuttara-Tantra orientiert sich stets an Reinheit und Vollkommenheit, deshalb möchte ich am allerwenigsten in euren Geistern ein Gefühl der Sündhaftigkeit und das Bewusstsein eigener Schuld erzeugen. Das kann man überhaupt nicht als Praxis bezeichnen. Doch das bedeutet nicht, dass man sich mit Gedanken darüber einlullen sollte, dass unser Geist immer rein und vollkommen ist. Obwohl es so ist, müssen wir dennoch danach streben, unseren Geist zu bewahren und tatsächlich in dieser Reinheit und Vollkommenheit zu sein.
Die Natur falscher Konzepte und die Selbstbefreiung
Unser ganzes Problem besteht im Fehlen des Gewahrseins der Realität. Ähnlich wie halluzinogene Präparate oder Pilze erzeugen falsche Konzepte in unserem Bewusstsein Illusionen.
Zunächst muss man verstehen, was bedeutet: „Falsche Konzepte erzeugen in unserem Bewusstsein Illusionen.“ Wenn wir unseren Geist nicht bewahren, können wir uns nicht selbst befreien. Und dann neigen wir dazu, uns zu irren, indem wir uns von Konzepten verzaubern lassen. Zum Beispiel denken wir: „Das ist so, und das ist eben so.“ Das heißt, wir bilden verschiedene Schlussfolgerungen. Doch das sind nur Konzepte. Wenn wir das Geheimnis der Selbstbefreiung nicht beherrschen, werden wir durch diese Konzepte in die Illusion eintreten.
Ein wahrer Yogi befreit stets alle Konzepte von selbst, auch wenn er sie nicht ablehnt. Er kann sie verwenden. Wenn ihr das nackte Gewahrsein nicht gemeistert habt, könnt ihr Konzepte zumindest intellektuell selbstbefreien. Das bedeutet, dass kein Konzept euer Bewusstsein ergreifen darf. Ihr müsst seine Bedingtheit und Relativität verstehen und an einer tieferen Sicht der Gewahrheit jenseits von Konzepten festhalten. Als ich dies einer Mataji sagte und ihr die Praxis der intellektuellen Selbstbefreiung gab, führte sie sie aus und sagte: „Ja, so übt man und versteht nicht, was genau man selbstbefreien soll. Zum Beispiel: Soll man die Worte des Guru selbstbefreien oder nicht?“ Ich stellte fest, dass ihr Problem darin bestand, dass sie den Unterschied zwischen bedingter und absoluter Wahrheit nicht verstand.
Wenn ihr praktiziert, müsst ihr klar verstehen, was absolute Wahrheit ist und was relative Wahrheit ist.
Das Verhältnis von absoluter und relativer Wahrheit
Ich sagte zu ihr: „Man muss einfach verstehen, wie absolute und relative Wahrheit zusammenhängen. In der absoluten Wahrheit existiert nichts, alles ist selbstbefreit. In ihr gibt es weder Buddhas noch Heilige, weder Guru noch Schüler, weder Reines noch Unreines, weder Gutes noch Böses, weder Vinaya noch Samaya, weder Subjekt noch Objekt, weder Erlangung noch Gebundenheit, weder Leben noch Tod, weder Manifestiertes noch Nichtmanifestiertes, weder Konzepte noch deren Abwesenheit, weder Praktiken noch deren Abwesenheit, weder Befreiung noch Gebundenheit. Die absolute Wahrheit ist überhaupt nicht ausdrückbar, und alle Worte sind in diesem Sinne absurd. Sie sind wie ein Echo in den Bergen, wie das Lallen eines Wahnsinnigen. Ihr fragt, wie man sich zu den Worten des Guru verhalten soll? Und wie verhalte ich mich zu meinen eigenen Worten? Noch bevor sie aus dem Mund kommen, sind sie bereits ursprünglich selbstbefreit. Sie sind wie ein Echo in den Bergen, ein Regenbogen am Himmel, ein Traum, ein Spiel. Das ist allgemein gebräuchliche Rede, Vyavahara Vachana. Genau so verhalte ich mich selbst zu ihnen. Ebenso verhaltet auch ihr euch zu ihnen. Dennoch weisen sie auf etwas hin.“ Das heißt, im absoluten Sinne ist alles ursprünglich selbstbefreit. Es gibt weder Ältere noch Jüngere, weder Mönch noch Novize, weder einen, der erlangt hat, noch einen, der nicht erlangt hat. Das ist die Wahrheit jenseits von Konzepten. Selbst über sie zu sprechen, bedeutet gleichsam, sie zu profanieren. Man kann nur in das nackte Gewahrsein eintreten, in die Kontemplation.
In der relativen Wahrheit gibt es Ältere und Jüngere, Reines und Unreines, Sünden und Verdienste, Höllen und Himmel, Leben und Tod, Novizen und Mönche, Lehrer und Schüler, Götter und Dämonen, Kleshas und heilsame Eigenschaften, Methoden des Yoga, reine Zustände und unreine Zustände, Anstrengung und Mühelosigkeit, Regeln der Disziplin, Vinaya und Samaya. Und all dies muss man zur rechten Zeit anwenden, ohne es zu verwechseln.
Wie hängen absolute Wahrheit und relative Wahrheit zusammen?
Wenn wir die absolute Wahrheit überhöhen und die relative verneinen, indem wir sagen, dass alles Leerheit sei, dass nichts existiere, dann verfallen wir in ein Extrem, das Nihilismus genannt wird. Wir ignorieren die Fähigkeit des Absoluten zur Manifestation, geraten in die unmanifestierte, leere, nichtduale Dunkelheit und bleiben darin stecken. Und Saraha sagte über solche, dass sie schlimmer als Kühe seien. Wenn wir aber die absolute Wahrheit ignorieren und nur die relative berücksichtigen, das heißt die Gesetze und Konventionen dieser Welt blind annehmen, vergessen, sie selbstzubefreien, glauben, die Dinge seien so, wie sie uns erscheinen, und denken, sie seien real, dann ist auch das ein Fehler. Das Verfallen in die falsche Annahme von allem ist eine Abweichung, die Eternalismus genannt wird. Über solche sagte Saraha, sie seien Kühen ähnlich.
Was ist die wahre Weise der Praxis? Wenn wir absolute und relative Wahrheit miteinander verbinden. Die eine Wahrheit drückt die Sicht oder Anschauung aus — Nichtdualität, das Absolute, das jenseits aller Kategorien, Definitionen und Konzepte liegt. Die zweite Wahrheit hingegen drückt das Verhalten aus, das den Umständen entspricht und diese oder jene Regeln, Prinzipien und Formen der Kommunikation annimmt. Doch das Verhalten, also die relative Wahrheit, ist der Anschauung untergeordnet. Das heißt, die relative Wahrheit ist untergeordnet, und die absolute ist die hauptsächliche. Deshalb sagt man: „Die Sicht (oder Anschauung) ist grenzenlos wie der Himmel und furchtlos wie ein Löwe. Das Verhalten aber ist gewissenhaft wie fein gemahlenes Mehl.“
Wenn wir das Prinzip der Verbindung der beiden Wahrheiten verstehen, verschwinden alle Widersprüche. Wir wissen, was genau selbstbefreit werden soll und woran man festhalten soll, wie man diesen oder jenen Umstand annimmt, wie man sich äußerlich und innerlich dazu verhält. Die absolute Wahrheit befindet sich im Herzen, und die relative Wahrheit befindet sich an der Oberfläche. Das heißt, wir geraten weder in die eine noch in die andere Richtung in ein Ungleichgewicht.
In der relativen Wahrheit existieren viele Welten, Götter, Gesetze, Heilige und Prinzipien. Wenn wir sie ignorieren, können wir in der relativen Welt ein Ergebnis erhalten. Wenn man das Gesetz des Karma verletzt, kann man den Zorn von Göttern und Dämonen auf sich ziehen. Ob du willst oder nicht, du kannst dies tatsächlich erfahren. Wenn man zum Beispiel die Vinaya verletzt, wird man später bereuen müssen, und wenn man sich falsch ernährt, kann man den Zustand des Prana verschlechtern. So sind die Gesetze der relativen Welt. Wenn man die Methode der Praxis vergisst, kann man kein Ergebnis erlangen. Doch im absoluten Sinn, das heißt vom Standpunkt des Gewahrseins aus, ist all dies eine Illusion.
Unsere Sicht, unsere Reinheit, Vollkommenheit und Transzendenz werden nicht darunter leiden, dass wir die relative Wahrheit berücksichtigen, wenn wir die Sicht vollständig gemeistert haben und unser Gewahrsein ununterbrochen und grenzenlos ist wie der Himmel. Dann haben wir in der Seele die Vision und die absolute Wahrheit, und nach außen hin haben wir die relative Wahrheit, die uns hilft, uns in der relativen Welt zu orientieren. Da die relative Wahrheit (das Verhalten) der absoluten Wahrheit untergeordnet ist, gleicht sie einem Spiel, denn alles ist von Anfang an selbstbefreit. Im Herzen haben wir die Selbstbefreiung und die absolute Wahrheit, und das bedeutet, dass unser Bewusstsein und unsere Manifestation immer flexibel sind.
Auf die Frage, wie man sich zu meinen Worten verhalten solle, sagte ich jener Nonne Folgendes: „Von Anfang an, noch bevor du gekommen bist, weiß ich, dass es weder dich noch mich gibt. Da ich jedoch auch die relative Dimension manifestiere, nehme ich im relativen Sinn deine Existenz und deine Fragen an und beantworte sie, indem ich darauf eingehe. Und obwohl ich mich zu all dem verhalte, indem ich meine Rede selbstbefreie, weiß ich, dass sie helfen kann, deshalb nehme ich sie im relativen Sinn als etwas wahr, das Nutzen bringen kann“.
Wenn wir absolute und relative Wahrheit, Sicht und Verhalten miteinander verbinden, bedeutet das, dass wir uns nicht irren und die Fähigkeit besitzen, die zwei Teile des Absoluten zu vereinen.
Praxis in der Kontemplation
Dasselbe fragte ein anderer Mönch: „Wenn ich praktiziere, scheint es mir, dass ich Techniken ausführe, aber das große Bewusstsein verpasse, als würde ich etwas verraten. Wenn ich beginne, in die Arbeit einzutauchen — Asanas, Pranayamas und anderes mache —, dann identifiziere ich mich, anstatt mich vom Körper zu entidentifizieren, immer mehr mit ihm.“ Ich sagte ihm, dass dies eine Frage der Lehre, der Doktrin sei, die bereits im Stadium des Noviziats geklärt werden müsse. Denn es wird vorausgesetzt, dass wir die Praxis ausführen, während wir uns in der Kontemplation befinden. Selbst wenn wir grobe Praktiken mit dem Körper, den Winden oder den Kanälen ausführen, tun wir sie vom Standpunkt des natürlichen Zustands, der absoluten Wahrheit, aus, ohne uns von der Präsenz ablenken zu lassen. Das heißt, unser Tun befindet sich jenseits der Anstrengung. Dies nennt man „tun, ohne zu tun“. Ein solcher Yogi hat keine Hoffnung, strebt nicht nach den Früchten und Ergebnissen seiner Arbeit oder Sadhana und haftet nicht an. Wie könnte er durch den physischen Körper bedingt werden, wenn er sich ständig in der Kontemplation der absoluten Wahrheit befindet, als säße er auf dem Gipfel eines riesigen Berges, und durch diese Kontemplation vollkommen zufrieden ist? Eine solche Verbindung in der Praxis ist der Sadhana des Laya-Yoga stets eigen. Und dann sollte es keinerlei Verwirrung geben.
Die illusorische Natur der Wahrnehmung
Wir sind nicht fähig, die Wirklichkeit zu erkennen, das heißt zu erkennen, dass alle Phänomene Ursachen haben und vergänglich sind, und dass alles, was vor uns erscheint, nicht so existiert, wie es erscheint.
Alles, was vor uns erscheint, existiert nicht so, wie es erscheint.
Wenn wir in der Dualität verweilen, erscheint uns auch die Welt in Dualität. Wenn wir richtig kontemplieren, sehen wir die Welt in Nichtdualität, und dann verschwinden die alten Vorstellungen.
Es gibt eine Geschichte darüber, wie ein Schüler den Meister fragte:
— Besitze ich die Buddha-Natur?
Der Lehrer sagte:
— Nein.
Der Schüler fragte erneut:
— Und besitzen Katzen und Hunde die Buddha-Natur?
Der Meister sagte:
— Ja.
Da empörte er sich:
— Wenn Katzen und Hunde diese Natur besitzen, warum besitze ich sie dann nicht?!
Der Meister antwortete:
— Sie fragen nicht.
Unser Ego, die Getrenntheit vom wahren Bewusstsein, zwingt uns, uns für den Körper zu halten, und dann entstehen darauf beruhende Irrtümer. Wenn wir unseren Geist nicht bewahren, verstärken sich diese Irrtümer, und wenn wir den Geist bewahren, zerstreuen sie sich.
Was bedeutet es, den Geist im wörtlichen Sinne zu behüten? Es bedeutet, die Sadhana der Achtsamkeit richtig auszuführen. Wenn ihr zum Beispiel geht, solltet ihr ständig irgendeine Sadhana der Achtsamkeit praktizieren. Es darf nicht so sein, dass ihr ein paar Jahre im Kloster seid, aber beim Gehen keinerlei Sankalpa praktiziert, nicht einmal die elementarste. Eurem Geist wird nicht erlaubt, irgendwo umherzuschweifen, sonst verliert ihr die Möglichkeit, eure Achtsamkeitspraxis einzuüben. Doch die Disziplin des Geistes während des Gehens führt fortwährend zu einer solchen Kultivierung, einer Pflege des Bewusstseins.
Die Natur der wahren Existenz
Aufgrund der Unwissenheit unseres Geistes erscheint uns alles als wahrhaft existierend. Wir sind auf das „Ich“ konzentriert, das da ist. Doch wir nehmen dieses „Ich“ als wahrhaft existierend wahr, obwohl es in Wirklichkeit kein solches gibt.
In ähnlicher Weise existiert alles, worauf sich unsere Unwissenheit richtet — das „Ich“, der Körper, der Geist, die anderen, die Objekte der sechs Sinne —, aber nicht so, wie die Unwissenheit es wahrnimmt. Genau darin besteht die Illusion.
Ihr müsst in der Praxis der Pflege des Geistes großen Eifer aufbringen. Ohne dies wird es keinerlei Ergebnis geben, da die Illusionen stark verwurzelt sind, der verdunkelte Geist ständig in die Identifikation mit dem Körper und anderem abrutscht, und dieses feine Bewusstsein besonders am Anfang äußerst schwer fassbar ist. Und selbst wenn ihr es im Retreat oder in der Meditation erfasst habt, entgleitet es schnell, wenn ihr euch nicht täglich bemüht, den Geist zu pflegen und ihn ununterbrochen aufrechtzuerhalten.
Wenn der Geist dank unaufhörlichen Trainings selbsttragend wird, fällt die Selbstbefreiung bereits leicht, weil sie für euch zu etwas Natürlichem wird.
Betrachtet alle Projektionen wahrer Existenz. Genauso wie ein Tischtuch den Tisch verbirgt, verbirgt das wahrhaft existierende „Ich“ das einfache „ich“. In eurer Sicht ist das Subjekt „ich“ durch wahre Existenz verhüllt, ebenso wie die Handlung und das Objekt. Sie alle sind mit dem Anschein wahrer Existenz geschmückt.
Hier muss Folgendes erläutert werden. Das ursprüngliche Bewusstsein ist von der vermeintlich realen Existenz materieller Dinge verdeckt. Das bedeutet, dass ihr auf ein Glöckchen schaut und denkt: „Das ist ein Glöckchen.“ Doch das Glöckchen hat eine lichtvolle, leere Natur, und in Wirklichkeit ist es kein Glöckchen, sondern Brahman. Euch scheint nur, dass es ein Glöckchen ist. Oder ihr denkt, dass dies ein Buch ist. Doch nur in eurer karmischen Sicht erscheint es euch als Buch, während es in Wirklichkeit das Absolute ist, das sich als Energie manifestiert. Wenn ihr zum Beispiel jetzt die Augen der Götter erlangen würdet, würdet ihr es anders sehen, etwa als eine verzierte Schriftrolle, als heilige Schrift; für euch wäre es dann nicht mehr einfach ein Buch. Und wenn ihr es aus der Welt der hungrigen Geister betrachten würdet, würdet ihr verbranntes Papier sehen. Das heißt, alles hängt von der karmischen Sicht ab.
Natürlich gibt es etwas; man kann nicht sagen, dass nichts existiert. Es existiert Energie. Und diese Energie ist das Absolute selbst. Wie sie wahrgenommen wird, hängt von der karmischen Sicht des Subjekts ab.
Wie sieht ein Heiliger? Vor allem sieht er das Wesen eines bestimmten Objekts. Wenn er Gegenstände sieht, versieht er sie nicht mit Etiketten: „Das ist ein Buch, und das ist ein Glöckchen.“ Er sieht, dass all dies Energie des absoluten Bewusstseins ist, und welches Etikett man ihr zuschreibt, hängt bereits von der konkreten Wahrnehmung ab.
Natürlich besitzt er unterscheidende Sicht, das heißt, er ist in der Lage, ein Glöckchen von einem Buch zu unterscheiden. Dennoch weiß er, dass „Glöckchen“, „Buch“ nur bedingte Bezeichnungen sind, die einer konkreten karmischen Sicht eigen sind, während es seinem Wesen nach Energie ist, die verschiedene Formen annehmen kann. Und alles hängt von der Kraft des Bewusstseins ab. Besonders kann sich dies in Träumen zeigen.
Doch wenn wir keine Pflege des Geistes haben, verbergen die äußeren Objekte ihre leere, lichtvolle Natur. Um es leichter wahrzunehmen, könnt ihr so denken: „Alle äußeren Objekte bestehen aus Molekülen, die Moleküle aus Atomen und Elektronen, und die Elektronen aus Photonen, das heißt aus Licht. Ihrem Wesen nach sind sie leer. Ihrem Wesen nach sind sie Energie, die aus dem Bewusstsein hervorgeht.“
Meditation über die Leerheit
Schaut genau hin, erkennt, dass all dies leer ist. Konzentriert euch auf die Tatsache, dass all dies — Subjekt, Handlung, Objekt — leer ist. Jede Sache, die existiert, ist vollkommen leer.
Konzentriert euch auf die Leerheit. In der Leerheit gibt es kein „Ich“ und keine anderen, kein Subjekt und kein Objekt, keinen Freund und keinen Feind, keine Anhaftung und keinen Zorn. In der Leerheit gibt es keine Leerheit.
Wenn ihr über die Leerheit meditiert, die Leerheit beobachtet, denkt so: „Dann ergibt das Sinn.“ Es gibt nicht das geringste Bewusstsein dafür, daran zu glauben, dass irgendetwas aus sich selbst heraus existiert.
Die intellektuelle Analyse dessen, dass alles Leerheit ist, ist lediglich eine Vorbereitung auf das unverhüllte Gewahrsein. Das ist in weltanschaulicher Hinsicht gut. Uns interessiert jedoch mehr die Achtsamkeit als solche, die unmittelbar zur Wahrnehmung der leeren Natur aller Dinge führt. Wenn Sie die leere Natur aller Dinge durch Gewahrsein unmittelbar wahrnehmen, benötigen Sie kein intellektuelles Nachdenken, da Sie direkt zum Wesen vordringen.
Ein solches Erkennen zu zeigen bedeutet, seinen Geist zu hüten, die monastische Praxis auszuüben. Achtsamkeit, Selbstbefreiung, Satipatthana, kontemplative Präsenz — all das sind Synonyme, es ist ein und dasselbe.
Wenn in Ihnen Zorn oder Gereiztheit, Leid, Angst, Schrecken, Freude, Anhaftung, starkes Verlangen entsteht, zum Beispiel der Wunsch nach Essen während des Prasads, müssen Sie in dieses eindringen, seine völlige Leerheit beobachten und in dieser Zeit die Kultivierung und Beobachtung des Geistes praktizieren.
Wenn Sie darin Vollkommenheit erreichen, wird Ihr Geist sehr klar und unerschütterlich, und in Ihnen entsteht eine gewaltige Quelle von Lebenskraft. Und für die Ausübung einer solchen monastischen Praxis eignen sich alle Situationen.
