Die Entstehung des Yoga-Imperiums

Kommentar zum Text „Datta Darshanam“

Der Herr sagte mit einem ermutigenden Lächeln: „Kartavirya, um Glückseligkeit zu erfahren, muss man diesen unbeherrschten Geist zügeln. Ist nicht der Geist die Ursache von Abhängigkeit und Freiheit? Doch es ist nicht einfach, ihn zu beherrschen. Die Alten sagen, dass der Geist so unbeherrschbar ist wie der Wind. Tatsächlich ist es leichter, den Wind zu kontrollieren als den Geist. Deshalb erlangen die Anhänger des Yoga die Kontrolle über den Geist durch die Kontrolle des Atems.

Geist und Atem sind wie ein Pferdegespann. Wenn eines unbeherrschbar wird und sich verhält, wie es ihm gefällt, dann kann man, indem man die Zügel des zweiten anzieht, auch das erste zügeln. Folglich gerät auch der Geist unter Kontrolle, wenn wir imstande sind, den Atem zu kontrollieren.“

Dies ist aus der Lehre über Svarodaya bekannt: Wenn Ihr Atem schnell ist, ist auch Ihr Geist unkontrolliert; wenn die Länge Ihres Atems groß ist, fällt es Ihnen schwer, die Wünsche zu kontrollieren, Ihre Gedanken sind chaotisch, es ist Ihnen unmöglich, Befreiung zu erlangen. Umgekehrt aber: Wenn Sie tief in Kontemplation versunken sind, geht der Atem nicht weit hinaus, er ist nicht so häufig.

Es kommt vor, dass unser Geist aufgewühlt ist, und dann atmen wir häufig. Wenn Sie im richtigen Zustand kommunizieren möchten, sollten Sie zuerst Ihren Atem regulieren.

Einige erlangen die Reinheit des Geistes durch rechtschaffene Taten und erringen mit gereinigtem Geist den Sieg über den Atem und damit die Kontrolle des Geistes.

Nur die Anhänger des Yoga erlangen die Kontrolle des Geistes allein durch die Kontrolle des Atems. Der Atem ist die äußere Form der Lebenskraft. Man muss durch das linke Nasenloch einatmen, dem vom Guru gezeigten Verfahren folgend, und den Atem anhalten. Dann muss man langsam durch das rechte Nasenloch ausatmen und anhalten. Danach langsam durch das rechte einatmen und anhalten, und anschließend langsam durch das linke ausatmen.

Wenn Ihr Atem durcheinander ist, beschleunigt, mit unkontrollierten Ein- und Ausatmungen, wird selbstverständlich auch Ihr Geist in einem ebenso aufgewühlten Zustand sein. Abgesehen von körperlicher Belastung, wenn Sie sich einfach bewegen, sollte der Atem nicht sehr häufig sein. Die beste Methode, den Atem zu regulieren, ist Anuloma-Viloma-Pranayama. Sie können die Feinheit des Atems regulieren und ein Empfinden feiner Prana hervorrufen, wenn Sie ständig Anuloma-Viloma-Pranayama praktizieren.

Der Atem wird zirkulieren, wenn die Kanäle rein sind. Deshalb achtet ein sich selbst achtender Yogi stets auf die Reinheit der Kanäle. Auf die Reinheit der Kanäle zu achten ist nicht schwer, wenn Sie regelmäßig praktizieren, das Entstehen grober Wünsche nicht zulassen, sich nicht an unreinen Orten aufhalten, nicht mit unreinen Menschen verkehren, keine groben Wünsche äußern, wenn Sie aufmerksam gegenüber Ihren Pranas im Körper sind.

Jeder Yogi sollte eine Schwelle haben, unter die die Reinheit seiner Kanäle nicht sinken darf. Das ist wie eine rote Linie. Nach der roten Linie leuchtet eine Warnlampe auf: „Alarm! Die Reinheit der Kanäle liegt unter dem zulässigen Niveau! Widmen Sie sich dringend der Praxis.“ Ein guter Yogi lässt nicht zu, dass sein Niveau diese rote Linie erreicht. Als guter Herr seines Körpers und Geistes ergreift er im Voraus vorbeugende Maßnahmen.

Das ist ähnlich wie bei einem guten Autofahrer, der nicht zulässt, dass der Vergaser verstopft ist, kein Benzin vorhanden ist oder irgendwelche anderen Werte unter der Norm liegen. Das ist bereits „Alarm!“, es zeigt, dass der Besitzer sich nicht um das Auto kümmert.

Auf dieselbe Weise kann man den Körper mit einem Auto vergleichen, und ein guter Yogi bemüht sich, den Zustand der Kanäle niemals unter die Norm sinken zu lassen.

Wie kann man das spüren? Sie spüren es selbst. Wenn Ihr Körper leicht ist, wenn Apana-Vayu im Bereich der Beine gut zirkuliert, wenn keine Schwere in den Chakras vorhanden ist, wenn sich Prana während der Kumbhaka normal bewegt, wenn es nirgends starke Verstopfungen gibt, wenn die Kumbhaka gehalten wird, wenn Sie, während Sie in der Meditation in den Körper hineinhorchen, keine dichten Energieklumpen in verschiedenen Bereichen des Körpers feststellen, wenn Sie sich im Körper einfach wohlfühlen – dann ist das ein Anzeichen dafür, dass sich die Winde normal bewegen, dass die Reinheit der Kanäle normal ist. Bei reinen Kanälen spüren Sie den Körper gewissermaßen gar nicht. Den Körper beginnt man zu spüren, wenn die Kanäle verstopfen, wenn es irgendwo Undurchlässigkeiten gibt und Schwere in verschiedenen Bereichen entsteht.

Diese Technik wird Pranayama genannt. Wenn diese Methode des Pranayama richtig und aufrichtig praktiziert wird, werden alle Nadis im Körper gereinigt. Dann wird die Kraft erlangt, yogische Techniken ununterbrochen mit Hingabe an die eigene Sache zu praktizieren. Dieses Pranayama kann mit Mantra und ohne Mantra ausgeführt werden.

Wenn Sie die Kanäle über längere Zeit reinigen möchten, ist Anuloma-Viloma-Pranayama dafür die beste Methode. Sie können Vorträge oder heilige Texte hören, zum Beispiel die „Yoga Vasistha“, und Pranayamas üben. Und so kann man stundenlang praktizieren, wenn man freie Zeit hat.

Stufen des Yoga: von Pratyahara bis Samadhi

Durch das Praktizieren dieser Methode wird der Suchende den Lebensatem meistern.

Dann müssen die Sinnesorgane durch die Kraft des Geistes von den Objekten abgezogen und im Geist verschmolzen werden. Dies wird Pratyahara genannt.

Schließlich wird der Geist auf den Atman konzentriert sein. Dies ist Dharana – die Stufe, auf der eine enorme Aufmerksamkeit entwickelt werden muss.

Der Geist weicht immer wieder ab; durch fortgesetzte und beharrliche Übungen muss er zurückgebracht und im Atman gefestigt werden. Dies wird Dhyana genannt.

 

Durch das Nachdenken über die Bedeutung der großen Aussagen wie „Tat Tvam Asi“ mithilfe der sechs Bestandteile, nämlich Anfang und Ende, Wiederholung, Besonderheit, Belohnung, Bewertung, Schlussfolgerung, wird die höchste Realität – das Ziel der großen Lehre – erkannt werden. Dann wird durch die Vernichtung von Begierde, Zorn usw., die jener Realität fremd sind, die Bewegung eines ununterbrochenen Gedankenstroms „Aham Brahmasmi“ („Ich bin Brahman“) beginnen. Dieser Zustand wird Nididhyasana genannt. Er wird auch Savikalpa-Samadhi genannt.

Wenn auf diese Weise der Gedanke „Ich bin der einzige Parabrahman – der einzige Parabrahman bin ich“ ständig, endlos und beständig gleichmäßig aufrechterhalten wird, wie der Lauf des Ganges, dann erfüllt das höchste Bewusstsein diesen Geisteszustand. Dieses Bewusstsein flammt im Geist auf, genau wie ein Feuerfunke Baumwolle entzündet. Nur ein Suchender, in dem es nicht einmal ein Atom von Unachtsamkeit gibt und der sich in einem ständigen Zustand der Bewusstheit befindet, kann es festhalten. Der Geisteszustand, der die Ursache für das Erscheinen und die Widerspiegelung des höchsten Bewusstseins im Geist ist, offenbart den absoluten Brahman, der die Grundlage jener Widerspiegelung gemäß Sakha-Chandranya ist, und verschwindet. Inzwischen erstrahlt der eine Atman. Die Trennung „Erkennender-Erkennbares-Erkenntnis“ verschwindet allmählich.

In unserer Tradition ist das Prinzip der Nididhyasana mit Sahaja-Samadhi verbunden. Nididhyasana ist ein Abschnitt der Lehre, der mit dem Halten des Geistes in der Präsenz verbunden ist. Am Anfang haben Sie keinerlei Präsenz, und Sie hören nur Geschichten darüber von denen, die sie erfahren haben. Sie denken: „So ist also diese Präsenz oder so. Großartig!“

Das ist ähnlich, wie wenn ein armer Mensch von Menschen hört, die irgendeinen Edelstein gefunden haben. Die Menschen gingen in den Wald und fanden einen Schatz mit einem großen Edelstein, jeder erlangte ihn. Sie hören zu und denken: „Ja, das ist großartig! So etwas möchte ich auch erlangen!“ Am Anfang beschäftigen Sie sich mit verschiedenen Praktiken und wenden Methoden an, um ihn einfach zu erlangen. All dies ist die Stufe des Shravana. Sie stoßen wie ein blindes Kätzchen bald hierhin, bald dorthin, erhalten eine Übertragung, dann eine andere, denken analytisch nach, konzentrieren sich, meditieren, wenden Sankalpa an. Und schließlich geschieht es dennoch: Sie erfahren den notwendigen „Geschmack“. Und dann wird alles erleuchtet, alles verändert sich. Äußerlich scheint alles gleich zu bleiben, doch die Wahrnehmung der Realität verändert sich. Bei manchen kann dies sprunghaft geschehen, bei anderen allmählich, wenn Ängste und Hoffnungen nach und nach abgeschnitten werden und nach und nach Klarheit entsteht.

Im Wesentlichen ist dies mit den vierundzwanzig Unterscheidungen verbunden. Es entsteht eine gewisse Klarheit, die etwas erhellt, und dann fällt ein Block von Karma ab.

Die Stufe des Manana ist, wenn die vierundzwanzig Unterscheidungen zunehmen, sich verstärken, wenn ihr nachdenkt und erneut kontempliert, um diesen „Geschmack“ zurückzubringen und zu bewahren. Die vierundzwanzig Arten von Viveka müssen sich unbedingt manifestieren. Natürlich werden sie sich nicht sofort manifestieren, sondern allmählich, eine nach der anderen, ohne irgendeine Reihenfolge, einfach entsprechend euren karmischen Neigungen. Doch wenn Viveka zunimmt, werdet ihr einem weisen Menschen ähnlich, der richtig mit der Kraft seines Geistes umgeht. Und auf der Stufe des Manana überzeugt ihr euch: „Ja, jetzt kann ich mir diesen „Geschmack“ merken und ihn bewahren. Er ist tief in meinem Inneren.“

Es ist ähnlich, als wärt ihr ebenfalls in den Wald gegangen und hättet genau dieselbe Perle gefunden, von der die anderen gesprochen haben. Ihr habt sie bereits vor Augen. Doch nun müsst ihr sie nehmen und ständig bei euch tragen. Diese Perle erscheint sehr schwer, um sie einfach so zu tragen.

Das „Austragen“ (Nididhyasana) ist, wenn wir lernen, diese Perle ständig zu tragen, sie in uns auszutragen. Dafür gibt es verschiedene Methoden. Wenn wir sie ständig „austragen“, nimmt Viveka zu. Und früher oder später werden sich die vierundzwanzig Arten der Unterscheidung manifestieren und die sechzehn Knoten der Unwissenheit beseitigen. Es ist wie wenn die Sonne auf Eis scheint: Unter dem Einfluss der Sonne schmilzt das Eis früher oder später und verwandelt sich in Wasser.

Auf dieselbe Weise sendet die Sonne des natürlichen Zustands Strahlen der Klarheit aus – Viveka. Diese Strahlen der Klarheit scheinen auf unsere Samskaras, Vasanas und Karmas. Anfangs scheint es, dass, wie sehr sie auch scheinen mag, all dies nutzlos ist. Unsere Begrenzungen und Tendenzen des Geistes sind so groß und umfassend, dass es uns scheint, als sei die Sonne, die scheint, sehr klein. Wir können empfinden, dass unser Geist, wie ein sehr eigensinniger Affe, dennoch seinen Tendenzen folgt. Doch hier sollte man weder sich beunruhigen noch in Verwirrung geraten. Man muss, ohne vorauszueilen, dieser Sonne einfach erlauben zu scheinen und Strahlen der Klarheit auszusenden. Die Klarheit wirkt ununterbrochen, und mit der Zeit werden wir beginnen zu sehen, dass Samskaras, Vasanas und Karmas dennoch nachgeben und nach und nach zurückweichen.

Übernatürliche Kräfte und Gefahren auf dem Weg

Yogis, die einen solchen Zustand erreicht haben, erlangen mühelos übernatürliche Kräfte. Darin liegt der ganze Kern. Wenn jedoch der Suchende die übernatürlichen Kräfte falsch gebraucht, fällt er aus dem Yoga heraus.

Erinnere dich nun daran, womit wir begonnen haben. Doch wohl mit der Erforschung des Höchsten, nachdem wir festgestellt hatten, dass sowohl diese Welt als auch die andere illusorisch und unbeständig sind. Wenn der Suchende dann nicht erkennt, dass auch diese acht übernatürlichen Kräfte vergänglich sind und somit eine Gefahr darstellen, und sie weiterhin verwendet, was kann anderes folgen als ein Fall? Folglich muss der Yogi in dieser Hinsicht Wachsamkeit entwickeln.

Viele übernatürliche Kräfte kommen, nachdem ihr den natürlichen Zustand tief in euch ausgetragen habt, zum Beispiel:

• Kräfte der Erde – Herrschaft über die Erdgeister, die Fähigkeit, die Gottheit der Erde herbeizurufen, Unverwundbarkeit gegenüber der Einwirkung der Erde, die Fähigkeit, das Körpergewicht zu verändern;

• die Kraft des Wassers – Herrschaft über die Wassergeister, die Fähigkeit, die Gottheit des Wassers herbeizurufen, Unverwundbarkeit gegenüber der Einwirkung des Wassers;

• die Kräfte, die fünf Elemente zu beherrschen, kommen dann, wenn ihr lernt, den natürlichen Zustand „auszutragen“ und ihn mit den fünf Elementen zu vereinen; der Geist während der Shambhavi-Mudra, der sich in Präsenz und im Bhava des göttlichen Stolzes befindet und gut mit dem entsprechenden Element vereint ist, verleiht die Siddhis dieses Elements.

Der Zustand Kashayapakva und Befreiung vom Karma

Außerdem gibt es das Problem des Geistes. Solange es existiert, ist Wachsamkeit notwendig. Wenn der Geist unruhig wird und von einer Seite zur anderen springt, muss er unter Kontrolle gebracht werden. Andererseits, wenn er sich entspannt und in Schlaf verfällt, muss er erweckt werden.

Der von Erregung und Zerfall freie Zustand des Geistes, in dem er unverändert verweilt, wird der Zustand Kashayapakva genannt. Dies ist wahres Gleichgewicht. Wenn es erreicht ist, wird der Yogi einem Feuer an einem windstillen Ort ähnlich. Triaden existieren nicht mehr, es gibt keine Bewegung, keine Befriedigung durch Glückseligkeit. Der Knoten des Egos ist durchschnitten. Alle Zweifel, wie Unvereinbarkeit und Widersprüchlichkeit, sind in Stücke zerschlagen. Mit Ausnahme des Prarabdha-Karma werden alle anderen Karmas vernichtet.

Gewöhnliche Menschen haben Sanchita-Karma, Prarabdha-Karma und Agami-Karma. Praktizierende, die fortgeschritten sind, haben Sanchita-Karma und Prarabdha-Karma, aber fast kein Agami-Karma, da ihre Handlungen sich selbst befreien. Sie sind so bewusst, dass sie keine neuen Eindrücke mehr schaffen, indem sie zahlreiche Handlungen ausführen. Warum? Sie handeln, ohne Emotionen hervorzubringen, ohne an den Früchten zu haften. Ihre Handlungen sind Bhakti-Yoga, ein Akt der Selbsthingabe, der Kontemplation. Ihre Bewegungen sind mit Präsenz vereint, sie haben weder Hoffnung noch Furcht. Äußerlich scheinen sie selbst zu handeln, doch in der Seele ist es wie ein Spiel. Das Prinzip des kontemplativen Nichthandelns erstreckt sich auf alle Handlungen. Wenn ein Mensch so handeln kann, gibt es keine Anhaftung an Handlung und Unterscheidungen, Agami-Karma wird nicht geschaffen. Aber es gibt zwei Arten von Karma – Prarabdha- und Sanchita-Karma.

Bei Yogis eines noch fortgeschritteneren Niveaus erschöpft sich das Sanchita-Karma, es bleibt nur das Prarabdha, das mit dem physischen Körper verbunden ist. Sanchita-Karma liegt tiefer, es sind unsere Wurzeln und unsere Vergangenheit. Es ist schwieriger zu befreien als Agami-Karma. Agami-Karma lässt sich leicht befreien, es genügt, aufmerksam und bewusst zu sein. Wenn der Geist nicht gefärbt wird, hört jede Handlung auf, Handlung zu sein. Und wenn wir einmal die „große Entscheidung“ getroffen haben, im „großen Nichthandeln“ zu verweilen, befreien wir uns vom Agami-Karma. Doch Sanchita-Karma ist nicht leicht zu reinigen, es liegt sehr tief. Es bedarf einer tieferen Präsenz, die in die Vergangenheit eindringen würde; eines einheitlichen „Geschmacks“, der in die Zeit eindringen und Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft vermischen würde. Es bedarf einer solchen Kraft der Präsenz, dass wir in die Eindrücke der Kindheit eindringen können, als wir noch keine Praktizierenden waren, in all unsere alten „Scherben“ von Eindrücken dieses Lebens, und dies auslöschen. Dann in die Eindrücke des vorherigen Lebens eindringen, in alle emotionalen Aufzeichnungen, „Scherben“, die im Muladhara-Chakra existieren, und dies auslöschen. Dann mit der Kraft der Präsenz in viele frühere Leben eindringen und ebenfalls alle Tendenzen und Samskaras vergangener Eindrücke auslöschen. Dann eine solche Masse an Präsenz hervorbringen, dass sie riesige Zeitabschnitte der Vergangenheit (Hunderte von Leben, Tausende von Leben) umfassen kann, dort Klarheit und Bewusstheit hineinbringen und alles im Licht auflösen lassen kann, bis die Zeit (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) sich vermischt. Nur ein solcher Zustand ist fähig, das Sanchita-Karma zu vernichten.

Siddhis haben nur Prarabdha-Karma. Weder Sanchita-Karma noch Agami-Karma haben sie mehr, aber Prarabdha-Karma ist vorhanden, da dieser Körper vorhanden ist. Das sind restliche Karmas, die entweder mit der Auflösung des Körpers oder mit seinem physischen Tod enden. Die Elemente des Körpers lösen sich auf, oder sein physischer Tod tritt ein, oder er befreit sich selbst als Regenbogenkörper in die reinen fünf Elemente, und das Prarabdha-Karma verschwindet, wie eine Blase auf dem Wasser, von selbst auf natürliche Weise.

Um Sanchita-Karma aufzulösen, ist eine Präsenz nötig, die dem Feuer gleicht, das immer tiefer in euch eindringt und neue Schichten vergangener Leben freilegt. In dieser Zeit macht der Yogi große Entdeckungen; für ihn ist jeder Tag wie eine große Erfahrung, eine ganze Schicht des Lebens. Zum Beispiel hat er während des Schlafs sein vergangenes Leben durchlebt, und alle Samskaras dieses Lebens wurden vom Feuer des natürlichen Zustands ausgebrannt. Dies geschieht ständig und spontan. Wenn er die Unwirklichkeit vergangener Leben erkennt, dann kann auch die Unwirklichkeit zukünftiger Leben ihm nicht mehr widerfahren. Sein Geist kann in jedem Augenblick, unabhängig von den Samskaras, jeden Tunnel der Realität sowohl in der Vergangenheit als auch in der Zukunft formen.

Der Kaiser des Yoga und Unterweisungen zur Praxis

Er wird im Zustand Brahmans verweilen, er ist zu Lebzeiten befreit, er ist der Kaiser des Yoga.

Arjuna, aus Liebe zu dir habe ich dir diesen geheimsten Yoga gelehrt. Er darf nicht an Unwürdige weitergegeben werden. Man darf nicht praktizieren, ohne Unterweisungen des Gurus zu haben, oder nur nachdem man von anderen davon gehört hat, oder einfach durch das Studium von Büchern. Vor dem Erlangen unmittelbarer Erfahrung ist es besser, indirektes Wissen vom Guru zu erhalten. Deshalb beschreibe ich es dir so ausführlich.

Arjuna, ich weiß, dass dein Herz leidenschaftlich nach unmittelbarer Erfahrung strebt. Wenn ich hier bin, wie könnte ich deinen Wunsch nicht erfüllen?

Sieh die schöne Höhle gegenüber. Sie ist eine geeignete Zuflucht für deine Übungen. Geh in jene Höhle und sitze dort, wobei du Wirbelsäule, Kopf und Hals fest gerade hältst.

Warum soll man während der Meditation eine gerade Haltung bewahren? In dieser Haltung können die Winde den Zentralkanal erfüllen, doch wenn man mit gekrümmtem Rücken meditiert, kann man ein Ungleichgewicht des Windes und Krankheit bekommen.

In der Shambhavi-Mudra gibt es besondere Praktiken, bei denen die Lehrer ihre Schüler darin trainieren, die Unbeweglichkeit des Körpers und eine aufrechte Haltung zu bewahren. Das geschieht so: Eine dünne Schnur wird so gespannt, dass sie sich neben dem Kopf befindet, und daran wird ein Glöckchen aufgehängt. Hinter dem Kopf wird eine zweite Schnur gespannt, die den Kopf fast berührt. Daran wird ein zweites Glöckchen aufgehängt. Fünf oder sieben Schüler setzen sich in einer Reihe zwischen die beiden Schnüre, und vorne und hinten hängen zwei Glöckchen. Und es ist klar, dass das Glöckchen klingelt, wenn sich einer von ihnen bewegt.

Mehr noch, sie trainierten die Schüler auch auf diese Weise: Auf das Augenlid wurde Kurkumapulver aufgetragen. In der Shambhavi-Mudra soll man mit offenen Augen sitzen und möglichst nicht blinzeln. Wenn der Mensch nicht blinzelte, verstreute sich das Pulver nicht; wenn er aber blinzelte, wurde auch das untere Augenlid beschmutzt, und der Lehrer konnte es sehen.

Ihr solltet wissen, wie hoch die Anforderungen beim Training der Shambhavi-Mudra sind. Doch wenn ihr gut in der Shambhavi-Mudra sitzt, ohne euch zu bewegen, mit geradem Rücken, dann treten die Winde in die Sushumna ein und der Geist öffnet sich wirklich weit; danach müsst ihr einfach aufstehen und diesen Zustand in den Alltag übertragen, das heißt sehr behutsam und fließend gehen, wie eine Katze (so, wie ich es erkläre).

Manchmal kann ein Mensch sehr hastig gehen, seine Bewegungen sind so ruckartig, als würde er gehen, während seine Realität schlecht lädt. Das ist wie bei einem Computer – wenn die Grafik schlecht ist, ruckelt dort die Realität. Und auch er geht schnell, hastig, doch ein Yogi sollte nicht so gehen. Ein Yogi sollte behutsam und fließend gehen, wie ein schleichender Jäger oder wie eine Katze, die sich an ein Vögelchen heranschleicht. Das hintere Bein beugt sich beim Gehen in Kontemplation ein wenig, die Füße berühren den Boden vollständig, als würden sie sich hineinschrauben, es findet eine Erdung statt. Im Körper gibt es keine einzige abrupte Bewegung. Wenn eine solche Geschmeidigkeit vorhanden ist, bewegen sich auch die Winde geschmeidig, und auf den Geist wird kein starker, störender Einfluss ausgeübt. Dann wird die Shambhavi-Mudra in die Prozesse des Lebens übertragen.

„Denke über den wahren Weg des Yoga nach, den ich dir gezeigt habe. In kurzer Zeit wirst du auf diese Weise Samadhi und höchste Erkenntnis erlangen.“

Nachdem der Herr so gesprochen hatte, legte er seine rechte Hand, die den Nektar der Glückseligkeit verströmt, auf den Kopf von Kartavirya Arjuna. Mit einem Ausruf umfasste Kartavirya die Füße des Herrn, betrat mit Seiner Erlaubnis die Höhle und begann, die ihm gelehrten Übungen auszuführen.