Wenn ein Schüler den spirituellen Weg betritt und Gelübde ablegt, übernimmt er verschiedene Verpflichtungen, die er bis zur Erlangung der Erleuchtung zu erfüllen beabsichtigt. Von Zeit zu Zeit ist es wichtig, sich daran zu erinnern, welche Verpflichtungen der Yogi eingeht und welche Eigenschaften er in sich entwickeln soll.
Für Laien habe ich einen speziellen Text zusammengestellt, in dem ich verschiedene kanonische Anforderungen an die spirituelle Praxis zusammengeführt habe. Doch diese Verpflichtungen unterscheiden sich kaum von den Anforderungen an Mönche. Der Unterschied besteht lediglich darin, dass einige Anforderungen in Bezug auf Retreat-Praktiken und die tägliche Praxis abgeschwächt sind.
Also muss der Yogi vom Moment des Aussprechens des Zufluchtsgelübdes und der Worte des Schwurs an die wichtigsten yogischen Prinzipien einhalten.
Die Gruppe Yama
- Vegetarismus, Gewaltlosigkeit, Nicht-Schädigen (Ahimsa);
- Verzicht auf Alkohol, Drogen, Zigaretten;
- Beendigung sexueller Kontakte, Verzicht auf den Verlust sexueller Energie (Brahmacharya);
- Aufrichtigkeit, Wahrhaftigkeit (Satya);
- keine materiellen Anhaftungen an Dinge haben (Asteya, Aparigraha);
- Einhaltung der Gesetze der Gesellschaft.
Indem wir das Ansehen der Sangha erhöhen, bemühen wir uns darum, dass die Sangha gedeiht, doch im persönlichen Sinne darf es keine materiellen Anhaftungen geben – so lautet das Prinzip des Mönchtums. Wenn wir Mönche schön einkleiden oder „Divya Loka“ schmücken, ist dies ein Opfergabe gerade an den Dharma, damit der Dharma geachtet wird. Wenn der Guru ein bedeutendes, respektables Erscheinungsbild annimmt, dann geschieht dies, damit die Menschen verstehen, dass der Dharma Kraft in sich trägt, dass er geachtet werden soll, und dass diejenigen, die ihn praktizieren, Menschen mit großen Verdiensten sind.
Als ich nicht predigte, sondern selbst ein praktizierender Yogi war, hatte ich eine genau entgegengesetzte Einstellung, das heißt, ich erhielt keinerlei Opfergaben. Als ich einmal vorhatte, Yoga-Unterricht zu geben, war einer der Schüler entsetzt darüber, wie ich mich gekleidet hatte, und gab mir etwas aus seiner eigenen Garderobe. Wo auch immer ich praktizierte, gab es immer nur Vorhänge, ein Porträt des Gurus, ein Kassettenrekorder mit Kassetten, Bücher und eine Meditationsmatte.
Wenn wir in einem Kloster leben, in dem nicht nur ein Retreat-Lebensstil herrscht, sind wir verpflichtet, auf jede Weise für sein Gedeihen zu sorgen, es mit materieller Shakti zu erfüllen, uns aber nicht an sie zu binden.
Grundlegende Eigenschaften eines Schülers
Außerdem soll der Schüler bestimmte Eigenschaften in sich entwickeln: Vertrauen, Offenheit, Verständnis, Eifer, Achtsamkeit, Bereitschaft zur Zusammenarbeit – das ist, so kann man sagen, das ABC des Schülertums. Eifer zu zeigen bedeutet, sich in allem, soweit es möglich ist, zu bemühen, im Bewusstsein, dass wir uns selbst transformieren müssen und dass niemand anderes dies für uns tun wird.
Die sechsfache Gruppe von Eigenschaften – Shatsampat
Dama – Selbstbeherrschung
Die erste Eigenschaft – Dama – ist Selbstbeherrschung, Kontrolle über Sinne und Emotionen. In der monastischen Gemeinschaft leben Menschen, die ihre Emotionen kontrollieren und sich selbst beherrschen. Diejenigen, die sich nicht beherrschen können, gelangen überhaupt nicht hierher, und wenn sie doch hierher gelangen, können sie hier nicht praktizieren, weshalb sie nicht lange bleiben.
Kontrolle über Sinne und Emotionen bedeutet im Idealfall, dass der Yogi in heiterer Kontemplation verweilen soll, achtsam, selbst wenn der Himmel auf die Erde zu fallen beginnt; nichts darf ihn erschüttern. Das ist nicht so einfach, es wird durch viele Jahre des Trainings erreicht; dennoch gibt es, wenn ihr lernt zu kontemplieren, keinen anderen Ausweg, als eine solche Selbstbeherrschung zu erlangen.
Uparati – Verzicht auf weltliche Tätigkeit
Die nächste Eigenschaft – Uparati – ist der Verzicht auf weltliche Tätigkeit. Das heißt, jede Tätigkeit soll zur Evolution und zur spirituellen Entwicklung beitragen; deshalb verzichten wir auf nicht-spirituelle Ziele, hören auf, in irgendwelchen Handlungen außerhalb des Dharma, außerhalb des Dienstes an den Kräften der Erleuchtung, außerhalb der spirituellen Praxis einen Sinn zu sehen.
Wenn ein Mensch dafür noch nicht reif ist, bedeutet das, dass er den spirituellen Weg noch nicht betreten hat. Wenn er irgendwelche Ziele neben der spirituellen Praxis hegt, verschwendet er einfach seine Zeit. Alle unsere Ziele müssen auf die eine oder andere Weise mit dem Prinzip des Dienens, der Erleuchtung oder der Hilfe für andere verbunden sein.
Shraddha – Glaube an die Unterweisungen des Meisters
Die nächste Eigenschaft ist Shraddha – der Glaube an die Anweisungen des Meisters, das Vertrauen in die Lehre und die Trainingsmethoden. Glaube (Vertrauen) bedeutet, dass ihr den Dharma, den Weg, als etwas sehr Tiefes wahrnehmt. Wenn ein Mensch kein Vertrauen hat, nimmt er nicht sehr tief auf, verinnerlicht nicht das, was ihm der Lehrer sagt, worüber er in den Texten liest.
Wenn bei Vorträgen etwas gesagt wird, geschieht dies nicht aus dem Wunsch des Lehrers heraus, sich auszusprechen oder sich selbst auszudrücken; deshalb hat der Guru keine donnernde Stimme, es gibt auch keine Regenbögen am Himmel, alles wird in gewöhnlichem Ton gesagt, und ein solcher Schüler, der kein Vertrauen besitzt, nimmt alles Gesagte als etwas völlig Gewöhnliches wahr. Doch in Wirklichkeit sollte jedes Wort des Lehrers tief in die Seele sinken und zu einem Antrieb für Transformation werden. Wenn Glaube vorhanden ist, genügt ein einziges Wort, damit der Schüler sich selbst transformieren, eine bestimmte Eigenschaft verändern oder in sich entwickeln kann.
Titiksha – Geisteskraft und Standhaftigkeit
Die nächste Eigenschaft ist Titiksha – Geisteskraft, Standhaftigkeit, Zielstrebigkeit, der Wille zum Sieg und zum Erreichen des Ziels. Nur ein Yogi mit der Mentalität eines Siegers kann ein Vira-Yogi sein. Nur ein Yogi, der große Standhaftigkeit und Zielstrebigkeit besitzt, ist fähig, der Befreiung entgegenzugehen. Wenn eine solche Mentalität jedoch nicht vorhanden ist, muss man sie entwickeln.
Auf den höchsten Stufen verzichten wir selbstverständlich überhaupt auf Kampf und auf jegliche Mentalitäten und verweilen glücklich im Nicht-Handeln. Das heißt, wir vertrauen dem Dasein vollständig, ohne uns überhaupt an irgendein Ziel zu binden, weil wir verstehen, dass sogar der geistige Sieg selbst ein bestimmter Trick des Egos ist, das siegen will. Doch um ein solches Niveau zu erreichen, müssen wir bereits eine bestimmte Vira-Mentalität besitzen. Das heißt, Vira-Mentalität ist die Fähigkeit, Ziele zu setzen und sie zu erreichen, die Fähigkeit, Willenskraft, Beharrlichkeit und Geisteskraft zu zeigen.
Zum Beispiel kam einmal ein Laie nach „Divya Loka“, um ein einwöchiges Retreat zu absolvieren. Dann schien es ihm, dass die Bedingungen beengt seien, dass es vor dem Retreat viel Hektik gebe, wie es gewöhnlich der Fall ist, wenn Laien anreisen. Am nächsten Tag reiste er schnell ab, angeblich wegen irgendwelcher sehr wichtiger und sehr dringender Angelegenheiten. Und welchen Sinn hatte das? Das ist ein Beispiel für das Fehlen solcher Eigenschaften wie Glaube, Geisteskraft und Standhaftigkeit.
Früher gaben die Lehrer die Lehre, während sie in den Bergen oder in Bergdörfern lebten, und die Schüler überwanden große Schwierigkeiten, um ihren Vorträgen zuzuhören und die Übertragung zu erhalten. Sie kletterten in den Bergen, schlugen Zelte auf, ertrugen viele verschiedene Schwierigkeiten, um in der Nähe des Lehrers zu praktizieren.
Samadhana – die Fähigkeit zur Konzentration
Die nächste Eigenschaft ist Samadhana – die Fähigkeit zur Konzentration. In den grundlegenden Praktiken führt ihr stets die Konzentration auf einen Punkt, auf Om oder auf die Flamme einer Kerze aus. Ohne Konzentration gibt es im Yoga nichts zu tun. Konzentration bedeutet, dass ihr fähig seid, den Geist auf irgendeinem Gegenstand zu halten.
Wenn ihr eine starke Konzentration habt, zeigt sich das auch im Dienst. Wenn einem Menschen, der eine starke Konzentration hat, ein Dienst übertragen wird, lässt er sich nicht ablenken, er handelt immer einsgerichtet. Nachdem er eine Entscheidung getroffen hat, handelt er mit sehr hoher Geschwindigkeit. Man kann sagen, dass er durch die Kraft des Bewusstseins den Raum krümmt, und dann ist alles um ihn herum auf die Ausführung dessen gerichtet, was er sich vorgenommen hat. Seine Absicht materialisiert sich, Sankalpa manifestiert sich.
Wenn ein Mensch jedoch keine Konzentration hat, beginnt er etwas zu tun, dann erzählt er einem Gefährten einen Witz, dann denkt er, dass ihm irgendwelche Materialien fehlen und man deshalb warten müsse, und dann erfindet er noch irgendetwas, wodurch er sich ablenken kann. Infolgedessen erlaubt ihm ein solch verschwommenes Bewusstsein nicht, irgendetwas zu erreichen: Er hatte offenbar die Absicht, etwas zu tun, aber sechs Stunden sind vergangen, und fast nichts ist getan. Das heißt, er kann sich nicht sammeln, es gibt zu viele Ablenkungen.
Wenn das Retreat beginnt, geschieht dasselbe: Er macht Kumbhaka, dann putzt er sich 15 Minuten lang die Nase, dann richtet sich sein Geist auf ein Buch, er liest ein paar Seiten, dann träumt er, dann erinnert er sich daran, dass er ja Kumbhaka machen sollte, aber da ruft schon der ältere Mönch, das heißt, die Sitzung ist bereits beendet, man muss meditieren. Und da in seinem Kopf dasselbe geschieht, verlaufen auch die zwei Stunden Meditation ungefähr genauso. Dann Prasad, nach dem Prasad muss man ein wenig zu sich kommen, dann muss man ein wenig reflektieren, sich an irgendetwas erinnern, und am Abend will man überhaupt schlafen, deshalb ist einem schon gar nicht mehr nach Praxis. Und das nennt man dann Retreat-Praxis. Und dann kommt er mit dem Gefühl erfüllter Pflicht, nachdem er so sieben Tage verbracht hat, aus dem Retreat heraus.
Doch wahres Yoga ist in Wirklichkeit etwas ganz anderes. Wirklich echte Erfahrungen könnt ihr nur dann erleben, wenn ihr über eine kolossale Konzentration verfügt, wenn euer Geist sehr zäh und beharrlich ist, wenn ihr, sobald ihr euch an etwas Einem festhaltet, es nicht loslasst, es bis zum Ende haltet und den größtmöglichen Willen aufbringt. Und eine solche Fähigkeit zur Konzentration ohne Ablenkungen führt zum Erwachen der Kundalini, zu Durchbrüchen in Dhyana, zu wahrer Präsenz in der Kontemplation. Sie ist die Grundlage von allem.
Zum Beispiel könnt ihr dank der Fähigkeit zur Konzentration, wenn ihr sie einmal entwickelt habt und aufrechterhaltet, in kurzer Zeit sehr viel erreichen; euer Geist ist sehr gesammelt, ihr verliert keine Sekunde. Ihr könnt anderthalb Stunden Dienst tun, doch seiner Bedeutung nach wird er zehn Stunden Dienst entsprechen.
Zum Beispiel habe ich beobachtet, wie Laien den „Singenden Schilf“ innerhalb eines Monats bauten. Sie sprachen wenig, arbeiteten von morgens bis abends, Pausen machten sie nur zum Essen. Sie hatten kein Tamas, es gab Wachheit. Keiner von ihnen stritt sich mit einem anderen, alle waren mit sich im Einklang, niemand geriet in einen „teuflischen“ Zustand, niemand hatte irgendwelche Probleme. Das heißt, in ihrer weltlichen Tätigkeit erreichten sie eine hohe Konzentration. Das ist ein Beispiel dafür, dass man sogar von Laien etwas lernen kann.
Konzentration ist eben ein solches kraftvolles, willensstarkes Bewusstsein, in dem alles verkörpert wird. Und dabei gibt es darin kein Rajas. Eure Handlungen können sanft sein, ohne Rajas, und dennoch erledigt ihr alles schnell. Zum Beispiel hat Vasudeva niemals Rajas, aber wenn man ihm aufträgt, etwas zu tun, kommt man nach einiger Zeit wieder, und schon ist alles fertig. Wie ist das möglich? Das ist das Ergebnis hoher Konzentration. Er lässt sich einfach nicht ablenken, deshalb entsteht bei ihm selbst in kurzer Zeit etwas Ernsthaftes, und zwar von sehr hoher Qualität.
Shama – Ruhe
Die nächste Eigenschaft ist Shama – Ruhe. Ruhe bedeutet, dass ihr lernen müsst, jede Art von Reizbarkeit, Abneigung, Zorn zu überwinden – alles, was euren Verstand aus dem richtigen Zustand bringen kann. Ohne diese Eigenschaft ist ein Mönch kein Mönch, denn ein Mönch ist jemand, der seinen Verstand immer beherrscht. Natürlich ist dies nur möglich, wenn ihr stets aufmerksam seid und eure Achtsamkeit sehr tief eingedrungen ist.
Wer Ruhe besitzt, hat niemals Konflikte mit anderen, keine Klärung von Beziehungen, keine stürmischen Emotionen. Es ist, als wäre er auf einer anderen Ebene des Seins anwesend. Wer keine Ruhe besitzt, kann der spirituellen Praxis noch nicht folgen, deshalb wird oft daran erinnert, dass man die Vinaya im Gedächtnis behalten und der monastischen Etikette folgen muss. Man kann sagen, dass die monastische Etikette die Erscheinungsform der Ruhe im Verhalten, der monastischen Wahrheiten und der monastischen Qualitäten ist.
Eigenschaften nach Shankara
Wir haben die Eigenschaften aufgezählt, die sich auf Shatsampat (die sechsfache Qualität) beziehen. Nun betrachten wir die von Shankara aufgezählten Eigenschaften.
Unterscheidung (Viveka)
Unterscheidung (Viveka) ist die Fähigkeit, evolutionäre Ziele, Ideen, Gedanken und Worte von verdunkelnden und alltäglichen zu unterscheiden. Das heißt, ihr könnt unterscheiden, was zum Erwachen beiträgt und was nicht.
Leidenschaftslosigkeit (Vairagya)
Leidenschaftslosigkeit, Gleichmut (Vairagya) ist, könnte man sagen, Ruhe, nur in die dritte Potenz erhoben. Es ist Ruhe und Leidenschaftslosigkeit, die ihr selbst bei irgendwelchen ernsthaften Belastungen, Problemen oder Situationen aufrechterhalten könnt.
Wodurch bewahrt ihr Leidenschaftslosigkeit? Wenn ihr euch verkrampft und denkt: „Ich bin leidenschaftslos“, dann ist das ganz und gar nicht dasselbe, zumindest im Laya-Yoga ist es ganz sicher nicht dasselbe. Leidenschaftslosigkeit haltet ihr aufrecht durch die Fähigkeit zu kontemplieren, dadurch, dass ihr euer inneres Zentrum, den tiefen Kern, den Herzraum des „Ich“ findet und ihm vertraut. Statt euch zu erschrecken, in Verwirrung zu geraten oder in Panik zu verfallen, sucht ihr diese innere Zuflucht und gebt euch ihr vollständig hin. Eure Aufgabe besteht nicht darin, irgendwelche Bewertungen gegenüber dem Geschehen hervorzubringen, sondern gerade darin, in der eigentlichen Natur des „Ich“ zu verweilen. Das wird Vairagya sein.
Der Geist eines Menschen, der keine Vairagya besitzt, gerät oft in Verwirrung oder fühlt sich gekränkt, wenn man ihm etwas sagt, das ihm nicht gefällt. Seongcheol Sunim sagte: „Alle, die euch verfluchen, sind eure besten Freunde. Denn sie befreien euch vom Festhalten am ‚Ich‘; warum seid ihr ihnen also nicht dankbar?“ Doch aus Gewohnheit können wir verschiedene negative Zustände erleben, wenn uns etwas sehr missfällt.
Mumukshutva – das Streben nach Befreiung
Die nächste wichtige Eigenschaft, von der Shankara sprach, ist Mumukshutva – ein glühendes Streben nach geistigem Wachstum, Befreiung und Erleuchtung. Mumukshutva sollte den Yogi immer begleiten, vom Morgen bis zum Abend, über Jahre hinweg. Nur dann kann er auf etwas zählen.
Zum Beispiel sagte ich einmal zu einer Nonne, dass man manchen der nicht eifrigen Schüler unter den Laien, um sie zur Praxis zu bewegen, Folgendes sagen könnte: „Denkt nicht einmal an Befreiung! Mit eurer Herangehensweise wird euch nichts gelingen! Träumt nicht einmal davon! Solche wie ihr taugen dafür nicht. Ihr habt die nötigen Eigenschaften nicht, also sammelt Verdienste an.“ Das heißt, Mumukshutva bedeutet, dass wir ein großes Streben nach spiritueller Praxis haben müssen. Es ist nicht so, dass wir morgens aufstehen und denken: „Nun, irgendwie habe ich heute keine Lust, irgendetwas zu tun. Und draußen ist es auch so kalt.“ Mumukshutva ist, wenn wir trotz allem einfach unser spirituelles Tun Tag für Tag fortsetzen.
Also haben wir die Eigenschaften der Kategorie Yama, Shatsampat und jene aufgezählt, auf die Shankara aufmerksam machte.
Die Gruppe Niyama
Betrachten wir nun die Kategorie der Eigenschaften Niyama.
Shaucha – die Aufrechterhaltung der Reinheit
Die erste Eigenschaft ist Shaucha – körperliche und spirituelle Reinheit aufrechtzuerhalten. Körperliche Reinheit ist verständlich. Spirituelle Reinheit bezieht sich auf die Reinheit der Energiekanäle. Ein Yogi mit Selbstachtung wird nicht zulassen, dass seine Kanäle verunreinigt sind, dass er unharmonische Pranas hat, sodass sogar dann, wenn man neben ihm steht, alle Chakren bis hin zu Anahata verstopft werden. Er versteht seinen energetischen Zustand gut, kann ihn einschätzen und die Pranas rechtzeitig reinigen. Spirituelle Reinheit umfasst auch die Reinheit der Gedanken, die Reinheit der Beziehungen und ein Leben auf hohen Schwingungen.
Gerade im Mönchtum ist der Mensch fähig, eine solche spirituelle Reinheit zu erlangen. Ihr müsst immer dafür Sorge tragen, dass euer Denken rein ist; und wenn es nicht sehr rein ist, dann ernsthafte Maßnahmen zur Reinigung ergreifen. Selbst wenn es jeden Tag etwas Unreines hervorbringt, darf man nicht träge sein, sondern muss es jeden Tag reinigen. Das heißt, nach dem Prinzip handeln: Wenn ein Gefäß siebenmal gefallen ist, musst du es siebenmal aufheben und siebenmal reinigen.
Zur Reinigung wenden wir das Offenlegen der Gedanken und Reue, Niederwerfungen, Pratipaksha-Bhavana an. Es sollte nicht so sein, dass bei euch monatelang unreine Gedanken entstehen und ihr denkt: „Daran lässt sich ohnehin nichts mehr ändern; vielleicht werde ich irgendwann durch Selbstbefreiung alles lösen.“
Ihr dürft euch nicht mit einem Geist abfinden, der unrein denken, seine Unreinheit projizieren oder irgendwelche unreinen Beziehungen aufbauen will. Einen solchen Geist muss man ständig reinigen. Selbstverständlich ist die beste Art der Reinigung die Selbstbefreiung. Wenn ihr euch im richtigen Zustand befindet, in göttlichem Stolz, in Gegenwärtigkeit, dann entsteht die reine Sicht von selbst. Wenn dies jedoch nicht der Fall ist, ist es notwendig, irgendwelche äußeren Methoden anzuwenden: Niederwerfungen machen, Samskara-Shuddhi, Reue. Und zwar so oft, wie es notwendig ist, selbst zehnmal am Tag, denn davon hängt ab, in welcher Welt wir wiedergeboren werden.
Es gibt eine Geschichte, meiner Meinung nach über Maudgalyayana (einen der zwei Hauptschüler des Buddha). Eines Tages kam er, um in einer Gemeinschaft zu predigen, in der einst ein Praktizierender von ziemlich hohem Niveau gelebt hatte, der seinen Körper bereits verlassen hatte. Maudgalyayana begab sich ins Samadhi und sah, dass dieser Mensch in irgendeiner der niederen Welten wiedergeboren worden war; wenn ihm die Mitglieder dieser Gemeinschaft, andere Sannyasins und Sadhus Ehre erweisen und Opfergaben darbringen, leidet er. Maudgalyayana begegnete ihm im Bardo und sprach mit ihm. Jener Yogi sagte zu ihm: „Ich folgte einer falschen Praxis, ich täuschte mich selbst, ich hatte viel Unreinheit, und infolgedessen bin ich in einen solchen Zustand geraten. Und obwohl mich die anderen Mitglieder unserer Gemeinschaft für einen erhabenen Praktizierenden hielten, befinde ich mich jetzt in einer schlimmen Lage. Bitte sag ihnen, sie sollen diese Rituale nicht ausführen, denn wenn sie sie ausführen, ist es wie glühende Kohlen, die mir auf den Kopf fallen.“
Maudgalyayana versuchte den Mitgliedern dieser Gemeinschaft zu erklären, wie die Dinge standen. Doch sie wurden sehr zornig auf ihn und töteten ihn schließlich. Man sagt, Maudgalyayana habe, obwohl er über sehr starke magische Kräfte verfügte, sie nicht anwenden können. In jenem Moment wirkten irgendwelche höheren Karmas, seine mystischen Kräfte versagten aus irgendeinem Grund, daher wurde er geschlagen und starb dann.
Spirituelle Reinheit ist der Schutz eines Mönchs. Spirituelle Reinheit bedeutet, schlechte Gedanken, schlechte Wünsche, schlechte Bewertungen, unreine Visualisierungen, unreine Informationen, unreine Beziehungen zu vermeiden und reine Sicht zu praktizieren. Das ist nicht einfach.
Zum Beispiel tut irgendein Mönch etwas, das Ihnen nicht gefällt, und innerlich zeigen Sie ihm bereits die geballte Faust oder tippen sich mit dem Finger an die Schläfe. Nach außen tun Sie das nicht, weil Sie die Etikette einhalten, aber Ihr inneres Teufelchen führt solche Dinge auf. Alles Mögliche kann geschehen, denn der Geist ist nicht so leicht zu kontrollieren; dennoch sollten Sie sich nicht mit diesem Teufelchen identifizieren. Sie sollten ihm sagen: „Wenn du willst, dann mach natürlich weiter. Aber ich bin von dir getrennt, ich folge dir nicht.“ Dann hört dieser innere Dämon, dieses innere Teufelchen auf, irgendeine Macht über Sie zu haben. Er tut dies und jenes, dennoch sind Sie von ihm getrennt, Sie bewahren Ihre Reinheit. Wenn Sie jedoch und dieses Teufelchen eins sind, dann ist das eine ungute Lage der Dinge, und Sie müssen sehr ernsthaft an Ihren Gedanken arbeiten. Reinheit bedeutet, dass Sie eindeutig die Position der reinen Sicht einnehmen; Sie weigern sich, irgendetwas Unreines in Bezug auf Mönche, Laien, sich selbst oder grundsätzlich auf irgendetwas zu erzeugen.
Santosha – Zufriedenheit
Die nächste Eigenschaft ist Santosha – Zufriedenheit, die Fähigkeit, die Welt und andere Menschen so anzunehmen, wie sie sind, sich mit dem zu begnügen, was ist. Zufriedenheit ist eine sehr tiefe Eigenschaft, die aus Verständnis, aus Präsenz hervorgehen muss; das heißt, sie wird sich wirklich entwickeln, wenn Sie die Kontemplation bereits zum Hauptteil Ihres Lebens gemacht haben. Es ist die Fähigkeit, keine Zukunft zu projizieren, nicht vorauszueilen, nicht anzuhaften, nicht nach irgendwelchen Ergebnissen außerhalb der Kontemplation selbst zu streben, sondern immer in der Gegenwart zu verweilen, mit dem eigenen Zustand hier und jetzt, in diesem Augenblick, zufrieden zu sein.
Ein westlicher Mönch besuchte ein thailändisches Kloster. Dort waren hauptsächlich Mönche aus thailändischen und vietnamesischen Dörfern. Eines Abends unterhielten sie sich, und dann sahen sie ein Sternchen am Himmel. Der westliche Mönch sagte:
– Oh, das ist ein Satellit, der fliegt.
Die anderen Mönche fragten:
– Was ist das?
Der westliche Mönch begriff, dass er den thailändischen Mönchen in seiner Bildung voraus war, und fragte ein wenig hochmütig:
– Wisst ihr nicht, was ein Satellit ist? Die Erde ist rund, und um sie herum fliegen Satelliten. Und überhaupt gibt es die NASA und ein ganzes Programm zur Erforschung des Mondes und des Mars.
Ein alter Mönch hörte mit großem Interesse zu und sagte dann:
– Vielleicht weißt du sehr viel, aber sag: Hilft dir das in deiner Praxis?
Zufriedenheit bedeutet, dass Sie, selbst wenn Sie wenig wissen, doch das, was Sie wissen, das Wertvollste, das Wichtigste ist; es ersetzt Ihnen alles. Selbst wenn Sie nicht viel besitzen, besitzen Sie etwas höchst Wertvolles – Präsenz, die Ihnen alles ersetzt. Sie schätzen dieses Eine sehr, und Sie sind damit zufrieden. Anstatt sich auf irgendwelche unnötigen Bestrebungen zu verzetteln, wachsen Sie immer mehr in diese Zufriedenheit hinein, und sie nimmt bei Ihnen von Tag zu Tag zu, bis sie zu einer leuchtenden Ekstase wird. Unzufriedenheit entsteht hauptsächlich dadurch, dass diese Perle, dieses Wichtigste, dieses Eine, irgendwie vergessen wird.
Tapas – Selbstdisziplin
Die nächste Eigenschaft ist Tapas – Selbstdisziplin, die Fähigkeit zur asketischen Praxis, der bewusste Wunsch, die Praxis intensiv auszuführen, mit dem Ziel, alle Wünsche und Verdunkelungen auszubrennen.
- Selbstdisziplin des Körpers (kaika) – das sind sexuelle Enthaltsamkeit, Gewaltlosigkeit, Dienst ohne egoistische Beweggründe, das Ausführen von Yogatechniken
- Selbstdisziplin der Rede (vachika) – das sind harmonische Rede, die Verherrlichung des Dharma, das Aussprechen aufrichtiger Worte, der Verzicht auf Kritik an anderen, auf Klatsch, üble Nachrede und dergleichen
- Selbstdisziplin des Geistes (manasika) – das ist die Aufrechterhaltung von Ausgeglichenheit, Ruhe und Kontemplation
All dies gehört zu Tapas. Tapas wird wörtlich als Glühen, Brennen, Ausbrennen übersetzt. Wenn Ihnen während Mahashanti die Beine eingeschlafen sind und der Rücken schmerzt, Sie sich aber konzentrieren, ohne in Unschärfe und Erregtheit zu verfallen, ist das Tapas. Wenn Sie Kumbhaka 3, 3,5, 4, 4,5 halten, ist das Tapas. Wenn Sie Dienst leisten und irgendwelche inneren Wünsche Sie aus dem Gleichgewicht bringen, Sie sich aber konzentrieren und danach streben, anderen zu nützen; wenn Sie sehr schlafen möchten, aber dennoch Shambhavi-Mudra oder Chandali-Yoga machen, sind auch das Formen von Tapas. Das heißt, Tapas ist, wenn man sich in etwas selbst überwindet.
Svadhyaya – Selbstbildung
Das nächste Prinzip ist Svadhyaya – Selbstbildung, Selbststudium, das heißt das regelmäßige Studium der heiligen Texte der Tradition, der Unterweisungen, Methoden und Philosophie. Insbesondere schreiben unsere Mönche wissenschaftliche religiös-philosophische Traktate. Auch das ist eine Verkörperung des Prinzips Svadhyaya. Das heißt, man muss die Texte jener Tradition kennen, der man angehört. Man muss eine gewisse grundlegende Klarheit darüber besitzen, was man praktiziert.
Das sind die Eigenschaften, die von Schülern verlangt werden.
Weihung der Nahrung. Sieben Varianten des Darbringens von Nahrung
Nun möchte ich noch kurz über die Kontemplation, das Darbringen und die Weihung der Nahrung sprechen.
Wenn Sie gemeinsam Nahrung zu sich nehmen, machen Sie im Wesentlichen die erste Variante der Reinigung mit dem Gayatri-Mantra. Indem Sie das Gayatri-Mantra sprechen, stimmen Sie sich auf das Absolute und auf die Sonnenenergie ein, dann bringen Sie die Nahrung innerlich dem Absoluten dar und stellen sich vor, wie sie sich mit Licht erfüllt und in die reine Sicht übergeht, zu Nektar wird. Das Mantra selbst ist die Herstellung einer Verbindung mit dem Absoluten, das Darbringen der Nahrung ist ebenfalls die Herstellung einer Verbindung mit dem Absoluten. Was ist überhaupt Darbringung? Tatsächlich besteht der Sinn der Darbringung darin, dass es Vereinigung, Integration ist. Das Absolute ist in diesem Fall der weit geöffnete Geist in unserer subjektiven Erfahrung. Die Nahrung ist das Objekt. Und wenn wir darbringen, vereinen wir unseren kontemplativen Geist wieder mit dem Objekt, das heißt mit der Nahrung, und stellen uns vor, wie die Nahrung sich mit Licht erfüllt und in die reine Dimension übergeht, indem sie sich in Nektar verwandelt. Dann erzeugen wir dank der Kontemplation göttlichen Stolz und bringen den Nektar der Gottheit in der eigenen Form dar, das heißt, wir nehmen die Nahrung im Zustand göttlichen Stolzes zu uns.
Wenn Sie die Weihung der Nahrung richtig durchführen, verändern sich ihre Eigenschaften, ihre energie-informativen Qualitäten; man kann sie sogar mit Geräten erfassen. Solche Nahrung wird heilkräftig, wohltuend, durch sie steigt Prana auf, Hindernisse werden beseitigt, irgendeine Glückseligkeit oder sogar Genuss entsteht. Zum Beispiel sagt ein Laie: „Wenn man im Kloster Nahrung zu sich nimmt, steigt die Energie immer auf, Freude entsteht. Man isst sie und wird nicht satt.“ Warum geschieht das? Diese Nahrung besitzt ein höheres energetisches Potenzial, weil sie an einem reinen Ort (in „Divya Loka“) zubereitet und geweiht wird.
Die Hauptmethode ist diese, doch es gibt viele andere Arten, Nahrung darzubringen. Sie können jede der sieben Varianten praktizieren, besonders wenn Sie allein oder auf Reisen Nahrung zu sich nehmen.
Die zweite Variante – Sie bringen die Nahrung mit dem Mantra Om dar. Das heißt, Sie singen einfach Om und vereinen die Nahrung mit der Schwingung des Mantras, die in die Nahrung eingeht. Dann stellen Sie sich vor, wie das Prasad in die reine Sicht übergeht, sich in Nektar verwandelt, und dass Sie die Gottheit, das heißt sich selbst, mit Nektar speisen. Dann ist dies nicht mehr einfach ein Prozess des Essens, sondern eine rituelle Darbringung; daher praktizieren Sie und sammeln Verdienste an, anstatt karmische Spuren anzusammeln.
Die dritte Variante ist eine Reinigungspraxis mit Guru-Yoga, die ihr wie gewöhnlich ausführt. Wenn ihr das erste Om singt, visualisiert ihr vor euch ein Om in den Strahlen des Regenbogenlichts, den Baum der Zuflucht, die Parampara, die Übertragungslinie, so wie es auf dem Bild dargestellt ist. Das heißt, vor euch befinden sich alle Rishis, Heiligen, Bindu, das fünffarbige Bindu, die acht Göttergeschlechter, Dattatreya, Shankara, Jalandharinath, Charpatinath, Tirumular, Mahamurti Baba usw. Die ganze Übertragungslinie steht lebendig vor euch; sie ist vibrierend, fein und besteht aus Lichtstrahlen. Eine solche Visualisierung sollt ihr bei jedem Guru-Yoga haben, wenn ihr das erste Om singt. Und wenn ihr das erste Om beim Darbringen des Prasads singt, bringt ihr dieses Prasad geistig dar und sagt: „Bitte nehmt diese meine bescheidene Darbringung an.“ Wenn ihr das zweite Om singt, strahlt aus dem Baum der Zuflucht, aus der Parampara, Licht aus und heiligt eure Nahrung, indem es sie mit Energie erfüllt. Schließlich, wenn ihr das Om zum dritten Mal singt, löst das Licht euren Körper und die Nahrung vollständig auf, und es bleibt nur der Raum des Lichts. Dann wiederholt ihr erneut die vorherigen Punkte: Indem ihr euch als Gottheit im Zustand göttlichen Stolzes empfindet, bringt ihr der Gottheit den Nektar dar und stellt euch vor, wie die Nahrung, nachdem sie sich in Nektar verwandelt hat, in die reine Sicht übergegangen ist.
Die vierte Variante – ihr sprecht den Ausspruch aus der „Mahanirvana-Tantra“: „Ich widme dies Brahman“ und bringt die Nahrung Brahman dar. Geistig oder physisch vollzieht ihr die Prardhana-Mudra. Wenn ihr im Zug unterwegs seid, braucht ihr die Prardhana-Mudra nicht vor den Augen anderer Menschen auszuführen, da dies Unverständnis und sogar Kritik hervorrufen kann. Wenn zum Beispiel irgendein Tantriker in der Welt praktiziert, führt er keine komplizierten Techniken der Speisedarbringung aus, wenn er in eine Kantine oder ein Restaurant kommt, weil dies bei Weltlichen Verwunderung hervorrufen würde und sie sehr nervös werden würden. Auf dieselbe Weise sollt auch ihr die Darbringung der Nahrung unauffällig vollziehen, da dies mit euren tantrischen Samayas verbunden ist. In dieser Variante sagt ihr einfach geistig: „Ich widme dies Brahman.“ Indem ihr spürt, wie die segnende Kraft auf die Nahrung herabkommt, stellt ihr euch vor, dass sie in die reine Dimension übergeht, und nachdem ihr göttlichen Stolz hervorgebracht habt, bringt ihr den Nektar euch selbst als Gottheit dar. Das heißt, bei jeder Methode endet das ganze Ritual damit, dass ihr geistig den Nektar der Gottheit darbringt. Die Gottheit seid ihr selbst, die Nahrung ist Nektar, die Darbringung ist der Vorgang des Essens, das Empfangen des Prasads (der Nahrung) ist eine rituelle Handlung.
Die fünfte Variante ist die Praxis des Brahma-Mantras. Dies ist eine umfassendere Praxis, wenn ihr die Nahrung stärker sättigen und sie wirksamer machen müsst. Ihr führt das Brahma-Mantra vollständig aus und spürt, wie die segnende, herabkommende Kraft Brahmans auf die Nahrung herabkommt. Das heißt, dies ist eine vollwertige Praxis der Darbringung von Nahrung mit der Ausführung des Rituals des Brahma-Mantras.
Die sechste Variante – ihr befindet euch einfach in der Präsenz und bringt göttlichen Stolz hervor. Ohne irgendetwas zu visualisieren oder auszusprechen, bringt ihr die Nahrung dar, und allein durch die Kraft der Präsenz verwandelt ihr die Nahrung in reine Sicht, in Nektar, und bringt sie dann euch selbst in der Gestalt der Gottheit dar.
Die siebte Variante steht der Anuttara-Tantra noch näher. Sie eignet sich nur für diejenigen, die sich in sehr tiefer Kontemplation befinden, die bereits den einen „Geschmack“ und die reine Sicht verwirklicht haben. Ihr bringt nichts dar, visualisiert nichts und sprecht nichts aus. Ihr seid euch ständig als Gottheit bewusst und erkennt die Nahrung augenblicklich als Nektar. Indem ihr euch in der Untrennbarkeit von Nahrung, Empfangendem und dem Vorgang des Empfangens befindet, in Nichtdualität verweilt, vertieft ihr den göttlichen Stolz und die reine Sicht, indem ihr über die nichtkonzeptuelle Einheit des Essenden und des Gegessenen meditiert, ohne Unterschiede zu machen. Die Nahrungsaufnahme wird als heiliges Ritual wahrgenommen, als Spiel, das sich vollständig in der reinen Sicht befindet.
Die sechste und siebte Variante eignen sich für diejenigen, die in sehr tiefer nichtdualer Präsenz verwurzelt sind, die sich von Anfang an bereits in reiner Sicht befinden.
Wenn ihr täglich auf diese Weise Prasad zu euch nehmt, ohne euch ablenken zu lassen und indem ihr dies zu einer vollwertigen Praxis macht, werdet ihr den Segen von der aufgenommenen Nahrung erhalten, euer Geist wird sich reinigen, und die Kontemplation wird zunehmen. Ihr werdet günstige Träume haben, zum Beispiel die Vision von Nektar in Träumen usw. Die Nahrung, die ihr zu euch nehmt, wird gute Stimmung und ein hohes Energieniveau schenken. Nach ihr wird es niemals Tamas geben.
