Wenn wir uns verneigen, geben wir etwas weg, doch weggeben können wir nur das, was wir haben. Jeder gibt genau das weg, was er in seiner Seele hat. Gibt es Liebe – gibt er Liebe, gibt es Glauben – gibt er Glauben, gibt es Angst – gibt er Angst, gibt es Anhaftung – gibt er Anhaftung, denn um zu geben, muss man haben. Und wir haben nur das, was wir haben.
Wenn wir geben, sofern wir es aufrichtig tun, entsteht in uns ein leerer Raum, ein gewisser leerer Ort, eine gewisse Leere, wie in einem Gefäß. Und in diesen leeren Raum kann etwas einströmen, kann im Gegenzug etwas anderes hineinfließen, zum Beispiel Brahmabhava, Jnana, Glaube, Hingabe. Das ist der Segen – wir geben das eine weg und erhalten etwas anderes.
Zum Beispiel verneigen wir uns vor Dattatreya und geben irgendeinen unserer Arbeitszustände weg. Nehmen wir an, wir waren heute in einem Zustand des Vergnügens: Es gab leckeren Prasad, es war ein guter Tag. In diesem Zustand des Vergnügens verneigen wir uns vor Dattatreya und geben Ihm gewissermaßen diesen Zustand hin, werden für eine halbe Sekunde leer. Doch Dattatreya genügt das – in einer halben Sekunde geschieht ein Aufblitzen, und etwas strömt in uns ein. Der Segen ist geschehen, und wir spüren, dass die oberflächliche Zufriedenheit, das oberflächliche Gefühl des Vergnügens irgendwohin verschwunden ist, und plötzlich ist eine gewisse Tiefe erschienen, Kraft und Weisheit. Fast wie Dattatreya, aber nur für eine halbe Sekunde. Und dann erinnern wir uns: „Was war das? Für eine halbe Sekunde bin ich irgendwie tief, weise, ewig, absolut und weit, sehr weit geworden, unglaublich geöffnet! Ja, das muss ich mir merken!“ Danach kehrt wieder der gewohnte Zustand des Vergnügens zurück, und wir befinden uns im gewöhnlichen Vergnügen – unserem Grundzustand. Doch in der halben Sekunde der Verneigung, als der Geist in Hingabe war, als er nirgendwohin ausweichen konnte, ist etwas Ungewöhnliches geschehen. So kann Segen kommen.
Das wahre Wesen der Verehrung
Wichtig ist, dass der Geist sich im Zustand der Verneigung befindet. Mit dem Körper kann man tun, was man will: man kann Purzelbäume schlagen, auf einem Bein stehen, Asanas ausführen. Wir sind ja nicht der Körper. Es gibt einfach eine Tradition, die sagt, dass man die Verneigung genau so machen soll. Aber das ist nur Tradition. Das Wichtigste ist nicht, wie sich der Körper beugt, sondern wie sich der Geist neigt. Denn man kann mit dem Körper eine Verneigung machen, sich aber in der Seele nicht verneigen. Auch das kommt vor. Das heißt, äußerlich vollzieht der Körper eine Verneigung, während die Seele irgendeinen Stand auf einem Bein oder Viparita Karani macht. Religiöse Heuchelei gibt es im Leben genug. In den Kirchen sind alle so gläubige Menschen, aber warum gibt es dann so viele Probleme in der Welt, warum so viel Hass, so viel Neid? Also gibt es genug religiöse Heuchelei. Im Namen der Religion wird von irregeleiteten Menschen sehr viel Negatives getan.
Wir können äußerlich eine Verneigung auf den Knien oder im Stehen machen, wir können Namaste machen, wir können mit dem Kopf nicken, wir können sogar zwinkern, obwohl das wohl nicht üblich ist; gemeint ist jedoch, dass der Körper nicht das Wichtigste ist, sondern das Wichtigste ist, was wir in der Seele tun. Wir können schnell ein Namaste machen: „Ich bin sehr beschäftigt, ich bin ein geschäftiger Mensch! Namaste, Guru Maharaj. Viel zu tun.“ Doch das Allerwichtigste ist, in welchem Maße sich unsere Seele, unser Herz im Inneren neigt.
Ich war einmal in Sankt Petersburg, und ein Mensch, der von Natur aus ein starker Kshatriya ist, leitete eine Yogagruppe. Er kam zu mir zum Darshan. Seine Stirn, wie die eines Menschen, der Schüler werden möchte, neigte sich, doch in der feinstofflichen Welt sah er aus, als befände er sich in Vira-Bhava.
Was bedeutet der Prozess der Verneigung und Verehrung? Jeder hat irgendeine Grundeinstellung, aufgrund derer sein feinstofflicher Körper überhaupt existiert, irgendeine Form, Geisteshaltung und Bhava hat. Und der Prozess der Verehrung bedeutet, dass wir unsere dominierende Einstellung, jemand zu sein, irgendwie zu sein, auf etwas zu beharren, an etwas gebunden zu sein, nach etwas zu streben, etwas zu fürchten, auf etwas stolz zu sein und so weiter, im Zustand der Selbsthingabe beiseitelegen. Wir entblößen für diese Zeit unser reines, gläubiges und hingegebenes Herz im Zustand vollständiger Kapitulation, wir bringen es Gott dar. Darin liegt der Sinn jeder Upasana, jeder Verneigung und jeder Verehrung. Und wenn wir das tun, kommen wir unweigerlich mit der Quelle in Berührung. Dann verändert sich die Geisteshaltung unserer Seele für eine gewisse Zeit, ihre Schwingungen erhöhen sich, und wir können einen leichten Hauch des Segens spüren, ein Gefühl von Freude, Ausdehnung, weil wir die Gnade der Höchsten Quelle berührt haben.
Die Ansammlung einer solchen Gnade verändert die Seele nach und nach, verändert ihre Grundeinstellungen, sich an etwas festzuhalten, sich an etwas zu klammern, an etwas angeheftet zu sein. Das sind bereits keine Konzepte mehr, das ist bereits der feinstoffliche Geist des feinstofflichen Körpers. Und diese Einstellungen des feinstofflichen Körpers lösen sich allmählich auf.
Der feinstoffliche Körper und seine Struktur
Alle verstehen wahrscheinlich, dass wir auf der Ebene des Geistes sagen können: „Ich bin Brahman!“, die Sichtweise der Advaita einnehmen: „Aham Brahmasmi“, doch der feinstoffliche Körper lebt auf seine eigene Weise. Solange die Einstellung „Ich bin Brahman!“ oder „Ich bin Shiva hingegeben“ (Shivo Ham) nicht bis in die Tiefen des Bewusstseins, bis zum feinstofflichen Körper, vorgedrungen ist, hat er seine eigene Form, seine eigene Bhava und seine eigene Tendenz. Genau das ist Karma. Oder wir können sogar überhaupt nichts sagen. Wir haben Kontemplation, Achtsamkeit, die Selbstbefreiung der Worte erlernt, und wir verstehen, dass es nicht um Worte geht, sondern um tiefes Gewahrsein; wir verweilen jenseits von Konzepten in irgendeinem kontemplativen Zustand. Doch wenn dieser kontemplative Zustand den feinstofflichen Körper nicht erreicht, dann hat der feinstoffliche Körper dennoch irgendeine eigene Position und Einstellung.
Menschen, die mit geistiger Sicht gesehen werden, verweilen immer in irgendeiner Bhava, in irgendeiner Position, in irgendeiner Einstellung. Das heißt, der feinstoffliche Körper hat, ebenso wie der physische Körper, immer irgendeine Erscheinungsform. Und unsere Seelen, solange sie in die Manomaya-Kosha (den feinstofflichen Körper) gekleidet sind, haben immer etwas. Man sagt, dass der feinstoffliche Körper das wahre Wesen des Menschen ist; man kann es nicht verbergen, man kann es nicht vortäuschen. Zum Beispiel kann man äußerlich eine Maske tragen, etwa lächeln und sagen: „Ich liebe euch“, und in der Seele eine Faust oder eine Peitsche halten, was Zorn auf einen Menschen, Gereiztheit, Wut bedeutet. Das ist der feinstoffliche Körper; er drückt unmittelbar den Zustand unserer gegenwärtigen Gedanken aus. Und solange Kontemplation und Präsenz nicht in den feinstofflichen Körper eindringen, wird er weiterhin in seinen Bhavas, in seinen Tendenzen verweilen.
Unsere Aufgabe ist es, im Wachzustand Sahaja, die Natur des Atman, zu entdecken und zu bewirken, dass sie in den feinstofflichen Körper eindringt und beginnt, ihn aufzulösen und zu absorbieren. Das heißt, wir müssen Sahaja in diesem wachen Zustand, im Hier und Jetzt, entdecken. Natürlich kann man diesen Zustand in der Meditation, in Mahashanti, auf verschiedene Weise entdecken. Doch im Allgemeinen ist das Feld unserer Tätigkeit, das Feld unseres Kampfes, hier, diese wache Welt, nicht die feinstoffliche Welt. Die feinstoffliche Welt ist noch nicht an der Reihe. Zuerst müssen wir uns im Wachzustand festigen, lernen, in einem frei fließenden, weit geöffneten, nichtkonzeptuellen Bewusstsein zu verweilen, das auf die Erforschung Brahmans ausgerichtet ist, von Brahman absorbiert ist, in der Brahma-aham-bhava, in der Sichtweise und Kontemplation des Jnana-Yoga, im Guru-Yoga. All dies ist eins; es sind keine verschiedenen Zustände, sondern Facetten ein und desselben. Dieses subtile Verweilen in der nichtdualen Präsenz, in der natürlichen Bewusstheit, muss immer weiter vertieft werden, bis es Kraft gewinnt, um in den feinstofflichen Körper einzudringen und ihn zu verändern.
Man muss lernen, im Licht des Selbstgewahrseins, im Strahlen der Brahmabhava im Wachzustand zu verweilen, damit es anschließend in den feinstofflichen Körper eindringt. Und wenn es in den feinstofflichen Körper eindringt, wird der feinstoffliche Körper beginnen, seine Natur, seine Struktur zu verändern. Im feinstofflichen Körper gibt es, wie ihr wisst, Manas, Buddhi, Chitta (Gedächtnis), Ahamkara. All dies zusammen wird Antahkarana genannt – unser inneres Instrument. Aus ihm und einigen Pranas besteht der feinstoffliche Körper. Es ist gerade der feinstoffliche Körper, der wiedergeboren wird; es ist gerade der feinstoffliche Körper, der das Element ist, das uns fesselt. Ihn gilt es für uns aufzulösen. Und das nennt man Antahkarana Laya Chintana – die Auflösung des inneren Instruments.
Die Natur des Gedächtnisses und der karmischen Tendenzen
Im feinstofflichen Körper gibt es Gedächtnis. Was ist Gedächtnis (Chitta)? Jeder Mensch ist ein Speicher von Eindrücken, ein Speicher von Erinnerungen; er trägt in sich gewissermaßen eine Festplatte mit einer riesigen Menge an Fotoalben, mit einer riesigen Menge an Videoaufzeichnungen über sein Leben. All das ist, in der Sprache der Computer ausgedrückt, eine Historie, ein Browserverlauf, die Geschichte des Besuchs verschiedener Orte, verschiedener Lokas, die Geschichte der Suchanfragen des Bewusstseins an das Universum, die Geschichte des Lebens, die Geschichte der Registrierung in verschiedenen Winkeln der Schöpfung. Der Mensch trägt diese Erinnerungen, Dias, Dateien in sich. Er trägt sie nicht nur in sich, er handelt auf ihrer Grundlage.
Wenn ein Mensch zum Beispiel ein ehemaliger Krieger, ein ehemaliger Kshatriya ist und in seinen Aufzeichnungen nur Kriege stehen, nur Kämpfe mit Schwert, Bogen und Pfeil, Angriffe, die Einnahme von Festungen, politische Intrigen – was meint ihr, wovon wird er sich in diesem Leben unbewusst leiten lassen? Selbst wenn die Gesellschaft ihn erzogen hat, selbst wenn er den Dharma kennt, selbst wenn ihm irgendeine soziale Ideologie (zum Beispiel des Konsums) eingepflanzt wurde, selbst wenn er die „Yoga Vasishtha“ gelesen hat, aber sein Gedächtnis so beschaffen ist – was wird er damit tun? Glaubt ihr etwa, dass er innerlich voller Liebe, Harmonie und des Wunsches sein wird, Geige zu spielen? Nein, natürlich nicht. Sein Unterbewusstsein, seine Sichtweise, wird intuitiv den Wunsch haben, sich fortzusetzen. Sie wird sich intuitiv dennoch in diesen Formen verkörpern, sie wird intuitiv nach Möglichkeiten des Kampfes, der Konfrontation, irgendwelcher asurischer Karmas, heroischer Pathetik und Ähnlichem suchen, bis sie erschöpft ist. So wirkt Chitta.
Wenn ihr einander anschaut, solltet ihr nicht davon ausgehen, dass ihr alle gleich denkt. Ja, ihr seid alle in dieser Welt geboren, ihr habt alle ungefähr dieselbe Geisteshaltung, Kultur, Wahrnehmung von Zeit sowie von historischen und politischen Prozessen, dieselbe Psychologie. Doch eure Tiefenpsychologie, eure tiefe Wahrnehmung unterscheidet sich stark, weil die Erinnerung völlig verschieden ist und die Ereignisreihen bei jedem auf eigene Weise aufgebaut sind. Jemand war in einer früheren Verkörperung eine Tempelprostituierte, jemand ein König, jemand ein geschickter Diplomat, jemand ein Weinhändler. Und all das muss aufgelöst werden.
Der Prozess der Auflösung von Chitta
Chitta muss mithilfe des Hineinbringens von Präsenz in den feinstofflichen Körper verschwinden, sie muss aufgelöst werden. Das ist so, als würdet ihr alle Dateien von einem Computer löschen. Das innere Licht des Gewahrseins verbindet sich mit Chitta, und all diese Dias, Erinnerungen, Bilder, Vorstellungen schmelzen, schmelzen und schmelzen. Es sind sehr viele. Ihr habt ein Leben und seine Tendenzen aufgelöst (zum Beispiel die Tendenzen eines Kriegers), und eine andere Tendenz ist hervorgetreten – die Tendenz eines Königs. Ihr habt die Tendenz des Königs aufgelöst, und es erschienen Tendenzen eines Sklaven. Ihr habt die Tendenzen des Sklaven aufgelöst, und es erschienen Tendenzen eines Trunkenbolds. Ihr habt die Tendenzen des Trunkenbolds aufgelöst, ihr schaut, und dort sind die Tendenzen eines Hasen. Ihr habt die Tendenzen des Hasen aufgelöst, und es erschienen irgendwelche Schlangentendenzen. Ihr habt die Schlangentendenzen aufgelöst, und es traten Tendenzen eines Milans hervor. Ihr habt die Tendenzen des Milans aufgelöst, und es erschien irgendein außerirdischer Asura auf einem Vimana. Und ihr denkt: „Wie viel von all dem wurde denn angesammelt? Wann wird sich das alles endlich auflösen?“ Ihr habt die Tendenzen des Außerirdischen aufgelöst, ihr schaut, und es traten Tendenzen eines Gandharva mit einem Musikinstrument hervor, der in einem paradiesischen Pavillon irgendwelche Flöten spielt und sich an der Musik erfreut.
All das ist tatsächlich angesammelt worden. Wir haben tatsächlich sehr viele Leben erlebt. Und Chitta kann nur dann aufgelöst werden, wenn wir zu verstehen beginnen, dass man all diese Tendenzen nicht ausleben muss. All diese Tendenzen beeinflussen unseren Geist, Buddhi, Manas, und sie sagen: „Lass uns noch weiterleben, lass uns noch genießen. Das sind doch wir selbst. Lass uns so leben, lass uns wie ein Soldat leben.“ Und dann: „Lass uns wie ein König leben“, „Lass uns wie ein Trunkenbold leben“, „Lass uns wie ein Sklave leben“, „Lass uns wie ein Hase leben“, „Lass uns wie ein Affe leben“, „Lass uns wie ein Gandharva leben“. Und für den Geist ist es schwierig, diesen Tendenzen nicht zu folgen, denn unterbewusste Tendenzen sind beinahe eine Handlungsanweisung.
Alle unterbewussten Tendenzen existieren auf der Ebene eines unbewussten inneren Befehls. Das heißt, wenn ein Mensch nach Reichtum strebt, viel Geld verdienen will, dann denkt er, dass das normal ist, dass alle Reichtum wollen. Ihm kommt nicht in den Sinn, dass dies einfach ein innerer Befehl seines Karmas ist. Und jemand anderes strebt nicht nach Reichtum, er strebt nach den Himmeln, und es scheint ihm, dass alle nach den Himmeln streben, denn das ist doch normal. Es ist einfach sein Verdienst, sein innerer Befehl erlaubt ihm, sich solche hohen Ziele zu setzen. Und jemand anderes strebt weder nach Reichtum noch nach den Himmeln, sondern danach, irgendwo weit weg in ein Krisengebiet zu fahren, ein Gewehr zu finden und dort zu leben. Einen anderen interessieren weder Reichtum noch die Himmel noch ein Gewehr, ihn interessiert Mathematik, und er denkt: „Ach, könnte ich doch die Poincaré-Vermutung entdecken und begründen! Ach, könnte ich doch den Satz von Fermat beweisen!“ Und jemand anderes hat die Tendenz, König des Schachs zu sein. All das sind Tendenzen, die als innerer Befehl existieren; es ist schwierig, sie zu überwinden. Sie verzerren das Weltbild, färben die Wahrnehmung, geben wertende Urteile ab. Und unsere grundlegende Präsenz muss sie auflösen.
Neben diesen Tendenzen gibt es das Ego (Ahamkara), das uns dazu zwingt, uns mit diesen Tendenzen zu identifizieren, zu handeln und uns ständig selbst zu behaupten. Nachdem wir die Präsenz geöffnet haben, müssen wir sie auf den feinstofflichen Körper richten und all diese Tendenzen auflösen, bis nichts mehr übrig bleibt, bis das Bild Gottes, der reine Zustand und der Raum der Leere, des Lichts, übrig bleiben. Aus diesem Raum heraus kann man sich bereits auf unterschiedliche Weise manifestieren. Dann werdet ihr spüren: „So, die Tendenz ist nicht mehr da.“
Anzeichen der Befreiung von Tendenzen
Was bedeutet es, zu spüren, dass es keine Tendenz gibt? Plötzlich werden Sie spüren, dass Sie keine ausgeprägten Neigungen haben, dass Sie leicht jede beliebige Neigung formen können, dass Sie innerlich wirklich leer sind. Und woran erkennt man das? Zum Beispiel beginnen Sie, anderen Menschen gegenüber aufmerksam zu sein und ihnen zuhören zu können, weil Sie ausreichend leer sind. Diejenigen aber, die nicht leer sind, sind für sich selbst sehr interessant; wenn Sie also nicht leere Menschen finden, dann ist es für sie sehr interessant, von sich selbst zu erzählen. Es kommt vor, dass Gesprächspartner im Zug versuchen, von sich selbst zu erzählen, weil sie meinen: „Ich bin einzigartig, meine Tendenzen sind einzigartig, ich bin ein sehr interessanter Mensch. Das, was in mir ist, ist die Wahrheit!“ Wer aber leer ist, versteht dieses Geheimnis, und seine eigenen Tendenzen sind für ihn selbst nicht interessant. Er versteht, dass sie illusorisch sind, dass es besser ist, sie zu entfernen und niemand zu sein, nichts zu sein, Leere zu sein, in einem Zustand der Bereitschaft zu sein, das Licht Gottes wahrzunehmen; und dann besteht die Möglichkeit, wirklich interessant zu werden, zu einem unendlichen göttlichen Abgrund zu werden.
Das erste Anzeichen dafür, dass Sie sich von Tendenzen befreien, ist, dass Sie im Umgang mit anderen weniger zu sprechen und mehr zuzuhören beginnen, das heißt, Sie sind ein ausreichend leeres Gefäß, um fremde Tendenzen wahrzunehmen. Wenn zwei überfüllte Gefäße aufeinandertreffen, sieht die Situation so aus: der eine spricht und der andere spricht. Sie wenden sich an ihn, und er sagt: „Ja, nein, hör doch zu. Bei mir ist es so...“ Das heißt, jeder ist mit seinen eigenen Tendenzen gefüllt. Wenn Sie aber frei von Tendenzen sind, können Sie anderen ausreichend aufmerksam zuhören. Sie werden bereits zu einer ausreichend harmonischen Persönlichkeit, weil Ihre Tendenzen nicht mehr hervorstehen, sie treten nicht mehr nach außen. Sie können nicht nur zuhören, sondern auch die Tendenzen anderer berücksichtigen, ihren Charakter verstehen, die Arbeit ihres Bewusstseins, ihre Nöte und Bedürfnisse. Und wenn Sie noch leerer sind, werden Sie nicht nur den Wunsch haben, die Tendenzen anderer anzuhören und die Tendenzen anderer zu berücksichtigen, sondern auch darüber nachdenken, wie Sie sie glücklich machen können.
Wie oft denken Sie darüber nach, wie Sie andere glücklich machen können? Zum Beispiel Ihren Nachbarn, Ihren Samaya-Bruder. Kommen Ihnen solche Gedanken überhaupt in den Sinn?
Frage: „Gelegentlich“.
Gelegentlich. Wenn sie überhaupt kommen, dann ist das ein Zeichen dafür, dass sich das Bewusstsein reinigt, denn Milliarden von Menschen kommt so etwas nicht einmal in den Sinn. Abgesehen von der eigenen Familie, das ist verständlich, denn „jede Katze sorgt für ihre Kätzchen“. Gemeint ist aber die Sorge sogar um fremde Menschen oder um diejenigen, die in Ihr Blickfeld geraten. Und je leerer Sie sind, desto weiteren Kreis von Menschen können Sie verstehen, über desto weiteren Kreis von Menschen können Sie nachzudenken beginnen, wie man ihnen Glück bringen kann, wie man für sie sorgen kann. Das ist ein Zeichen dafür, dass Sie sich von inneren Tendenzen befreien, Ihr Chitta sich befreit, Ihr Ego verschwindet und Sie sich immer weniger als Ego behaupten. Wenn Sie aufhören, sich als Ego zu behaupten, wünschen Sie, dass andere Menschen wachsen, dass sie glücklich sind; Sie beginnen, wirklich Verantwortung für die Hilfe an anderen, für den Dharma, zu übernehmen. Das bedeutet, dass Ihre persönlichen Ambitionen, Ihre persönlichen Tendenzen aufgehört haben, wichtig zu sein. Und zugleich sind Sie fähig, irgendwelche großen Aufgaben, große Ziele wahrzunehmen, die Ihre Persönlichkeit übersteigen, überpersönliche.
Providentielle Anerkennung und Transformation
Providentielle Kräfte – innere Götter und äußere göttliche Kräfte – bemerken dies. Und wenn sie es bemerken, wenden sie Ihr Schicksal irgendwie; sie denken: „Ja, dieser Mensch hat sich offenbar entleert. Man kann ihn dafür einsetzen, für andere zu sorgen. Man kann ihm etwas Verantwortungsreicheres anvertrauen, das mit der Durchführung des göttlichen Willens verbunden ist.“ Und eine solche Reinigung geschieht dann, wenn wir Bewusstheit in den feinstofflichen Körper einbringen. Unser feinstofflicher Körper beginnt sich zu transformieren; seine unreinen Bhavas, die sich gewöhnlich in Form von Visualisierungen in Tamas und Rajas, in Form einer bestimmten Stimmung, in Form eines Bildes, einer Vorstellung, äußern, verschwinden und wachsen allmählich zu reinen heran.
Es gibt jedoch auch Krankheiten des feinstofflichen Körpers. Was sind das für Krankheiten?
Sechs Krankheiten des feinstofflichen Körpers
Kama ist das Begehren nach etwas. Nicht im Sinne sexuellen Begehrens, sondern im weiten Sinne als Wunsch, etwas begehren zu wollen, als Leidenschaft, etwas zu haben, etwas zu besitzen, etwas zu erhalten.
Krodha ist Zorn. Wenn wir das Gewünschte nicht bekommen können oder uns jemand daran hindert, werden wir wütend, wir geraten in Zorn. Wir hatten doch solche Stimmungen, wenn wir auf jemanden zornig waren, wenn etwas oder jemand unsere Kama störte? Wir hatten den Wunsch, Vergnügen zu empfangen, aber etwas hinderte uns daran, und infolgedessen entstand ganz natürlich Zorn.
Lobha bedeutet Gier: Wenn wir etwas haben, etwas bekommen, es aber festhalten und mehr davon bekommen wollen. Ich hörte, wie ein Milliardär, als er bereits in hohem Alter wenige Tage vor seinem Tod ein Interview gab, gefragt wurde: „Was ist Ihre Lebensphilosophie?“ Er sagte: „Mehr.“ Das ist Lobha. Selbst angesichts des Todes, im hohen Alter ... Lobha bedeutet Gier als Wunsch nach Besitz. Dabei ist es unwichtig, um welchen Besitz es geht: um materielle Güter oder Siddhis, Einfluss, Macht, etwas Feinstoffliches. Es ist Gier als solche, die auf dem Ego beruht.
Moha ist der Rausch der Verzauberung. Moha bedeutet, dass uns etwas so sehr beeindruckt, so sehr verzaubert hat, dass wir uns davon in keiner Weise lösen können; in der Seele ist das Streben entstanden, davon berauscht zu sein, sodass wir uns ständig darauf fixieren und dadurch Energie erhalten. So wie die Asuras von Vishnu in der Gestalt Mohinis berauscht waren, als Mohini ihnen den Nektar wegnahm.
Mada ist Stolz. Wenn wir irgendwelche Errungenschaften, irgendwelche Kräfte, irgendeine Weisheit besitzen, dann entstehen in uns Gedanken: „Ich bin weiser als andere, ich bin besser als andere, ich bin reiner als andere, ich bin sattvischer als andere, ich mache die Seva besser, oder ich verstehe die Lehre besser, oder ich bin fähig, besser zu praktizieren, im Padmasana zu sitzen, oder meine Kumbhaka ist länger.“ Es gibt verschiedene Anlässe für Stolz und Hochmut.
Matsarya ist Neid. Matsarya bedeutet, dass wir im Gegenteil fühlen, dass jemand besser ist als wir. Jemand verrichtet eine schwierigere Seva besser als wir, jemand zeigt Intelligenz und Klarheit besser als wir, jemand besitzt die Fähigkeit, verantwortungsvoller zu sein als wir oder besser zu praktizieren als wir. In diesem Fall kann Matsarya entstehen, wenn wir dem anderen kein Glück wünschen, nicht denken: „Gut gemacht!“, sondern denken: „Ja, wer ist er überhaupt, was bildet er sich ein? Schließlich bin ich hier der Wichtigste, ich bin der Wertvollste, ich bin für Gott der Kostbarste. Und da ist noch einer, ein Konkurrent.“ Das ist Matsarya (Neid).
Die Wurzel der Krankheiten und der Weg der Reinigung
All diese Dinge beruhen auf dem Prinzip von Kama – dem Wunsch nach irgendetwas. Und das Prinzip Kama selbst beruht auf einem anderen Prinzip – dem Prinzip Dambha. Dambha ist die illusorische Identifikation seiner selbst mit all dem. Wie im Russischen „Damm“ irgendeine Barriere ist. Es ist wie eine Barriere zwischen Seele und Gott.
All diese Krankheiten des feinstofflichen Körpers werden gereinigt, wenn wir ohne Verlangen handeln. Das nennt man Nishkama Karma. Das heißt, Handeln ohne Verlangen reinigt allmählich unseren feinstofflichen Körper.
Wenn wir den feinstofflichen Körper von den Kleshas befreit haben, können Brahmabhava, Hingabe, Glaube, Liebe, Mitgefühl und Bewusstheit in ihn eindringen, und er beginnt, sich zu reinigen und sich aufzulösen. Der Beginn der Befreiung ist eben der Prozess der Auflösung des feinstofflichen Körpers (Antahkarana Laya Chintana), denn gerade der feinstoffliche Körper, der unseren feinstofflichen Geist enthält, wird wiedergeboren.
