Kommentar zum Text „Ishvara Gita“. Kapitel 8. Unterweisungen Ishvaras
Ishvara sprach:
Ich werde ein anderes, das geheimste Wissen verkünden, o ihr Besten der Brahmanen, dank dessen der Mensch den furchtbaren Ozean des Samsara überquert.
Die richtige Diagnose der spirituellen Lage
Wir betreten den spirituellen Weg, wenn wir unsere Lage nüchtern einschätzen, wenn wir uns selbst eine Diagnose stellen. Wenn die Diagnose falsch ist, können wir den spirituellen Weg nicht betreten und uns auf dem spirituellen Weg nicht beständig vorwärtsbewegen. Dies ist nicht konkret eine Diagnose für mich als einzelnen Menschen, sondern grundsätzlich für mich als menschliches Wesen. Mensch zu sein — das ist eine bestimmte Diagnose, eine bestimmte Rolle, ein bestimmtes Karma.
Wenn wir unsere menschliche Lage erkennen, eine richtige Analyse vornehmen, die richtige Diagnose stellen, dann können wir weitergehen. Wenn Sie zum Beispiel eine Kehlkopfentzündung haben, bei Ihnen aber Cholezystitis diagnostiziert wurde, dann behandeln Sie etwas völlig anderes. All das wird nutzlos sein. Man muss etwas anderes behandeln. Sehr vieles hängt von der richtigen Diagnose ab.
Alle lebenden Wesen, die auf der Erde verkörpert sind, verstehen ihre Lage nicht sofort. Sie werden geboren, stellen kindliche Fragen: Mama, warum bin ich geboren, woher bin ich geboren, was ist diese Welt, warum ist es so? Die Eltern denken sich irgendetwas für sie aus, sagen im Scherz: Wenn du groß bist, wirst du es erfahren. Sie erhalten nicht sofort eine Antwort. Dann bekommen sie Schulbildung, und die Wissenschaft erzeugt die Illusion, als wüssten sie etwas, als wüsste die Wissenschaft etwas; es entsteht sogar ein Glaube an die Wissenschaft.
Die Wissenschaft sagt: Seht, wir haben ein Experiment, wir können alles beweisen, wir können es bestätigen. Die wiederholte Bestätigbarkeit eines jeden Experiments ist das Kriterium der Wissenschaftlichkeit. Wenn man es nicht beweisen, keine Statistik sammeln, es nicht wiederholt bestätigen kann, sagt man, dass dies keine wissenschaftliche Theorie sei, dass sie sich nicht bestätige. Scheinbar funktioniert sie in der physischen Welt, doch im spirituellen Bereich, im Bereich des Sinns des Lebens, der Werte, der Lebensziele, der Erkenntnis des eigenen Platzes im Universum funktionieren solche Kriterien nicht.
Die Seele beginnt allmählich, an die Wissenschaft, an das materialistische Weltbild zu glauben. Das nennt man Szientismus. Science, Wissenschaft. Szientismus. Ein blinder Glaube an die Wissenschaft, der ebenso blind sein kann. Diese Fragen verschwinden allmählich aus der Seele. Und dann wird ihr nach der Ausbildung ein bestimmtes Modell, eine Schablone der Konsumkultur untergeschoben, angeboten, genauer gesagt; diese Fragen verschwinden.
Samsara als furchtbarer Ozean
Doch von Anfang an braucht es die richtige Analyse, die richtige Diagnose. Die Analyse lautet, dass diese Welt Samsara ist und wir in sie geraten sind. Warum — das ist ein anderer Punkt. Die Heiligen nennen sie aus irgendeinem Grund den „furchtbaren Ozean des Samsara“. Warum also ist er furchtbar?
Die Heiligen sagen, man müsse lernen, die Welt, in der wir uns befinden, wie ein bestimmtes Element zu betrachten. Ein Element, gegenüber dem man wachsam sein muss. Wie Feuer zum Beispiel, oder wie Wasser, der Ozean, oder wie Berge, oder wie unterirdische Bergwerke, oder wie Luft, oder wie der Kosmos. Alle, die es mit den Elementen zu tun haben, die im Katastrophenschutz arbeiten, verstehen, wovon die Rede ist. Zum Beispiel Reisende, Seeleute, Bergleute, Rettungskräfte, Feuerwehrleute, Kosmonauten. Sie verstehen: Ja, das ist ein ernstes Element, ihm muss man mit Respekt und großer Wachsamkeit begegnen.
Die Heiligen sagen, dass wir in eine bestimmte elementare Umgebung geraten sind. Eine schlecht steuerbare, schlecht kontrollierbare. Zudem ist diese Umgebung uns gegenüber, sagen wir so, nicht immer wohlgesinnt. Wir leben in ihr. In ihr soll man nicht seine Sinne genießen, nicht die acht weltlichen Dharmas suchen.
Die acht weltlichen Dharmas
Was sind die acht weltlichen Dharmas? Das sind:
die Hoffnung, Glück zu erlangen, und die Angst, es nicht zu erlangen, die Angst, Leid zu erfahren
die Hoffnung, Ruhm zu erlangen, und die Angst vor Ruhmlosigkeit
die Hoffnung, Lob zu erlangen, und die Angst vor Tadel
die Hoffnung, Gewinn zu erzielen, und die Angst vor dem Verlust des Gewinns
Vier Hoffnungen und vier Ängste. Insgesamt acht. Unsere Bestimmung hier ist nicht, die acht weltlichen Dharmas zu suchen, sondern unsere Bewusstheit, Weisheit und Kraft so zu entwickeln, dass wir uns in diesem Ozean des Samsara zumindest auf einer Insel der Sicherheit fühlen. Und im besten Fall — uns überhaupt von diesem Ozean des Samsara befreien.
Doch wenn wir uns als menschliches Wesen, das in den Ozean des Samsara geraten ist, eine falsche Diagnose gestellt haben, dann verstehen wir unsere Lage nicht. Dann entstehen andere Ziele. Es ist, als würde man gegen die falsche Krankheit behandeln. Der Mensch will Reichtum. Er ist an Samsara erkrankt, strebt aber nach Reichtum. Oder der Mensch will weltliches Glück, der Mensch strebt nach Ruhm, der Mensch strebt nach Vergnügungen, nach allem Möglichen. Er hat sich selbst eine falsche Diagnose gestellt.
Dann führt eine solche falsche Diagnose, diese falsche Haltung gegenüber der materiellen Welt als einem Element, die Missachtung des Samsara als Natur, das Nichtverstehen des Prinzips der Zeit, des Verlaufs der Zeit, entsprechend zu verstellten Einstellungen hinsichtlich der Werte, der Ziele und des Sinns des Lebens. Obwohl viele Menschen scheinbar den einen oder anderen Glauben bekennen, besitzen nur wenige diese Diagnose, außer den Heiligen und starken Sadhus. Jenen, die der Dharma wahrhaftig folgen.
Die richtige Strategie im Ozean des Samsara
Hier sagt Ishvara eindeutig, dass dieses Samsara ein schrecklicher Ozean ist. Das ist kein Grund, in Depression zu verfallen, sondern ein Anlass, nachzudenken, um die richtige Strategie zu entwickeln. Wenn es ein schrecklicher Ozean ist, was soll ich dann tun? Soll ich mich hier mit etwas Vergänglichem beschäftigen, die Sinne genießen? Soll ich hier irgendwelche Illusionen, Hoffnungen, Ängste nähren? Soll ich danach streben, inmitten dieses Ozeans Glück zu erlangen? Und was ist wahres Glück? Soll ich hier etwas erlangen, berühmt werden? Soll ich hier Lob erlangen oder irgendeinen Gewinn erhalten?
Zum Beispiel fährt ein Mensch in einem Boot auf einem stürmischen Meer und denkt: Es wäre gut, hier Ruhm zu erlangen. Ruhm bringt vielleicht Gewinn, und ich verdiene noch etwas dazu. Doch diejenigen, die im Boot fahren, wissen, dass man um jeden Preis so schnell wie möglich ans Ufer gelangen muss. Er denkt: Es wäre gut, wenn mich jemand loben würde. All das sind sinnlose Dinge. Wir gehen, verstehen unsere Lage, und wir müssen das andere Ufer erreichen.
Die acht weltlichen Dharmas sind die Folge einer falschen Einschätzung der eigenen Lage als lebendiges Wesen. Wenn wir eine richtige Einschätzung geben, fällt plötzlich eine Last ab, eine große Last. Plötzlich sehen wir die Illusionshaftigkeit, die Vergeblichkeit unserer Hoffnungen auf Glück im Samsara. Es entsteht Ernüchterung gegenüber dem Samsara. Daraus erscheint der Sadhu als derjenige, der danach strebt, in sich Eigenschaften für die Befreiung zu kultivieren.
Die richtige Haltung zur materiellen Welt
Ernüchterung gegenüber dem Samsara bedeutet nicht, dass wir aufhören, in ihm zu handeln, dass wir ihm entsagen. Energie wird immer da sein, und wir werden uns immer in ihr befinden, solange wir im physischen Körper leben. Aber wir ändern unsere Haltung ihr gegenüber. Das bedeutet nicht, dass wir die Nutzung materieller Gegenstände ablehnen.
Zum Beispiel habe ich heute ein solches Video gesehen: Ein Christ, ein junger Priester, nimmt ein iPhone und sagt: Das ist eine Ikone des Antichristen; man stellt mir die Frage, wie man Chips, Überwachung, die zukünftige Zahl 666, Identifikationsnummern loswird; ich zeige jetzt, was zu tun ist. Er legt es auf einen Baumstumpf, holt einen Hammer hervor und bumm, in Stücke. Das muss man mit den Geräten des Antichristen tun. Ein radikaler Ansatz. Nach dem Prinzip: Wenn dein Auge dich verführt, reiß das Auge aus.
Doch wir haben einen etwas anderen Ansatz. Wir sagen, dass wir nicht der Wechselwirkung mit der materiellen Natur und der Verwendung materieller Gegenstände entsagen. Wir können sie im Dienst an Gott einsetzen. Wir können sie nutzen, um anderen lebendigen Wesen bei der Befreiung zu helfen. Unsere Aufgabe ist es, zu lernen, sie zu nutzen; darin besteht Weisheit. Wir können sie in den Dienst des göttlichen Willens stellen.
Es scheint dasselbe zu sein. Wir leben in Häusern und haben Autos. Aber es ist eine völlig andere Haltung, eine völlig andere Geisteshaltung. Wir wissen, dass all dies uns nicht gehört. Wir versuchen nicht, es zu genießen. Wir versuchen nicht, damit unser Ego zu erfreuen. Wir nutzen es, um den göttlichen Willen auszuführen, Dharma zu verbreiten, anderen lebendigen Seelen zu helfen, sich selbst zu erkennen. Darin besteht unsere Mission.
Das bedeutet, dass wir die richtige Beziehung zur materiellen Welt aufgebaut haben. Das bedeutet, dass wir ohne weltliche Dharmas handeln, ohne Hoffnung, Angst und Anhaftungen, ohne selbst in der Seele eine Bindung an die materielle Welt zu haben. Wir nutzen, setzen die Energie der materiellen Welt für den hingebungsvollen Dienst an Gott ein. Genau das ist der kluge Umgang mit dieser Energie, das Finden der eigenen Rolle in dieser materiellen Welt. Ohne die acht weltlichen Dharmas. Weil wir die Diagnose richtig gestellt, unseren Standort richtig bestimmt und diese Welt als den Ozean des Samsara erkannt haben.
Die Natur Ishvaras und die Erschaffung des Universums
Ich bin Brahman, friedvoll, unvergänglich, rein, ewig, der eine Bhagavan, der abgesonderte höchste Herrscher. Mein Schoß ist der große Brahman, in ihn lege ich den Samen. Wurzel-Maya wird jener Schoß genannt. Aus ihm wird dieses Universum hervorgebracht.
Die Wurzel-Maya ist Mula Prakriti oder Prakriti Pradhana, die ursprüngliche Energie. Shiva spricht hier über seine Stellung als Absolutes. Über die Ursache aller Ursachen nachzudenken, Hingabe in sich zu entwickeln und zu pflegen, Upasana zu vollziehen, Verehrung, sich ständig an Gott zu erinnern — das ist der Weg des Bhakti-Yoga, auf den die Heiligen hinweisen. Der Weg der Befreiung von Samsara, neben dem Jnana-Yoga.
Es gab einen Heiligen namens Yarpakaya Nayanar. Eines Tages kam ein heiliger Sadhu zu ihm, mit Asche bestrichen und mit verfilzten Haaren. Dieser Heilige war ein Hingebungsvoller, er verteilte Spenden an Mönche, brachte ständig Gäste mit, bewirtete sie, wusch ihnen die Füße, veranstaltete Bhandaras und spendete ständig für Tempel. Er führte das reine Leben eines Shiva-Hingegebenen. Er wurde gepriesen und stammte aus einer guten Familie.
Doch eines Tages kam ein Sadhu zu ihm. Er fragte: „Womit kann ich dich beschenken? Ich bin bereit, alles für dich zu tun, ich bin bereit, dir mit allem zu dienen.“ Er hatte eine schöne Frau. Dieser Sadhu sagte: „Deine Frau ist schön, bringe mir deine Frau dar.“ Jener sagte, ohne mit der Wimper zu zucken: „Ich freue mich, dass ich etwas habe, das ich dir darbringen kann.“ Er rief seine Frau und sagte: „Sieh, ich habe beschlossen, dem Sadhu eine Gabe darzubringen, ich habe jede beliebige versprochen, ich folge meinem Dharma. Jede Gabe. Ich sagte, dass ich jeden Wunsch erfüllen werde. Der Sadhu hat darum gebeten, ihm meine Frau darzubringen, ich werde dich ihm darbringen.“ Die Frau war zunächst schockiert, aber er erklärte: „Das ist doch unsere Pflicht, das ist unser Dharma, auf jede Weise dem Dharma, dem Sadhu zu dienen, alles hinzugeben. Das ist ein sehr großes Dharma, ein großer Verdienst.“ Nach und nach ließ sich die Frau überzeugen.
Doch dann kam die Sache zu den Verwandten, und die Verwandten begannen zu sagen: Was ist das denn? Sie beschlossen, ihn dafür zu schlagen, dass er seine Frau weggeben und ihre Sippe beleidigen wollte. Schließlich hatte eine Hochzeit stattgefunden, sie hatten Verpflichtungen. Dieser Sadhu war Shiva selbst, der gekommen war, um ihn zu prüfen. Er sagt: „Fürchte dich vor nichts, gehen wir einfach.“ Yarpakaya Nayanar sagte: „Ich werde dich begleiten, damit die Verwandten dich nicht angreifen und die Frau nicht zurückholen. Bis wir zu irgendeiner Grenze gegangen sind; weiter werden sie nicht gehen.“
Und sie gingen. Die Verwandten kamen mit Knüppeln und Waffen, ein Kampf entbrannte, noch bevor sie die Grenze erreicht hatten. Er sagte: „Sadhu, ich werde dich beschützen“, und begann, mit seinen Verwandten zu kämpfen. Er streckte die Hälfte aller Verwandten nieder, wehrte sie aber ab, verteidigte seine Frau und sagte: Ich habe sie dir geopfert, ich habe es versprochen, ich habe es erfüllt, nimm sie mit. Der Sadhu ging und führte sie fort. Alle waren einfach in unglaublichem Schock. Wie kann so etwas sein? Aber er erfüllte seine Pflicht, so hingebungsvoll war er. Er glaubte an diesen Sadhu als eine Manifestation Shivas.
Da kehrte der Sadhu zurück und offenbarte sich in einem Zustand des Lichts als Shiva auf dem Stier Nandi mit seiner Gemahlin Parvati und sagte: „Ich bin zufrieden mit deiner Hingabe und deinem Glauben, dass du dich so von Anhaftung lösen konntest; nimm deine Frau zurück.“ Er heilte ihn und seine Verwandten und segnete ihn mit der Befreiung. Dies ist ein Beispiel vollkommener Selbsthingabe, vollkommener Hingabe.
Es gab ein anderes Beispiel, als Shiva einen Hingebungsvollen prüfte. Das war Ilayankudiyar Nayanar. Auch er vollzog ständig Verehrung, bewirtete ständig Sadhus, ständig kamen Sadhus zu ihm nach Hause, er veranstaltete Bhandaras, spendete, führte Pujas durch und gab all seinen Reichtum, den er besaß, hin. Zuerst war er ein reicher Mann, veranstaltete prächtige Zeremonien, goldene Schalen, goldene Altäre, viele Girlanden, viele Blumen, Bhandaras, große Darbringungen. All dies war prachtvoll und schön. Er verdiente gut, war ein Vaishya, ein Geschäftsmann.
Dann verschwand all der Reichtum allmählich; wie man sagt, lief das Geschäft nicht. Aber dennoch bewahrte er seinen Glauben und seine Hingabe. Eines Tages kam ein Sadhu zu ihm. Er war es gewohnt, Sadhus willkommen zu heißen, Bhandaras zu veranstalten, Girlanden darzubringen und sie mit dem besten Prasad zu speisen. Doch sie waren bereits so arm geworden, dass sie überhaupt nichts mehr zu Hause hatten. Er legte den Sadhu schlafen, versprach ihm aber, ihn zu speisen, und begann mit seiner Frau zu überlegen, woher sie Essen nehmen könnten, um den Sadhu zu speisen. Dann kam ihm eine Idee. Sie hatten vor kurzem ein Feld mit Reis bestellt. Er ging hinaus, um den Reis aus der Erde herauszuklauben, der gepflanzt worden war. Er grub diesen Reis aus und kochte daraus irgendein Gericht. Dann begannen sie weiter nachzudenken: Um diesen Reis zuzubereiten, brauchte man Brennholz. Brennholz findet man in Indien nicht immer. Er sah, dass es im Haus einen Balken gab, der das Dach trug, schlug diesen Balken ab, hackte daraus Brennholz und kochte den Reis auf diesem Feuer. Dann ging er noch irgendwohin, fand Spinat, grünes Gras, pflückte irgendwo etwas davon. Alles bereitete er zu. Dann weckte er diesen Sadhu. Plötzlich, als der Sadhu erwachte, begann er Licht auszustrahlen und verwandelte sich in einen Shivalingam. Aus dem Shivalingam trat Shiva zusammen mit Parvati auf dem Stier Nandi hervor und segnete ihn. Er segnete ihn mit Befreiung und Erleuchtung für seine Hingabe und Selbstaufopferung.
Dies sind Beispiele dafür, wie große Hingabe alle Karmas zerstreuen kann. Um eine solche große Hingabe, ein solch reines hingegebenes Herz zu haben, muss man Tag und Nacht, immer an Shiva denken. Man muss stets in Gott verweilen, Upasana ausführen, an Gott denken, Gott verherrlichen, Gott besingen, Gott dienen, Gott verehren und, das Wichtigste, seine Gottgeweihten ehren.
Niemand kann Shivas Gnade erlangen, ohne seine Gottgeweihten zu verehren. Einen Sadhu zu ehren — das ist das Prinzip der reinen Sicht. Selbst wer den Lingam, die Murti verehrt, erlangt keine Befreiung, wenn er einem Gottgeweihten Shivas, seinem Diener, respektlos begegnet, wenn er seinen Geist der Samaya und der reinen Sicht nicht zeigt. Das ist sehr wichtig. Indem ein Sadhu den Gottgeweihten Shivas dient, indem er Sadhus dient, wird er befreit. Das zu verstehen ist sehr wichtig.
Kosmogonie: die Ordnung der Schöpfung
Der Erste war Purusha, der Atman. Aus ihm entstanden Mahat, die Elemente, die Tanmatras, die Sinne und die großen Elemente. Dann entstand das goldene Ei.
Purusha, der ursprüngliche Geist, das ursprüngliche Bewusstsein, zusammen mit Shakti. Aus ihm entstand Mahat, der Weltgeist, das Weltbewusstsein, oder auch Maha-Tattva genannt. Das Prinzip des Bewusstseins, Buddhi im Menschen. Aus ihm entstanden die Tanmatras, die Keime der fünf Elemente. Aus den Tanmatras entstanden die fünf Elemente. Dann entstand Hiranyagarbha, das goldene Ei, die Grundlage des Universums, die Grundlage der Weltenschöpfung.
Man kann es so sagen: ein schwarzes Loch, aus dem der Prototyp des Universums eine Sekunde vor der Singularität von unglaublicher Glut entstand, die Keime der fünf Elemente, die jeden Augenblick bereit sind zu explodieren und ein neues Universum zu erschaffen. Der goldene Keim Hiranyagarbha bedeutet, dass die Elemente in reiner Form existieren, in einem quantenwahrscheinlichen Zustand, im Moment der Geburt eines neuen Universums auf der feinstofflichen Ebene. Hiranyagarbha ist der Keim unseres Universums auf der Ebene des Astralkörpers.
Es gibt die physische Form des Universums. Es gibt die astrale Form des Universums. Die physische Form des Universums wird „Vishva“ genannt. Die astrale Form des Universums wird „Taijasa“ genannt. Die kausale Form des Universums wird „Prajna“ genannt. In jeder dieser Formen ist Ishvara gegenwärtig. In der kausalen Form des Universums ist Ishvara als Herrscher, Ishana, gegenwärtig. In der astralen Form des Universums ist Ishvara als Hiranyagarbha gegenwärtig. In der physischen Form des Universums ist er als universelle Form gegenwärtig, Vishvarupa oder Vaishvanara.
Die Geburt Brahmas und die Natur der Lebewesen
Dann entstand das goldene Ei, strahlend wie zehn Millionen Sonnen. In ihm wurde der große Brahma geboren, ausgestattet mit meiner Kraft. Viele andere Lebewesen sind alle mit mir identisch.
Aus dem goldenen Keim des Universums wird ursprünglich das erste göttliche Wesen gerade in unserem Universum geboren. Brahma ist nicht Ishvara. Ishvara gebiert Brahmas aus verschiedenen Hiranyagarbhas, in verschiedenen Aspekten seines Körpers. Ishvara ist das ursprüngliche Bewusstsein, doch Brahma ist unmittelbar der Schöpfer unseres Universums. Eine große Gottheit, die aus Hiranyagarbha geboren wird. Ishvara selbst umfasst sowohl Brahma als auch Vishnu und Shiva. Das ist Dattatreya.
Alle sind mit mir identisch, doch sie sehen mich, den Vater, nicht, irregeführt durch meine Maya. Die Formen, die in allen Mutterschößen geboren werden — für sie ist Maya der große Mutterschoß. Ich aber bin als der Vater bekannt. Wer mich als den Samen des Vaters, des Herrn, kennt, der ist in allen Welten gefestigt. Er wird keine Verblendung erlangen.
Die Manifestation der Maya und die Rolle der Shakti in der Welt
Lebewesen werden durch die Illusion, die Maya Ishvaras, in die Irre geführt. Wie manifestiert sie sich? Zum Beispiel manifestiert sie sich als Astralwelt, als Zeit, als Dimensionalität des Raumes, als die fünf Elemente, als die Gesetze von Ursache und Wirkung, als vielfältige göttliche Wesen, die die Maya, die fünf Elemente und andere Aspekte lenken. All dies ist die große Mahamaya, die große Shakti Gottes.
Daher bestimmt in dieser Welt Shakti alles. Shiva nimmt nicht unmittelbar direkt teil, es sei denn, wir verwirklichen ihn. Doch über alles verfügt Shakti. Zum Beispiel gilt, dass Shakti den Schüler zum Guru führt. Shakti führt den Verehrer zur Gottheit. Natürlich entsprechend seinem Karma. Das Spiel, Chit-Shakti-Vilasa, ist in diesem Universum die Haupteigenschaft dieser Welt.
Shakti führt die Seelen in die samsarische Welt, in die Geburt in der samsarischen Welt. Von den Himmeln bis zu den Höllen. Die göttliche Shakti, angezogen durch Segnungen und Tapas, befreit im Gegenteil die Seele. Wir leben in einer Welt, in der Shakti alles entscheidet. Sogar unsere Wünsche sind ein Spiel der Shakti. Alles geschieht immer nicht so, wie wir es wollen, sondern so, wie Shakti es entscheidet, da sie die Herrin, Verwalterin und Gebieterin dieser Welt ist. Wir können uns wünschen, was uns einfällt, doch letztlich wird es so sein, wie Shakti es wünscht.
Doch wir können die Entscheidungen der Shakti beeinflussen. Wir können die Bewegung der Shakti in dieser Welt verändern, wenn wir wissen, wie. Zum Beispiel können wir, indem wir Rituale vollziehen, Opfergaben darbringen, ein Mantra rezitieren und Tapasya üben, die Schwingungen der Shakti um uns herum beeinflussen. Dann verändert Shakti, indem sie sich mit unserer Shakti, mit unserer Absicht verbindet, die Welt um uns herum. Es ist dieselbe Shakti. Seelen, die Tapasya ausführen, sind fähig, Shakti durch ihre Askese, ihre Weisheit, ihre Hingabe, ihren Glauben an Gott und ihre Loslösung vom Ego zu bezaubern. Denn sie werden ihrem Gemahl ähnlich, dem sie grenzenlos ergeben ist.
Es gab zum Beispiel Amarnathnayanar, der Sadhu, heilige Menschen, verehrte. Eines Tages kam ein Brahmachari in weißen Gewändern zu ihm. Amarnathnayanar legte ihm eine Girlande um den Hals, speiste ihn, und dieser Sadhu, der Brahmachari, sagte: „Jetzt werde ich gehen, um im Ganges ein Bad zu nehmen; könntest du auf meine Kleidung aufpassen, während ich das Bad nehme und das Mantra verehre?“ Er ging, nahm das Bad und kam ganz nass zurück.
Amarnathnayanar war sehr hingebungsvoll und nahm die Erfüllung der Pflichten und den Dienst sehr ernst: den Gottgeweihten zu dienen, sie zu speisen, aufzunehmen, Gäste zu empfangen. Dieser Teil der vedischen Etikette ist sehr wichtig. Wenn zum Beispiel ein wichtiger Gast, ein Sadhu, in den Ashram kommt, wenn ihr denen dient, die über euch stehen, müsst ihr immer sehr aufmerksam sein. Das ist ein wichtiger Teil der vedischen Etikette. Ihr könnt enorme Verdienste ansammeln, indem ihr einfach den Sadhus dient, jenen, die höher, älter und weiser sind als ihr. Doch zugleich kann man verschiedene Aparadhas ansammeln, wenn man die Beziehungen zu jenen, die höher und weiser sind als man selbst, falsch gestaltet. Das ist eine Möglichkeit, sowohl große Verdienste anzusammeln als auch sie zu verlieren. Deshalb gab es in alten Zeiten viele solcher Geschichten.
Da er all diese Feinheiten kannte und sehr gläubig, sehr hingebungsvoll war, versprach er, diese Kleidung zu bewachen. Als der Sadhu nass zurückkam und fragte: „Und wo ist meine Kleidung?“ sagte jener: „Gleich, ich bringe sie.“ Er lief los, aber die Kleidung war nicht da. Er sagte, die Kleidung sei irgendwo verschwunden, ich kann es nicht verstehen, aber ich werde es dir ersetzen. Es war einfache Kleidung. Was für Kleidung kann ein Brahmachari schon haben? Er sagte: „Ich werde dir bessere Kleidung geben, sie dir schenken, mit Seide bestickt.“ Jener sagte: „Nein, ich brauche meine. Wo ist meine Kleidung?“
Jener begann, ihn zu beschuldigen: „Du bist ein Dieb, du hast meine Kleidung gestohlen; man kann den Haushältern nicht einmal etwas anvertrauen, man kommt in der Hoffnung, dass man gastfreundlich empfangen wird, und dann wird man auch noch heimtückisch bestohlen.“ Er begann, ihm Vorwürfe zu machen und ihn heftig zu schimpfen. Der andere begann zu bereuen, zu weinen, zu rufen: „Wie könnte ich deine Kleidung gestohlen haben? Ich verehre die Sadhus, ich könnte eine solche Sünde nicht begehen.“ Jener sagt: „Ich weiß von nichts, gib mir meine Kleidung.“
Schließlich sagte Amarnathnayanar: „Ich werde bezahlen, ich werde für diese Kleidung all meinen Reichtum und meine Edelsteine geben.“ Er begann, Seide, Stoff, Gewebe auf die Waage zu legen. Der Sadhu sagte: „Gut, so viel wie diese Kleidung wiegt, so viel Reichtum musst du darauflegen.“ Er begann zu legen, die Waage neigte sich nicht. Er begann noch mehr daraufzulegen, die Waage neigte sich nicht. Er konnte die Waage auf keine Weise ins Gleichgewicht bringen. Da begann er zu verstehen, dass hier etwas nicht stimmte, und sagte zu seiner Frau: „Lass uns beide auf die Waage steigen, dann wird sich die Waage neigen.“ Der Sadhu sagte: „Ihr könnt auf die Waage steigen, aber wenn ihr keine Hingabe habt, wird euch das nicht helfen.“ Da beteten sie, stiegen auf die Waage, und die Waage kam ins Gleichgewicht. Der Sadhu sagte: „Das nehme ich nun an.“ Er verwandelte sich in Shiva auf dem Stier Nandi und segnete sie. Die Waage verwandelte sich in einen goldenen Wagen. Sie erlangten Befreiung, salokya-mukti, allein durch Hingabe.
Die Schau Ishvaras und der Weg der spirituellen Praxis
Der Herr aller Vidyas, der höchste Herr der Wesen, die Gestalt der Silbe Om, ich bin Bhagavan, Prajapati, Brahma. Gleichmäßig in allen Wesen weilt der höchste Herr. Der Unvergängliche unter den der Vergänglichkeit Unterworfenen. Wer ihn sieht, der sieht wahrhaftig. Der Sehende, der Ishvara, der überall gleichermaßen weilt, schaut, schadet sich selbst nicht; er geht den höchsten Weg.
Wie kann man Ishvara überall gleichermaßen schauen, ohne sich selbst zu schaden, und den höchsten Weg gehen? Alles beginnt mit Guru-Yoga. Guru-Yoga ist Bhakti-Yoga, Ishta-Devata-Yoga, der die Verbindung zur Ishta-Devata, zu Gott, herstellen, zu Ishvara-Yoga heranwachsen und zu einem einzigen Strom des Bhakti-Yoga, der Hingabe, werden muss. Mit Guru-Yoga beginnt alles, doch es endet nicht damit. Guru-Yoga muss zu den Ausmaßen des Universums heranwachsen, denn der ursprüngliche Guru, der Adiguru, ist Gott selbst und Dattatreya.
Wenn wir in uns einen solchen Glauben, die Fähigkeit zum Glauben, zur Hingabe und zur Selbsthingabe entwickelt haben, müssen wir die Kontemplation meistern, lernen, im Shambhavi-Mudra zu verweilen, und das Shambhavi-Mudra, die natürliche Bewusstheit ohne Bewertungen und Urteile, das nackte Gewahrsein, zu unserer Lebensweise machen, zu unserer Art, die Welt wahrzunehmen. Zuerst Glaube, Hingabe und dann Kontemplation. Nicht umgekehrt.
Wenn jemand bei der Verbreitung der Lehre, ohne auf Glaube und Hingabe zu achten, einfach Techniken erklärt, Philosophie und Meditationen erklärt, dann wird das nicht helfen. Denn zuerst kommen Glaube und Hingabe. Gemäß der tantrischen Tradition darf man die Lehre nicht weitergeben und Techniken nicht Menschen ohne Glauben und Hingabe erklären. Doch manchmal macht man es im Westen so. Weil die Menschen einfach keinen Glauben und keine Hingabe haben. Richtig aber ist: zuerst Glaube — dann Techniken, zuerst Glaube — dann die Erklärung kontemplativer Praktiken, zuerst Glaube und Hingabe — dann andere Sadhanas.
Wenn Glaube und Hingabe entstanden sind, lernen wir Meditation, die Fülle der Aufmerksamkeit, bis wir durch Shambhavi-Mudra und andere kontemplative Praktiken die Ebene der natürlichen Bewusstheit erreichen. Natürliche Bewusstheit bedeutet, dass ihr den Geist gezähmt habt, dass ihr gelernt habt, dualistische Gedanken aufzulösen und zu befreien, dass ihr gelernt habt, mit euch selbst im Einklang zu sein. Ihr habt alle Hindernisse des dualistischen Geistes beseitigt, ihr habt euren Geist gereinigt, bei euch sind keine konzeptuellen Anhaftungen, fixen Ideen, im Karma unreinen Gedanken geblieben, zumindest auf der Ebene des oberflächlichen Bewusstseins, und ihr könnt kontemplieren, wo immer ihr euch befindet. Ihr könnt, ohne euch zu vergessen, in der Natur des Geistes verweilen. Ihr habt den Spiegel des Gewahrseins erhalten, in dem Gott lebt, in dem Gott immer sichtbar ist. Wenn Gott immer sichtbar ist, begeht ihr keine groben Fehler mehr. Ihr verliert den Glauben nicht, denn die Segnungen sind immer mit euch. Ihr lasst euch nicht ablenken, euer Geist und eure Gefühle können euch nicht verwirren. Das ist Shambhavi-Mudra.
Wenn ihr gelernt habt, so zu kontemplieren, dann sagt man, dass ihr als Sadhu die Sichtweise und die Kontemplation gemeistert habt. Die Sichtweise und die Kontemplation zu meistern bedeutet, sechzig Prozent der Arbeit getan zu haben. Die nichtduale Sichtweise und danach die nichtduale Kontemplation, gleich einem nackten Spiegel des Gewahrseins. Wenn ihr dies erlangt habt, ist das ein großes Verdienst, eine große Errungenschaft.
Karma-Yoga und Handeln ohne Anhaftung
Doch es bleibt noch Kriya, das Handeln. Es gibt die Sichtweise, es gibt die Kontemplation, und es gibt das Handeln. Das ist der Weg. Man muss auch noch lernen, ohne Erwartung und ohne Belohnung zu handeln. Man muss lernen, im Geist des Karma-Yoga zu handeln, im Geist der Hingabe an Gott, im Geist der Selbsthingabe, im Geist der Entsagung ohne Anhaftung an die Früchte und Ergebnisse der eigenen Arbeit, im Geist des Mahayajna.
Wenn wir gelernt haben, ohne Erwartungen, Ängste, Hoffnungen, Anhaftungen, ohne Erwartungen an Belohnungen und Lob zu handeln, bedeutet das, dass wir Karma-Yoga gemeistert haben, dass wir das Prinzip des Bhakti-Yoga gemeistert haben, wenn alles, was ihr tut, nicht angeeignet, sondern hingegeben wird. Wenn es keinerlei Erwartungen gibt, wenn es keinen Wunsch gibt, Früchte und Ergebnisse zu erhalten. Das ist der Geist der Selbstentsagung. Im Geist der Selbstentsagung handeln. Im Geist der Selbstentsagung bedeutet: Ich vollbringe Handlungen mit einer völlig anderen Motivation, nicht aus dem Wunsch heraus, Früchte und Ergebnisse zu erhalten, sondern im Gegenteil, nicht zu erhalten, sondern hinzugeben.
Das ist eine sehr ungewöhnliche Motivation aus der Sicht eines weltlichen Menschen. Wenn man handelt und dann nichts erhält, sondern hingibt, worin liegt dann der Sinn? Man könnte überhaupt nicht handeln, sondern sich zum Beispiel vergnügen. Aber der Sinn besteht darin, ein großes Opfer darzubringen, Mahayajna. Mahayajna ist Handeln im Geist der Selbstentsagung. Handeln als beständige, ununterbrochene Darbringung an Gott. Handeln ohne weltlichen Sinn, ohne Ausrichtung auf ein weltliches Ergebnis, Handeln ohne Hoffnung auf Sinnesgenuss.
Dann kann jemand fragen: Worin liegt dann der Sinn, wenn wir die Sinne nicht genießen, ohne Anhaftung an die Ergebnisse, worin liegt der Sinn des Handelns in Entsagung? Der Sinn liegt darin, dass wir, indem wir ohne Erwartung von Belohnung, Ergebnis oder Lob handeln, allmählich lernen zu genießen, unsere Sinne durch Yajna, durch die Darbringung an Gott, zu erfreuen. Uns an Gott selbst zu erfreuen, nicht an den Früchten und Ergebnissen. Das ist der Geist des Karma-Yoga und der Geist des Bhakti-Yoga, wenn wir infolge einer solchen Selbsthingabe Gott selbst genießen, den Kontakt mit Gott, das Gedenken, das Verweilen in Gott. Das ist die wertvollste Handlung.
Deshalb gaben viele Meister, besonders in der Tradition der alten Schule, ihren Schülern völlig unterschiedliche Aufgaben. Völlig sinnlose. Zum Beispiel ständig den Ashram in Kreisen zu kehren, einen Stein von einem Ort zum anderen zu schleppen und dann wieder zurück. Brahmananda in der Gestalt von Palani Swami gab seinen Schülern eine solche Aufgabe. Bei uns ist die Handlung noch sinnvoll; das, was wir tun, bringt der Sangha Nutzen, bringt Schönheit, es hat irgendeinen weltlichen Sinn. Teilweise hegen wir gewisse Hoffnungen, teilweise dienen wir, teilweise erhalten wir selbst Freude. Doch vollständige Selbsthingabe ist, wenn ihr keine Anhaftung an die Früchte und Ergebnisse habt, aber eifrig seid und es mit völliger Selbsthingabe tut. Darin liegt der Sinn. Zu lernen, Gott hinzugeben.
Christliche Älteste in christlichen Klöstern gaben einem Schüler die Aufgabe, Karotten mit den Wurzeln nach oben zu pflanzen. Da fragt der Schüler, der Novize: Welchen Sinn hat es, Karotten zu pflanzen, es wird doch nichts wachsen. Der Älteste sagte: Es hat einen Sinn, Gehorsam wird wachsen. Selbsthingabe wird wachsen. Oder der Guru schickte den Schüler auf den Markt und sagte: Kaufe einen Bund Salat für hundert Rupien. Der Schüler kam freudig zurück: Guru, ich habe denselben Salat gefunden, aber für dreißig Rupien. — Geh, gib ihn zurück, kaufe ihn für hundert. — Welchen Sinn hat das, ich habe ihn doch billiger gefunden. Das ist doch besser. — Es hat einen Sinn. Und der Schüler ging verwundert los. Er dachte, was für ein Unsinn.
Aus der Sicht der weltlichen Mentalität ist das eine absolut dumme Handlung. Denn unser Geist ist so sehr auf Nutzen ausgerichtet. Nutzen, Nutzen, billiger, billiger, wie man billiger kauft, wie es vorteilhafter ist, wie es bequemer ist. Es wird nicht einmal bemerkt, wie sehr unser Geist auf Nutzen ausgerichtet ist. Und hier wird das Muster des Nutzens zerbrochen. Vielleicht muss man anders handeln. Manchmal muss man aus der Sicht des Bhakti-Yoga, des Karma-Yoga, völlig unvorteilhafte Dinge tun. Der Nutzen liegt in etwas anderem. Im Loslassen seiner selbst, in der Hingabe des Egos, in der Erziehung des Geistes der Demut, der Selbsthingabe, der Wahrnehmung des göttlichen Willens, der Herstellung des Kontakts mit dem göttlichen Willen und letztlich im Empfangen des Segens. Das ist unmöglich, solange diese Muster des Geistes nicht verschwinden — das Muster des Handelnden und das Muster der Handlung, der Anhaftung an die Handlung. Wenn es Anhaftung an die Handlung gibt, dann gibt es Anhaftung an die Früchte und Ergebnisse. All dies wird „Kartritva-Buddhi“ genannt: Ich bin der Handelnde.
Wenn wir ohne Erwartung einer Belohnung handeln können, verwirklichen wir den dritten Aspekt, den Aspekt des Verhaltens. Wir haben richtiges Verhalten. Unangehaftet, vollständig Gott hingegeben, eins mit dem göttlichen Willen und fähig, diesen göttlichen, selbstbefreiten Willen noch weiterzuleiten. Dann wird der Sadhu zu einem großen Krieger des Dharma, der fähig ist, zu Lande und zu Wasser mit jeder Waffe zu kämpfen. Keine materielle Tätigkeit wird ihn bedingen.
Reinigung des Karma und Befreiung von der Vergangenheit
Wenn ein Sadhu die Sichtweise, Kontemplation und Handlung ohne Erwartung von Belohnungen und ohne Anhaftung an Früchte und Ergebnisse meistert, beginnt sein gewohnter Geist, der ihn festhält, allmählich stillzustehen, beginnt seine Positionen aufzugeben. Er kann ihn benutzen, wenn es nötig ist, aber dieser Geist hält ihn nicht mehr mit eisernem Griff, mit seinen Mustern, Stereotypen und fixierten Ideen fest. Die Kontemplation beginnt allmählich, diese Muster zu verdrängen, und er kann sich ununterbrochen in kontemplativer Präsenz befinden.
Kontemplative Präsenz bedeutet, Gott immer zu sehen, Gott überall und in allem zu sehen. Drei Aspekte. Immer, überall, in allem. Wenn ein Sadhu beginnt, Gott immer, überall und in allem zu sehen, beginnt sein vergangenes Karma sich allmählich aufzuheben, sich zu löschen. Das bedeutet nicht, dass er bereits frei ist; es steht noch Arbeit bevor. Aber sein vergangenes Karma, das im unterbewussten Geist in Form von Samskaras, in Form von Vasanas enthalten ist — die unterunterbewussten Karmas liegen noch tiefer — beginnt sich zu löschen.
Ein wahrer Sadhu ist derjenige, der sich von seiner Vergangenheit befreit hat. Sehr lange hält die Vergangenheit den Sadhu fest. Sehr lange identifizieren wir uns noch. Geschlecht, Nation, Kultur, Biografie, Anhaftungen, verwandtschaftliche Bindungen, Identifizierungen — all die angesammelte Information lässt noch sehr lange nicht los. Sie kann sich noch bemerkbar machen, unabhängig vom Status: Karma-Sannyasi, Purna-Sannyasi. Ein Mensch dachte: Ich bin schon frei, ich habe mich schon befreit; plötzlich meditiert er, irgendeine Nachricht erreicht ihn, und sein Geist gerät einfach aus dem Gleichgewicht. All dies sind weltliche Fesseln, weltliche Anhaftungen. Sie können einen noch lange verfolgen, sogar im Mönchtum, sogar nach zwanzig Jahren. Es ist gar nicht so einfach, all dies aus sich herauszuschütteln. Die weltlichen Fesseln dieses Lebens werden gelöscht, so kommt das Verständnis, dass es noch weltliche Fesseln aus vergangenen Leben gibt, und überhaupt als Tendenz, im menschlichen Geschlecht wiedergeboren zu werden.
Ein Sannyasi ging in einen Ashram, dann in die Berge in Indien, legte orangefarbene Gewänder an, rasierte sich den Kopf, meditierte lange Zeit; nach zwanzig Jahren hatte er bereits eine beständige, stabile Dhyana, eine beständige Meditation erreicht. Er praktizierte Yoga, Upasana, diente im Ashram seinem Guru, danach verbrachte er mehrere Jahre im Himalaya. Seine Frau hörte, dass er schon beinahe wie ein heiliger Mensch geworden war, und beschloss, ihn beim Darshan zu sehen. Sie bat um eine Audienz dort, wo er lebte. Er erschrak. Er dachte: Was, wenn die Gefühle wieder erwachen, was, wenn der Geist wieder erregt wird, was, wenn wieder Unruhe kommt. Er hielt sich bereits für eine entsagte, erleuchtete Persönlichkeit, aber er erschrak. Er traf sich nicht mit ihr. Er sagte: Ich bin noch nicht erleuchtet, ich habe meine Gefühle noch nicht vollständig gemeistert, für mich gibt es einen Unterschied, ob es die Frau eines anderen oder die eigene ist, eine Frau oder eine Außerirdische. Es gibt also noch einen Unterschied, weil die Gefühle, die Vergangenheit, Macht haben, die Erinnerung Macht hat.
All dies ist nicht so einfach: die persönliche Geschichte zu löschen, das persönliche Karma zu löschen, Samskara-Shuddhi zu verwirklichen. Vollständiges Samskara-Shuddhi. Das nennt man Samskara-Shuddhi. Sehr lange wird dies noch auf dem Sadhu lasten. Jeder, der den Weg der Entsagung, den Weg der Reinigung gegangen ist, weiß das. Er weiß, wie heimtückisch Maya ist, wie man sich nicht entspannen darf, wie man wachsam sein muss, wie man sein ganzes Leben im Geist der Selbstentsagung handeln muss. Aber wenn er dies tun kann, die Sichtweise, Kontemplation und das Verhalten verwirklichen kann, reinigt sich sein Karma allmählich ausreichend.
Indirekte Lehrmethoden und vorbereitende Praktiken
Gewöhnlich handeln die Lehrer auf indirekte Weise. Wenn man auf direkte Weise handelt, hat dies oft keinen Erfolg. Indirektes Handeln bedeutet, dass in der Tradition der alten Meister der Schüler lange Zeit keine Pranayama und keine Meditation praktizierte. Er führte etwas anderes aus. Wenn der Lehrer zum Beispiel Musiker war, saß er bei ihm und studierte zunächst Musik als vorbereitende Praxis. Oder wenn er Sanskritlehrer war, studierte er Sanskrit. Dies nennt man „Upadharma“ oder geschickte Methoden der Erwachten. Wenn der Lehrer Töpfer war, dann erlernte der Schüler zunächst das Töpferhandwerk. Er musste einen Teil einer gewissen Zeit und seine Aufmerksamkeit hingeben, bevor er die Möglichkeit erhielt, Dharma zu studieren.
Auf dieselbe Weise praktizieren wir, wenn wir den Weg betreten, eine Zeit lang den Weg der Verehrung, den Weg der Hingabe, den Weg des Dienens, Karma-Yoga, Bhakti-Yoga. Um diesen alten Samskaras, den alten Karmas zu erlauben, sich zu reinigen, um zu lernen, auf neue Weise zu handeln, ohne Erwartung einer Belohnung, ohne Anhaftung an Früchte und Ergebnisse, um zu lernen, im Geist der Bewusstheit zu handeln und allmählich zu beginnen, das alte Karma zu löschen, um zu lernen, im Geist des Glaubens, der Hingabe und der Selbsthingabe zu handeln.
Eigenschaften Maheshvaras
Nachdem man die sieben und sechs feinstofflichen Teile Maheshvaras und die Bestandteile der Pradhana erkannt hat, erreicht man den höchsten Brahman. Allwissenheit, Zufriedenheit, ursprüngliches Bewusstsein, Selbstgenügsamkeit, unerschöpfliche Kraft und unendliche Kraft sind als die sechs Teile des großen Maheshvara bekannt. Tanmatras, Geist, Allwissenheit, Zufriedenheit, anfangsloses Bewusstsein, Selbstgenügsamkeit.
Allwissenheit, Allkenntnis, der allwissende Herr, Sarvajnatva — ist eine der höchsten Qualitäten, Eigenschaften Ishvaras, Bhagavans. Vollkommenheit im Wissen. Das bedeutet, dass er die Quelle allen Wissens ist. Er ist das ursprüngliche göttliche Wesen, das Wissen hervorbringt; indem wir es erkennen, erkennen wir alles.
Zufriedenheit als göttliche Fülle
Zufriedenheit ist Purnatva, göttliche Fülle, göttliche Ganzheit. Das, was nichts braucht, was sich auf sich selbst stützt, durch sich selbst wirkt. Wenn wir mit der göttlichen Wirklichkeit in Berührung kommen, wächst auch unsere eigene Ganzheit und Selbstgenügsamkeit.
Purnatva ist das Gefühl, alles getan zu haben. Die Erfahrung des Segens, wenn man erlebt, dass man alles hat. Wenn man erlebt, dass man sich an seinem Platz im Zentrum der Schöpfung befindet und einem nichts hinzugefügt und nichts genommen werden kann. Wenn vollkommene Zufriedenheit eintritt. Das ist weder Tamas noch die Selbstzufriedenheit, die der bedingten Seele in der materiellen Welt eigen ist. Es ist etwas Transzendentes, eine göttliche Erscheinung.
Göttliche Fülle und Zufriedenheit sind ein paradoxaler Zustand, in dem man sich gleichsam im Zentrum des Universums, im Zentrum der Schöpfung befindet. Wenn man sich sogar als Bettler wie ein großer König erlebt, der alles besitzt. Ein solcher Mensch kann völlig arm sein, er mag nichts haben, aber seine Bhava wird höher sein als die Bhava eines Königs. Denn Purnatva bedeutet: „Ich erfahre die Einheit mit allem göttlichen Sein, und ich besitze alles, ich bedarf nichts.“
Es gibt eine bekannte Geschichte, als Alexander der Große Diogenes zu sich rufen ließ. Soldaten kamen zu ihm und sagten: Der große Alexander ruft dich. Er lachte und sagte: Wer hat euch gesagt, dass er groß ist, hat er es euch gesagt? Wenn er mich braucht, soll er selbst zu mir kommen, ich brauche nichts. Alexander soll selbst zu mir kommen. Alexander musste zu ihm gehen. Er sah Diogenes an und sagte: Ja, das ist ein großer Mensch. Wenn ich nicht Alexander der Große wäre, würde ich auch diesen Weg gehen, würde auch wie Diogenes werden. Denn er spürte, dass Diogenes, der nichts besaß und in einer Tonne lebte, groß war.
Er hatte ein Gefäß, aus dem er trank. Er dachte: Wozu brauche ich ein Gefäß, wenn ich aus der Hand trinken kann, und warf das Gefäß weg. Wenn er durch die Läden, über den Markt in Griechenland ging, sagte er gewöhnlich: Wie viele Dinge es auf der Welt gibt, die ich überhaupt nicht brauche. Das ist Purnatva, Fülle, Ganzheit. Was war Alexander im Vergleich zu ihm, doch er war ewig unzufrieden. Ein Königreich erobert, nun braucht man ein anderes. Dieses Königreich erobert, nun braucht man noch mehr. Man braucht die halbe Welt. Die halbe Welt erobert, wohin soll man noch weitergehen? Unzufriedenheit.
Zufriedenheit, Purnatva, ist eine Eigenschaft Bhagavans; wenn der Yogi die höchsten Tattvas in sich verwirklicht, strahlt er Zufriedenheit aus. Er kann schöpfen, erschaffen, doch das ist nicht mehr der Wunsch, Früchte und Ergebnisse zu erlangen. Es ist ein Spiel, eine schöpferische Manifestation, wenn etwas aus der Fülle heraus erschaffen wird. Er selbst aber ist ganz und verweilt in sich selbst.
Unzufriedenheit im spirituellen Leben
Purnatva bedeutet, dass wir Gott alles hingeben, sowohl die Früchte als auch die Ergebnisse. Denn Unzufriedenheit kann es sowohl im weltlichen Leben, im materiellen Leben, als auch im spirituellen geben. Im spirituellen Leben können wir, wenn wir keine Selbsthingabe haben, ebenfalls unzufrieden sein. Sehr viele spirituelle Suchende sind ebenfalls mit ihrem spirituellen Leben unzufrieden.
Sie waren mit dem materiellen Leben unzufrieden: von der Frau geschieden, die Kinder auch irgendwie nicht richtig, bei der Arbeit zahlt der Chef zu wenig Geld, die Regierung passt auch nicht, diese umgebende materielle Kultur ist schrecklich, keinerlei Zufriedenheit. Der Mensch denkt: Ich werde das Glück im spirituellen Leben suchen, ich werde zu Gott gehen. Doch wenn er ins spirituelle Leben kommt, ist es dasselbe. Kumbhaka gelingt nicht, das Mantra wird nicht rezitiert, Kundalini ist nicht erwacht, die Mönche sind irgendwie nicht besonders inspirierend, Seva entspricht nicht meinen Neigungen. Es gibt eine Menge Möglichkeiten, auch im monastischen Leben, im spirituellen Leben eines Sadhu oder im Karma-Sannyasa unzufrieden zu sein. Irgendwelche Methoden geben keinerlei Inspiration, Meditation gelingt nicht, nur Schlaf, Konzentration gelingt nicht. Und wieder gerät der Mensch in einen Zustand der Unzufriedenheit.
Sehr viele spirituelle Suchende suchten im spirituellen Leben egoistische Zufriedenheit, sie nährten egoistische Projektionen, projizierten egoistisch auf das spirituelle Leben, als sie kamen. Mit diesen egoistischen Projektionen gerieten sie in einen ebenso absolut unzufriedenen Zustand. Sogar in einen noch unzufriedeneren. Im weltlichen Leben kann man wenigstens die Sinne ein wenig genießen, im spirituellen aber hat man weder Haus noch Hof. Wenn es ein Sadhu ist, weder spirituelle noch materielle Freuden. Materielle Genüsse und Unterhaltung zu suchen scheint bereits irgendwie unangenehm, ungehörig, und spirituelle gibt es nicht. Dann ist die Unzufriedenheit doppelt.
Das geschieht, weil die Einstellung zum spirituellen Leben, zur spirituellen Praxis falsch ist, die Motivation falsch ist. Man wollte sich selbst am spirituellen Leben befriedigen. Man hat sehr stark auf sich selbst gesetzt, sehr große Hoffnungen gehegt, dass man sich selbst zufriedenstellen werde, dass das eigene Ego glücklich sein werde. Doch im spirituellen Leben muss man Gott zufriedenstellen, man muss dadurch glücklich sein, dass man Gott zufriedenstellt. An die eigene Zufriedenheit sollte man weniger denken. Das ist das Prinzip.
Denn sobald wir anfangen, an die Zufriedenstellung Gottes zu denken und weniger an die eigene Zufriedenheit, kommt plötzlich auch das Glück, weil die Seele sich an ihrem Platz befindet. Denn das ist ihre Bestimmung. Doch indem man die Seele selbst zufriedenstellen will, ist es niemals möglich, sie zufrieden zu machen — grundsätzlich unmöglich.
Das ist wie der Versuch, einen Finger zu füttern. Man kann ihn in Brei tauchen, in köstliches Essen tauchen, in das süßeste Essen, in Torten, in Gebäck, ihn mit Mango, Bananen, Avocado, Grapefruit füttern, aber der Finger ist nicht fähig zu essen, er ist nicht fähig, zufrieden zu sein. Doch der Finger kann Essen nehmen, es zum Mund bringen, und das Essen wird den Magen erreichen, dann wird der ganze Körper zufrieden sein, und der Finger wird automatisch zufrieden sein.
Gott ist Purnatva als vollkommene Zufriedenheit. Wenn wir durch den Dienst an Gott mit dieser Zufriedenheit in Berührung kommen, werden wir selbst zufrieden. Dienend, denkend, verehrend, sich erinnernd, preisend, besingend ein vollkommen zufriedenes Wesen — es ist unmöglich, selbst unzufrieden zu sein. Wir selbst werden notwendigerweise zufrieden, wenn wir mit dieser großen Fülle und Ganzheit in Berührung kommen.
Die unerschöpfliche Kraft Ishvaras
Bala ist ein weiteres Attribut, Aishvarya, die Grenzenlosigkeit der Kraft, Vollkommenheit, der Besitz von Kraft. Die ganze Welt ist Shakti, Kraft, und sie gehört in dieser Welt Ishvara, Shiva, Dattatreya.
Unendliche Kraft. Bekannt als die sechs Teile des großen Maheshvara. Tanmatras, Geist und Atman werden die sieben subtilen Tattvas genannt. Ihre Ursache wird Prakriti genannt. Sie ist auch Prathana, durch sie wird die Versklavung hervorgebracht.
Prakriti, die materielle Energie, bedeckt, umhüllt die Seele und versklavt sie. Unsere Seele ist von verschiedenen Hüllen umgeben, und sie gleicht einem Diamanten. Jeder von uns gleicht einem göttlichen Diamanten. Doch es ist vorerst ein nutzloser Diamant für sich selbst und für andere, weil das Potenzial dieses Diamanten noch nicht hervorgeholt wurde.
Ein Diamant ist von Nutzen, wenn er richtig bewertet ist und man ihn irgendwie verwenden kann. Im weltlichen Leben wird er bewertet, er befindet sich irgendwo an einem kostbaren Ort, man kann ihn schätzen, verkaufen. Wenn der Diamant jedoch unter der Erde liegt, irgendwo auf einer unbewohnten Insel, kann ihn niemand sehen, bewerten, niemand kann mit Hilfe dieses Diamanten Essen oder etwas anderes kaufen. Er ist einfach für sich allein.
Ein Sadhu ist jemand, der diesen Diamanten allmählich entdeckt. Dieser Diamant existiert bereits als Atman, aber wir müssen ihn mithilfe von Vichara und Viveka erkennen, entdecken und richtig würdigen. Ihn allmählich durch Kontemplation nach außen bringen. Allmählich lernen, in ihm zu leben und zu handeln. Dieser Diamant ist das Teilchen Ishvaras in uns.
Der eine Gott in verschiedenen Erscheinungsformen
Shakti ist Prakriti in aufgelöster Form. In allen Veden wird sie der Schoß Brahmans genannt. Über ihr steht der eine Parameshthi, Maheshvara, Purusha, das Bild der Wahrheit. Brahma, der Yogi, der höchste Atman, der den Raum durchdringt, durch die Veden erkennbar, der Uralte, der eine Rudra, der Tod, der Unmanifestierte, der Eine, der Same, das Universum — das ist der eine Gott. Die einen nennen ihn den Einen, die anderen den Nicht-Einen. Die einen sagen, dies sei eine Wesenheit, die anderen, eine andere. Kleiner als ein Atom, größer als Mahat, Mahadeva, wird er von den Kennern der Veden genannt.
Es gab einst einen König namens Meyporul Nayanar. Abgesehen davon, dass er ein erfolgreicher König war, war er Gott sehr ergeben, Shiva ergeben, verteilte Gaben, empfing stets Sadhus, hörte zu, empfing verschiedene Lehrer, veranstaltete große Feierlichkeiten und Festivals. Er hatte einen eingeschworenen Feind, Mutha Nathan, den König eines Nachbarstaates. Meyporul Nayanar besiegte ihn ständig in Schlachten. Mehrmals. In den Schlachten schlug er ihn immer. Im Text heißt es, dass dieser Mutha Nathan schließlich erkannte, dass ein Fuchs einen Elefanten nicht besiegen kann. Für ihn war er wie ein Elefant.
Da beschloss er, mit List zu handeln. Er verkleidete sich als Sadhu. Da er wusste, dass der König Sadhus immer empfängt und die Wachen sie stets in den Palast lassen, bestrich er sich selbst mit Asche, ließ lange Haare wachsen, verfilzte sie, legte Rudraksha an, nahm einen Dreizack und gab sich ein solches Aussehen, wie irgendein majestätischer Aghori aus den Bergen. Als er kam, begannen die Wachen im Palast, ihn aufzuhalten, und er sagte: „Ich gehe zum König, um ihn zu segnen, ich habe für ihn einen wichtigen Segen“. Der Leibwächter des Königs kam, verstand, dass hier etwas nicht stimmte. Doch der König selbst kam ihm entgegen und sagte: „Rühr ihn nicht an, das ist ein Sadhu, ich muss ihn empfangen“.
Er empfing ihn, legte ihm eine Girlande um, wusch ihm die Füße und begann, ihm Speisen anzubieten. Dieser König Mutha Nathan in der Gestalt eines Sadhu, eines Shiva-Verehrers, sagte: Ich habe für dich sehr wichtige Texte, Offenbarungen, direkt von Shiva aus dem Himalaya empfangen, ich muss sie dir übergeben. Aber nur unter vier Augen. Seine Frau, der oberste Leibwächter und der Berater wurden unruhig. Er schickte sie fort und blieb mit dem Sadhu allein. Dieser Mutha Nathan zog ein Messer hervor und stieß es dem König ins Herz.
Als alle herbeiliefen, diesen Mutha Nathan ergriffen und verstanden, wer er war, dass dies keineswegs ein Sadhu war, sondern ein Räuber, der König eines Nachbarstaates, der persönlich gekommen war. In ihrer Wut waren sie bereit, ihn zu zerreißen, ihn einfach zu töten. Der König sagte: „Rührt ihn nicht an. Denn auch er ist ein Shiva-Verehrer, auch er ist das eine Brahman“. Dieser König sagte im Sterben zu seinem Berater, dass er ihn nicht töten dürfe, sondern ihn beschützen, ihn bis zur Grenze bringen und freilassen müsse. Er hatte ein sehr großmütiges, sehr ergebenes Herz.
Der Geist des Beraters war einfach gelähmt. Er konnte sich dem Befehl des Königs nicht widersetzen, obwohl er ihn einfach vernichten wollte. Zusammen mit der Wache brachte er ihn bis zur Grenze und ließ ihn frei, er erfüllte diesen Befehl des Königs. Das ist die Kraft der Selbsthingabe und die verwirklichte Jnana des heiligen Nayanar.
Wer so den verborgenen Höchsten Herrn erkennt, den uralten goldenen Purusha, in der Form des Universums, bestehend aus Buddhi, als den höchsten Weg, dieser Weise wird zu einem, der Buddhi überwunden hat. So lautet in der heiligen Kurma Purana, im ersten Teil, der aus sechstausend Shlokas besteht, das achte Kapitel der Ishvara Gita.
