Wenn Sie meditieren, ist es sehr wichtig zu lernen, Verschwimmen und Erregung zu unterscheiden. Wenn Sie im Bewusstsein nicht bemerken, wann Verschwimmen und Erregung auftreten, dann machen Sie natürlich Fehler in der Meditation. Wenn Verschwimmen und Erregung bemerkt werden, wenden Sie Achtsamkeit und Wachsamkeit an. Achtsamkeit ist ein Zustand, in dem Sie auf das Objekt konzentriert sind; Wachsamkeit ist ein Zustand, in dem Sie Ihre Konzentration auf das Objekt überprüfen.
Achtsamkeit gleicht einem Wächter, der ständig am Tor Wache hält; Wachsamkeit gleicht dem Vorgesetzten des Wächters, der überprüft, ob dieser nicht eingeschlafen ist. Auf dieselbe Weise überprüfen Sie sich während der Konzentration.
Als Nächstes werden wir über die Praxis aus dem Shakti-Yantra sprechen, über die mit der Energie verbundenen Prozesse.
Reinigung der Kanäle
In den ersten Jahren ist es am wichtigsten, die Kanäle gut zu reinigen und den Fluss des Windes im Körper zu spüren. Wenn Sie die Kanäle reinigen, unterliegt Ihr Körper einer Transformation; man kann sagen, dass eine Transmutation unreiner Pranas in reine stattfindet. Manchmal wird dies von Erfahrungen begleitet, die nicht sehr angenehm sind. Und die Texte warnen vor solchen Erfahrungen, vor denen man sich nicht fürchten soll, zum Beispiel Zahnschmerzen, Kopfschmerzen, Juckreiz im Körper, Verschlimmerung chronischer Krankheiten. All diese Erfahrungen hängen damit zusammen, dass die Winde in bestimmten Bereichen aktiviert werden, und an den Stellen, an denen es Blockaden gab, machen sich diese Blockaden bemerkbar. Dies wird so lange geschehen, bis alle Pranas beginnen, frei durch den Körper zu zirkulieren.
Die geringste Errungenschaft des Erfolgs in der Praxis der Lenkung des Windes ist die Fähigkeit, Dardri-Siddhi und Nektar zu erfahren. Bei Mönchen zum Beispiel wird es in einem dreimonatigen Retreat ein einwöchiges Retreat zur Erlangung von Dardri-Siddhi und Nektar geben. Dardri-Siddhi manifestiert sich, wenn sich Prana und Apana vereinen, weshalb der Körper während des Pranayama zu Sprüngen beginnt. Nektar entsteht, wenn genügend Energie zum Scheitel aufsteigt, und dann sickert vom Gaumen ein besonderes mystisches Sekret. Dies ist das minimale Kriterium, das auf den Erfolg Ihrer Praxis der Lenkung der Pranas hinweist.
Die Praxis von Chandali
Nachdem diese beiden Kriterien erreicht sind, entsteht die Möglichkeit, durch die Praxis von Chandali, das heißt durch das Kreisenlassen der Energie, viel Energie zum Scheitel zu heben. Dann manifestieren sich die folgenden Kriterien – die Vision von Licht, das Anhalten des Atems und Austritte des feinstofflichen Körpers durch den Scheitel. All diese für die Praxis notwendigen Kriterien werden eines nach dem anderen erfahren. Das nächste Kriterium ist das ununterbrochene Bewusstsein.
Man kann sagen, dass dies die minimalen Kriterien bei der Erlangung des Kundalini-Yoga sind, um zu noch höheren Stufen weiterzugehen, über die wir später sprechen werden. Zum Beispiel erklärte ich einer Mataji all diese Stufen. Sie sagte: „Aber das ist nicht mein Ziel!“ Studieren Sie zuerst die Lehre, um zu verstehen, was denn Ihr Ziel ist. Wenn Sie praktizieren, dürfen Sie dies doch nicht aufs Geratewohl tun; Sie müssen genau wissen, welche Schritte zu unternehmen sind und welche Erfahrungen dabei entstehen. Im absoluten Sinne ist unser Ziel das Klare Licht, aber im relativen Sinne haben wir einen Körper, dem man sich auf keine Weise entziehen kann. Und der Körper wirkt nach seinen eigenen Gesetzen, er hat Kanäle, Pranas. Ob Sie es wollen oder nicht, diese Erfahrungen werden mit Ihnen geschehen, wenn Sie richtig praktizieren.
Das heißt, Erfahrungen, die mit Kanälen, Winden, Bindu und dem feinstofflichen Körper verbunden sind, sind einfach ein begleitendes Phänomen, das die Praxis jedes Praktizierenden begleitet. Es ist wie ein bestimmter Grad an Heiligkeit. Wenn du einen minimalen Grad an Heiligkeit hast, spürst du keinen Nektar, denkst aber bereits, dass du heilig bist. Doch du bist nur auf der Ebene des Bewusstseins heilig. Wenn du einen höheren Grad an Heiligkeit hast, spürst du bereits diesen tropfenden Nektar und das Prana, das sich durch die Kanäle bewegt. Und wenn du ein Heiliger noch höheren Grades bist, kannst du in das Licht eintreten, und dein feinstofflicher Körper kann durch jedes Chakra austreten. Das bedeutet, dass du nicht nur auf der Ebene des Bewusstseins heilig bist, sondern auch auf der Ebene des Prana.
Acht Empfindungen in den ersten Phasen der Praxis
Man unterscheidet acht Empfindungen, die in den ersten Phasen der Ausführung der Übungen als normal gelten.
Wärme: Es kann sehr heiß sein und bis zum Schmerz brennen.
Kälte: manchmal langanhaltender Schüttelfrost.
Taubheit, Gänsehaut: als würden Insekten über einzelne Körperteile laufen oder kriechen, manchmal mit unterschiedlicher Geschwindigkeit oder unterschiedlicher Größe.
Wenn sich bei Ihnen die Seitenkanäle, Ida und Pingala, reinigen, spüren Sie, dass Sie entweder in Hitze oder in Kälte geworfen werden. Sie können ein Erkältungsgefühl haben, eine erhöhte Temperatur. Dabei wird das Bewusstsein ziemlich klar sein, im Körper wird genügend Energie vorhanden sein. Ein solches schmerzhaftes, an eine Erkältung erinnerndes Gefühl kann bei der Praxis von Pranayama auftreten.
Juckreiz: Er kann so unerträglich sein, dass man sich die Haut buchstäblich aufreißen möchte.
Leichtigkeit: manchmal ein vollständiger Gewichtsverlust und das Gefühl, den Körper zu verlieren.
Wenn Udana-Vayu aktiviert wird, entsteht bei Ihnen ein Gefühl der Leichtigkeit des Körpers, als würden Sie gehen und dabei kaum den Boden berühren. Wenn dagegen Apana-Vayu aktiviert wird, entsteht ein Gefühl der Schwere, als könnten Sie die Beine kaum bewegen. Es gibt zum Beispiel Methoden des Raja-Yoga, bei denen Sie sich mit dem Element Erde vereinen und das Körpergewicht verstärken können. Und wenn Sie sich auf Udana-Vayu konzentrieren, wird der Körper leicht, sodass man über Dornen, Sümpfe und Stacheln gehen kann. In den Anfangsstadien jedoch, wenn es keine Kontrolle über den Wind gibt, kann dies spontan, von selbst auftreten. Wenn man zwei Stunden am Tag Pranayama praktiziert, werden solche Erfahrungen sehr sanft, nicht stark ausgeprägt sein, und sie werden nur in geringer Zahl auftreten. Wenn Sie jedoch beginnen, acht Stunden am Tag Pranayamas und Asanas zu praktizieren und Chandalī sechs Stunden am Tag zu üben, dann können solche Erfahrungen stark sein. In unserem Stil praktizieren wir Asanas sanft und in maßvoller Menge, damit die Erfahrungen nicht sehr abrupt sind.
Die Bedeutung einer schrittweisen Praxis und die Arbeit mit dem Unterbewusstsein
Warum ist es außerdem wichtig, auf diese Weise zu praktizieren? Wenn wir mit Energien praktizieren, verändert sich auch unsere Wahrnehmung. Die Winde treten in den zentralen Kanal ein, und wir nähern uns immer mehr dem Unterbewusstsein. Wie Sie wissen, ist das Unterbewusstsein eine Welt der Bilder, in der sich Wünsche unmittelbar manifestieren. Das Unterbewusstsein wird weder von der Gesellschaft noch vom oberflächlichen Bewusstsein kontrolliert. Und wenn es in Ihrem Unterbewusstsein geheime Wünsche oder Emotionen gibt, dann drücken sie sich direkt aus; es ist schwer, sie zurückzuhalten, wenn Sie unerfahren sind.
Im oberflächlichen Bewusstsein können Sie denken: „Nun, ich möchte das nur ein kleines bisschen.“ Wenn Sie sich jedoch im Unterbewusstsein befinden, entsteht ein solches Gefühl, dass Sie dies mehr als alles andere auf der Welt wollen, dass Sie von nichts anderem wissen möchten, als ob das, was Sie wollen, den Zustand des gesamten Universums darstellt. Für einen unerfahrenen Menschen wirkt die Kraft des Unterbewusstseins auf diese Weise. Wenn Sie daher nicht gelernt haben, Ihre Gedanken und Wünsche selbst zu befreien, wird nicht empfohlen, noch tiefer zu gehen, das heißt vom Astralkörper in die Ebene des Kausalkörpers. Der Kausalkörper ist die Ebene der Ursache des Unterbewusstseins, also dessen, was über dem Unterbewusstsein steht – des beobachtenden Gewahrseins, das überhaupt keine Wünsche und keinerlei Schwankungen hat. Wenn Sie nicht gelernt haben, Selbstbefreiung zu praktizieren, wird es Ihnen schwerfallen, mit solchen Manifestationen des Unterbewusstseins umzugehen, weshalb große Schwankungen im emotionalen Zustand auftreten werden.
In den Schriften heißt es, dass Leidenschaften Mönche und Einsiedler stärker in Versuchung führen als Laien, weil Laien bestimmte Anker, Bindungen an das oberflächliche Bewusstsein haben. Wenn ein Mönch zum Beispiel in einem Retreat Kundalini-Yoga praktiziert, steigt sein Energieniveau. Er hat keine Bindungen in Form fester Ideen des oberflächlichen Intellekts; da er sich lange Zeit auf innere Daten konzentriert, halten ihn solche inneren Anker nicht mehr zurück. In diesem Fall muss die Selbstbefreiung, das beobachtende Bewusstsein, zum zurückhaltenden Anker werden, das, obwohl es alles Mögliche erlebt, dennoch an nichts haftet und fähig ist, nichts mit Bedeutung aufzuladen. Und dann wird unsere Praxis des Kundalini-Yoga ohne Schwierigkeiten voranschreiten.
Zusätzliche Empfindungen und Phänomene in der Praxis
Druckgefühl, Schwere: Es ist unmöglich, die Beine vom Boden zu lösen.
Glätte: Der Eindruck ist so, als wäre die Haut glatt wie Eis. Die Intensität der Empfindung hängt von vielen Faktoren ab, vor allem jedoch vom Zustand des Organismus, sowohl des physischen als auch des emotionalen.
Darüber hinaus treten Phänomene und Empfindungen auf, die mit bestimmten Erkrankungen oder einfach mit Veränderungen im physischen Körper und der Evolution des gegenwärtigen Zustands verbunden sind.
Zum Beispiel hatte ein Mensch irgendeine Krankheit, die mit den Geschlechtsorganen verbunden war (eine chronische Entzündung der Prostata oder etwas anderes), die in einer schleichenden Form mit einer Störung des Prana verlief, aber nicht verschwunden ist. Wenn ein solcher Mensch beginnt, sich auf das Svadhisthana-Chakra zu konzentrieren, wird nach einiger Zeit in diesem Bereich Schmerz auftreten. Wenn er jedoch weiter konzentriert bleibt, werden sich mit der Zeit die Kanäle reinigen; dementsprechend wird auch das Karma verschwinden, und deshalb wird der Schmerz vergehen.
Wenn sich das Niveau des Yogis verstärkt, beginnt er periodisch, verschiedene schmerzhafte Bereiche in seinem Körper zu spüren. Er versteht, dass dies verkrampfte, zusammengedrückte Stellen in den Kanälen sind, in denen sich der Wind nicht frei bewegen kann, weshalb dies manchmal als schmerzhaft empfunden wird. Doch er weiß: Wenn die Kanäle gereinigt werden, wird sich der Wind durch den ganzen Körper bewegen, die stagnierenden Pranas werden frei zu zirkulieren beginnen und alle Organe umspülen, und dann werden alle schmerzhaften Empfindungen im Körper verschwinden.
Ich habe gehört, dass bei einem Yogi, als er im Retreat Pranayama praktizierte, ständig Eiter aus dem Ohr floss. Das ist das Karma der Asuras im Vishuddha-Chakra, das heißt, unreine Pranas wurden auf diese Weise freigesetzt. Er praktizierte eine der fortgeschrittenen Pranayamas sehr intensiv, etwa sechs bis acht Stunden am Tag.
Temperaturempfindungen und Ausgleich der Kanäle
Wir werden kurz die häufigsten von ihnen betrachten. Wenn also der Sonnen- und der Mondkanal im Organismus nicht ausgeglichen sind, kann der Praktizierende Kälte oder Wärme empfinden. Die Konzentration von Energie in den gewöhnlichen und mittleren Zentren ruft gewöhnlich das Gefühl einer warmen oder heißen Kugel hervor. Bei korrekter Ausführung bestimmter energetischer Praktiken und intensiver Aufnahme von Energie aus der Umgebung entsteht manchmal ein so starkes Hitzegefühl, dass es schwer auszuhalten ist; der Herzschlag beschleunigt sich, starkes Schwitzen beginnt. In bestimmten Phasen der Praxis haben manche Empfindungen unterschiedlicher Temperatur in der rechten und linken Handfläche oder in der rechten und linken Körperhälfte. Das hängt damit zusammen, dass eine Hälfte bei uns stärker solar ist und die andere lunar. Es gibt Methoden und Praktiken, die es ermöglichen, einen solchen Effekt zu entwickeln und zu festigen. In alten Zeiten wurden sie in Kampfsystemen verwendet. Mit der einen Hand konnte man den Gegner wie mit Feuer verbrennen, mit der anderen ihn mit Kälte überziehen. Manchmal verspürt der Praktizierende mehrere Tage lang Schüttelfrost, beginnt sich einzuhüllen, kann sich aber trotzdem nicht erwärmen. Dann muss man mehr praktizieren. Das weist auf den Beginn einer Umstrukturierung im Organismus hin. Manchmal entsteht nach der Ausführung bestimmter Praktiken das Gefühl einer so scharfen Kälte, dass es scheint, als würde das Blut in den Adern gefrieren. Vor einem solchen Zustand muss man keine Angst haben. Man sollte nicht versuchen, ihn künstlich zu unterbrechen. Das bedeutet, dass trotz Beendigung der Übung im Körper weiterhin Veränderungen stattfinden. Man muss die Praxis fortsetzen oder diesen Zustand einfach durchstehen. Und danach werden Sie in der Entwicklung Ihres Organismus auf die nächste Stufe aufsteigen. Die Öffnung aktiver Punkte wird von dem Gefühl begleitet, als liefen Gänsehautschauer über den Körper, oder von Juckreiz. Wenn diese Punkte irgendwo, besonders am Kopf und an den Händen, blockiert waren, kann der Juckreiz einfach unerträglich sein. Gewöhnlich gehen so intensive Empfindungen schnell vorüber, und der Praktizierende beginnt danach, in diesem Bereich Erleichterung und Leichtigkeit zu empfinden. Er kann durch ihn gleichsam atmen. Manchmal werden Gänsehautempfindungen von einer Vibration dieser Zonen begleitet, jedoch nicht konstant, sondern als würden sie in Wellen heranrollen. Solche Empfindungen sind eher interessant als unangenehm, doch manchmal können sie an Schmerz grenzen, was auf eine sehr intensive Öffnung der Punkte hinweist. Danach scheint es, als sei der Körper porös geworden und werde vollständig durchlüftet. In einem solchen Fall ist es, solange Sie sich mit diesen Empfindungen nicht vertraut gemacht haben, besser, auf das Baden in kaltem Wasser und auf Wechselduschen zu verzichten. Leichtigkeit, Schwerelosigkeit entsteht dann, wenn es Ihnen während der Übungen gelingt, sich selbst zu vergessen; dann gehen Sie in einen anderen Zustand über, in dem der Körper Sie nicht stört und Ihre Wahrnehmung, Ihre Empfindungen nicht einschränkt.
Übergang zur Erfahrung der Glückseligkeit
Wenn Sie praktizieren, vergehen solche ungewöhnlichen Empfindungen nach einiger Zeit, und an ihrer Stelle beginnen verschiedene Arten von Glückseligkeit zu entstehen. Die Kanäle reinigen sich, das Energieniveau steigt, und Sie beginnen, im Körper eine Glückseligkeit zu spüren, die Sie ständig begleitet. Diese Glückseligkeit ist in den Texten beschrieben; sie kann männlich oder weiblich sein, Glückseligkeit der Pranas oder Glückseligkeit der Nadis. Zum Beispiel kann sie im Svadhisthana-Chakra entstehen und von Mula-Bandha und Uddiyana-Bandha begleitet sein, die spontan auftreten. Dies weist darauf hin, dass die Energie aufsteigt und ein wenig in den Zentralkanal eintritt. Glückseligkeit kann im Muladhara-Chakra entstehen und sich den Rücken hinauf ausbreiten, von den Nieren zu den Schulterblättern. Sie kann im Nabel, im Manipura-Chakra, entstehen und als Glückseligkeit erfahren werden, die dem Gefühl beim Essen ähnelt, nur feiner ist und Heiterkeit und Freude schenkt. Die Glückseligkeit im Anahata-Chakra äußert sich als Glückseligkeit der Liebe oder Freude, wie bei der Begegnung mit Freunden; sie erfasst Sie und schenkt einen feinen Zustand der Begeisterung, ähnlich einem subtilen göttlichen Ekstasezustand. Die Glückseligkeit im Vishuddha-Chakra äußert sich als Zustand der Erregung. Die Glückseligkeit des Ajna-Chakras und des Sahasrara-Chakras äußert sich als Zustand grundloser Freude.
Das heißt, auf der Stufe, wenn die Kanäle gereinigt sind und alle oben genannten Schwierigkeiten durchlaufen wurden, entsteht eine andere Versuchung – verschiedene Erfahrungen der Glückseligkeit. Manchmal geht es dem Praktizierenden so gut, dass er ständig lachen, tanzen oder singen möchte.
Arbeit mit Schwere und Leichtigkeit im Körper
Das Gefühl der Schwere entsteht aufgrund der Unfähigkeit, sich zu entspannen und die richtige Haltung einzunehmen, und dann verursacht die ungewohnte Position verschiedener Körperteile Schwere oder Schmerz, Taubheit oder Ähnliches. Genauso ist es beim Hineingehen in das Bild und beim Füllen des ganzen Körpers mit Energie.
Um Leichtigkeit und Schwerelosigkeit im Körper zu empfinden, sollte man in der Lage sein, sich loszulassen und in die Präsenz einzutreten. Jedes Mal, wenn Sie sich nicht auf den physischen Körper fixieren und Ihren Geist in die Freiheit entlassen können, sich erlauben, sich auszudehnen, treten Sie unweigerlich in die Präsenz ein, und dies verleiht dem physischen Körper immer Leichtigkeit. Leichtigkeit entsteht, weil die Winde aus allen Seitenkanälen angezogen werden und beginnen, durch den Zentralkanal (Sushumna) zu zirkulieren. Auch die Sushumna enthält im Inneren Ida und Pingala, nur auf einer subtileren Ebene. Das heißt, die beiden Seitenkanäle existieren seitlich des Zentralkanals, doch wenn die Winde zusammenkommen und in den Zentralkanal eintreten, gibt es im Inneren der Sushumna ebenfalls eine eigene Ida und Pingala. Dies sind Chitrini-Nadi und Brahma-Nadi, die auf der subtilen Ebene ebenfalls die solare und die lunare Energie repräsentieren. Und wenn sie zirkulieren, erlebt der Yogi sehr tiefe Zustände der Klarheit; sein Körper wird nicht wahrgenommen.
Druckgefühl in den Chakras und seine Ursachen
Das Füllen mit Energie ruft auch ein Gefühl des Aufgeblähtseins hervor: Die Finger können anschwellen, es fällt schwer, sie zu beugen, die Beine schwellen an. Mit der Zeit beginnt eine gleichmäßige Verteilung der Energie im ganzen Körper zu erfolgen.
Ein Druckgefühl kann manchmal in den Chakras auftreten. Wenn Sie Konzentration oder die Zirkulation des Windes praktizieren und irgendein Chakra verstopft ist, kann dies von einem solchen Druckgefühl begleitet sein. Wenn zum Beispiel bei einem Menschen das Anahata-Chakra blockiert ist, wird er ständig ein Gefühl des Räusperns oder Hustens haben, was ein Zeichen für eine Blockade im Anahata-Chakra ist. Wenn nicht die Kanäle des ätherischen Körpers blockiert sind, sondern die Kanäle auf der Ebene des Astralkörpers, dann bleibt die Energie im Anahata-Chakra stehen. Wenn ein solcher Mensch Liebe zu Gott, Hingabe und andere erhabene Zustände erlebt, dann wird er auf Höhe der Brust einen roten Fleck haben, und er wird immer ein Gefühl des Brennens im Brustbereich verspüren.
Ramakrishna bat einen Menschen, um zu prüfen, ob er Gott gesehen hatte, ihm den Brustkorb zu zeigen, um zu überprüfen, ob sein Anahata-Chakra aktiviert worden war. Wenn der Mensch einen solchen roten Fleck hatte, sagte er: „Ja, ganz sicher, du hast Gott gesehen.“ Und das ist tatsächlich so. Zum Beispiel war meine Brust über mehrere Jahre hinweg in diesem Bereich ständig rot, weil der Wind im Anahata-Chakra sehr intensiv arbeitete.
Wenn die Pranas jedoch unrein sind und das Bewusstsein sie nicht sublimieren kann, können manchmal Zustände einer leichten Schwere in den Beinen und sogar Schwellungen auftreten. Zum Beispiel arbeitet bei einem Menschen das Muladhara-Chakra sehr stark, er bekommt grundlosen Zorn, schafft es aber nicht, ihn zu befreien und mit der Kontemplation zu vereinen. Dann wird dieser Zorn, anstatt durch den Zentralkanal aufzusteigen und zu zirkulieren, nach unten gehen und sich in seinen Beinen ablagern. Und er wird spüren, dass seine Beine anschwellen. Das ist kein sehr angenehmer Zustand. Wenn er sich jedoch auf irgendeine Weise vom Zorn befreit, wird er im selben Augenblick wieder Leichtigkeit in den Beinen spüren.
Die Zustände des Prana hängen sehr stark vom Bewusstsein ab.
Energetische Phänomene und Visionen
Das Gefühl von Vibration ist häufig mit dem Zufluss von Energie von außen und dem Durchgang der Energie durch die Kanäle verbunden. Manchmal scheint es, als befänden sich im Körper summende Drähte. Das Verstopfen der Ohren, ein Dröhnen wie im Flugzeug bei einer Änderung der Flughöhe, hängt mit dem Empfang einer großen Menge Energie von außen und ihrem Eintritt ins Gehirn zusammen. In Zukunft wird der Praktizierende die Fähigkeit erlangen, Geräusche und Gespräche aus sehr großer Entfernung zu hören. Lichtblitze vor dem inneren Auge hängen mit der Aktivierung im Bereich des Ajna-Chakras zusammen, wenn in diese Zone eine ausreichende Menge Energie gelangt. Visionen, Bilder oder die Kommunikation mit Gottheiten, Heiligen, Gespräche mit ihnen, Bilder aus verschiedenen Epochen des irdischen Lebens, Bilder anderer Welten, Stimmen, Licht und so weiter – auf den ersten Stufen sind all dies Modelle unseres Gehirns, unseres Bewusstseins, unserer Psyche und basieren auf der vorhandenen Information auf bewussten und unbewussten Ebenen.
Auf den ersten Stufen, wenn wir solche Visionen erleben, sind dies nicht unbedingt Visionen irgendwelcher Heiliger oder Gottheiten. Und selbst wenn wir sie sehen, sollte man sich nicht zu sehr davon täuschen lassen. Manchmal können gewöhnliche Geister die Form schöner Visionen annehmen.
Das Annehmen der Formen von Gottheiten und Visionen
In den Tantras steht geschrieben, dass Yogis, um jemanden zu befrieden oder bestimmte Feinde zu unterwerfen, die Form von Gottheiten annehmen können, die von diesen Feinden verehrt werden. Zum Beispiel beschlossen einst Muslime, Indien zu erobern, und da nahm ein Yogi die Form des muslimischen Propheten an und zeigte sich am Himmel, wodurch er die Muslime aufhielt.
Ebenso bedeutet es, wenn wir irgendeine Gottheit sehen, nicht, dass wir die wahre Form dieser Gottheit sehen; es kann einfach irgendeine Erscheinung sein. Zum Beispiel sah eine Mataji Sai Baba, der in die Küche kam, um beim Backen von Fladen zu helfen; dabei rauchte er auch noch und verhielt sich sehr ungezwungen. Sie war erstaunt, dass so etwas möglich sei. Und stellen Sie sich vor, dies hätte ein Mensch gesehen, der Sai Baba aufrichtig verehrt, aber noch seine eigenen Verunreinigungen hat. Infolgedessen hätte sich in seinem Astralkörper ein bestimmtes Bild des heiligen Sai Baba gebildet.
Das heißt, wenn wir etwas verehren, ehren, in Samaya eintreten, strahlen unsere feinstofflichen Kanäle subtile Bewusstseinszustände aus, die die Form jener Gottheiten annehmen, die uns am vertrautesten sind. Und man kann sie recht häufig sehen. Natürlich besitzen sie einen gewissen Zustand von Weisheit, da es subtile Zustände des Geistes sind. Doch der Yogi versucht, alles selbst zu befreien, und lässt sich nicht allzu sehr verführen, wenn er etwas sieht.
Zum Beispiel hatte eine Nonne häufig Kontakt mit Babaji, doch an diesen ihren Kontakten gefiel mir etwas nicht. So sehr ich auch versuchte, ihr Bewusstsein zu klären und sie auf eine höhere Ebene zu heben, sie war davon fasziniert und glaubte, mit dem echten Babaji in Kontakt zu stehen. Als ich sah, mit welchem Babaji sie genau Kontakt hatte, stellte sich heraus, dass es mehrere Wesen waren, die diese Form annahmen. Eines von ihnen war ein Geist niedrigen Niveaus, der ihr, schlicht gesagt, den Kopf verdrehte.
Ein Yogi muss immer alles kritisch betrachten und so denken: „Mich interessiert nur die Leerheit, das Licht, der unendliche Raum“. Das ist das, worin man sich nicht irren kann. Alles aber, was mit Visionen, Namen und Form verbunden ist, kann uns sehr gut an der Nase herumführen.
Die Haltung zu Phänomenen und Visionen
All dies ist nicht wahrhaftig, es sind nicht mehr als Phänomene; man sollte die Aufmerksamkeit nicht auf sie richten, so interessant sie auch sein mögen. Visionen und Empfindungen werden sich ständig verändern, da dies mit Veränderungen des Körpers und des Bewusstseins zusammenhängt. Wenn man solchen Phänomenen Aufmerksamkeit schenkt, kann man leicht vom Weg abkommen, der zum Gipfel führt, und das endgültige Ziel nie erreichen. Man kann dies mit einer Strecke vergleichen, auf der Sie mit dem Auto fahren und die Sie in einer bestimmten Zeit zurücklegen müssen. Vor den Fenstern ziehen verschiedene Landschaften vorbei; Sie können sie bewundern, sie irgendwo in Ihrem Gedächtnis ablegen, aber dabei auf die Hauptstraße achten und das endgültige Ziel Ihrer Reise im Gedächtnis behalten.
Gewöhnlich sagt man so: „Hast du etwas gesehen? Das ist weder schlecht noch gut, also setze die Praxis fort. Hast du irgendeine Erfahrung gemacht? Das ist weder schlecht noch gut“.
Wenn Sie an jedem neuen Abschnitt anhalten und aussteigen, um die Umgebung zu betrachten, kann es geschehen, dass Sie ganz am Anfang des Weges stecken bleiben, ohne zu ahnen, dass all dies nur der Anfang ist, das Vorfeld, und dass danach andere Landschaften und eine andere Wahrnehmung folgen. Sie riskieren, sich zu verirren, hoffnungslos zu spät zu kommen oder den Ort überhaupt nicht zu erreichen. Ihr Leben könnte nicht ausreichen, um das Ziel der Reise zu erreichen. Denken Sie daran: Es sind nur Illusionen; schenken Sie ihnen keine Beachtung, geben Sie Ihren Schwächen und dem Wunsch, mit dem Ungewöhnlichen in Berührung zu kommen, nicht nach.
Schwächen höherer und niedrigerer Ordnung
Es gibt Schwächen der sogenannten höheren Ordnung, den Wunsch, mit dem Ungewöhnlichen in Berührung zu kommen. Es gibt auch Schwächen niedrigerer Ordnung, die aus unseren eigenen Verunreinigungen hervorgehen. Wenn Sie sich zum Beispiel lange auf das Anahata-Chakra konzentrieren, können bei Ihnen Erlebnisse entstehen, die mit Verwandten verbunden sind: Anhaftung, Liebe, Schuldgefühle, Reue, der Wunsch, die Mutter um irgendetwas um Verzeihung zu bitten oder die Beziehung zu einer in der Welt zurückgelassenen Geliebten endgültig zu klären und Ähnliches. All dies sind einfach Kanäle des Anahata-Chakras; man sollte ihnen nicht nachgeben. Im Gegenteil: Wenn Zorn und andere ähnliche Emotionen unterdrückt wurden, können sie sich nun zeigen.
Ein buddhistischer Praktizierender saß neun Monate lang im Retreat. Es geschah, dass irgendwie die Retreat-Regeln verletzt wurden, und man übermittelte ihm vom Festland (er praktizierte auf einer Insel) die Nachricht, dass seine Frau ihn acht Monate, nachdem er ins Retreat gegangen war (er war Laie), verlassen und einen anderen geheiratet hatte. Daraufhin begann er, statt sich mit dem Thema des Retreats zu befassen, vor Zorn und Hass zu vergehen. Im neunten Monat verließ er das Retreat und begab sich zu seinem Lehrer mit der Bitte, ihm zu sagen, wie er den Rivalen töten könne, mit dem seine Frau ihn betrogen hatte. Der Lehrer sagte: „Du bist in einen falschen Zustand geraten, deshalb endet das Retreat für dich.“
Das heißt, wir können vieles erleben, aber wir dürfen nichts davon nachgeben, in dem Gedanken, dass sich so irgendwelche unserer unreinen Karmas zeigen, die wir einfach beobachten müssen. Wenn es nicht gelingt, sie zu beobachten, sollte man entgegengesetzte Empfindungen hervorrufen, indem man sein Bewusstsein augenblicklich umstellt. Die Methode der entgegengesetzten Empfindung heißt Pratipaksha-Bhavana, das heißt: Wenn Hass oder Zorn entsteht, muss man das entgegengesetzte Gefühl hervorrufen (Liebe, Mitgefühl und Ähnliches) und sich sofort vorstellen, dass man diesen Menschen liebt. Wenn sexuelle Bilder oder eine Gefangennahme des Geistes entstehen, sollte man ein Gefühl der Leidenschaftslosigkeit, völliger Gleichgültigkeit hervorrufen. Mit einem solchen Ansatz kann man mit allen inneren Gegebenheiten umgehen.
Schmerzempfindungen während der Praxis
Schmerzempfindungen können mehrere Ursachen haben. Wenn der Praktizierende gesund ist und in ihm genügend Energie entsteht, die nach oben zum Bereich des Kopfes und zum Ajna-Chakra aufsteigt, dann ist das Erste: Schmerz entsteht bei der Aktivierung des Nervensystems im Bereich des dritten Auges und bei dessen Öffnung sowie bei der Aktivierung und Öffnung der Punkte des oberen Kopfbereichs entlang des Umfangs. Dies ist die Vorbereitung des Körpers auf die Möglichkeit eines künftigen Austritts der Seele.
Ein leichter, ziehender Schmerz kann im Brustkorb entstehen, wenn Sie intensiv Kumbhakas und Pranayamas praktizieren, besonders bei der Praxis von Bhastrika-Pranayama. In diesem Fall muss man die Belastung des Anahata-Chakras verringern, die Dauer des Atemanhaltens und die Anzahl der technischen Praktiken reduzieren. Wenn Ihre Energien jedoch frei nach oben zum Kopf gehen, kann Schmerz im Bereich der Stirn, des Ajna-Chakras, entstehen. Dies weist auf enge Kanäle hin, durch die der Wind nicht frei hindurchgehen kann. In diesem Fall muss man Anuloma-Viloma-Pranayama, Viparita-Karani sowie dem Heben und Senken der Energie mehr Aufmerksamkeit widmen. Wenn Sie die Energie zu schnell anheben, können nicht allzu angenehme Empfindungen entstehen. In diesem Fall muss man sich darauf konzentrieren, dass das Heben und Senken so sanft wie möglich geschieht.
Wenn Sie die Energie beim Heben und Senken anhalten oder sich konzentrieren, dann muss man, damit sich der Wind in diesem Bereich nicht ansammelt, sich einfach vorstellen, wie er durch den vorderen Kanal in den Unterbauch hinabsteigt, das heißt, man muss den zweiten Teil von Chandali ausführen – das Senken und die Konzentration der Energie im Unterbauch.
Krankheiten und energetische Prozesse
Im zweiten Fall entstehen Schmerzempfindungen, wenn der Praktizierende irgendwelche Erkrankungen, Verletzungen, Operationen und dergleichen hat oder hatte. In diesem Fall sind Schmerzempfindungen unvermeidlich. Darauf wollen wir näher eingehen.
Zustände, die mit den Krankheiten des Praktizierenden verbunden sind.
Erstens. Schmerzempfindungen.
Aus Sicht der traditionellen Medizin ist an jedem Ort, an dem eine gegenwärtige oder vergangene Krankheit lokalisiert ist, eine Verengung oder Verstopfung der Kanäle zu beobachten, durch die die Energie zirkuliert. Dies verursacht eine Stagnation oder Undurchlässigkeit der Energie durch diesen Bereich und damit auch eine Störung der Blutzirkulation. Einen solchen Zustand der Kanäle kann man mit dem Bett eines ausgetrockneten Flusses vergleichen, wenn nur an den tiefsten Stellen noch Feuchtigkeit zurückbleibt. Während der Praxis beginnt Energie von außen in den Organismus einzuströmen. Während sie sich ansammelt, fließt sie automatisch in jene Bereiche, in denen sie fehlte. Es findet eine Umverteilung der Energie statt. Und wenn sie beginnt, durch einen verengten oder verstopften Abschnitt des Kanals zu gehen, empfindet der Mensch Schmerz. Darüber sagt man: „Die Energie kämpft mit der Krankheit.“ Der Schmerz kann von unterschiedlicher Intensität und Dauer sein.
Erstens. Es kommt vor, dass während der Übungen im Saal oder zu Hause ein akuter Schmerz entsteht und schnell wieder vergeht, ohne sich in Zukunft zu wiederholen. Das bedeutet, dass der Mensch genügend Energie erhalten hat, um den schwer passierbaren Abschnitt des Kanals sofort, gleichsam mit einem Ruck, zu durchbrechen. Dann beginnt die Krankheit zu weichen.
Zweitens. Es kommt vor, dass der entstehende Schmerz einer gewöhnlichen Verschlimmerung der Krankheit ähnelt und lange anhält, manchmal mehrere Tage oder Wochen, doch sobald man die Praxis beendet, verschwindet der Schmerz. So ist es bei langwierigen chronischen Erkrankungen. Manchmal beginnt dabei alles zu schmerzen. Das bedeutet, dass es in Ihrem Organismus zu viele Störungen gibt und er sicherlich mit Medikamenten übersättigt ist, während die Ansammlung von Energie langsam vor sich geht. Dann braucht es Zeit, um die Krankheit zu besiegen und allen Schmutz, Medikamente, Schlacken, Salze und anderes auszuscheiden. Deshalb darf man die Praxis auf keinen Fall abbrechen. Man muss der Energie die Möglichkeit geben, den Heilungsprozess bis zur Genesung, bis zum Ende zu führen, denn bei jeder Behandlung verschlimmert sich die Krankheit oft zunächst, und danach tritt die Genesung ein.
Das bedeutet nicht, dass Sie, sobald Sie beginnen, mit Energie zu praktizieren, verschiedene Schmerzen und andere unangenehme Zustände erleben werden. Wenn ein Mensch genügend Verdienste hat und sein spirituelles Karma rein ist, dann durchlebt er solche Prozesse praktisch schmerzlos und unmerklich. Das heißt, man braucht hier nicht allzu misstrauisch zu sein.
Harmonisierung der Energie und andere Erfahrungen
Es gibt eine universelle Methode, die es ermöglicht, die Energie zu harmonisieren. Das ist die Praxis des Shat-Chakra-Yoga, die mit der Konzentration auf die unteren Chakras verbunden ist. Wenn Sie sich daran gewöhnen, sich auf die Chakras zu konzentrieren und dabei zu spüren, wie leicht Prana durch den Körper zirkuliert, fühlen Sie, wie man mithilfe jedes Chakras jeden Bereich seines Körpers in einen hervorragenden Zustand bringen kann. Für Sie ist im Prinzip der Mechanismus der Selbstregulierung in allen Situationen klar.
Andere Erfahrungen, denen ein Praktizierender begegnen kann, sind starke Schaukelbewegungen, intensive Bewegungen, intensive Vibrationen. Sie entstehen, wenn der Wind bei technischen Praktiken mit oberflächlichen Kanälen stark aufsteigt oder beim Erwachen der Kundalini, wenn Sie eine gute Padmasana haben. Übelkeit oder Brechreiz können auftreten, wenn die Energieanstiege eines Menschen abrupt und unausgeglichen sind, doch sie vergehen sofort wieder.
Nach einiger Zeit werden wir geschickt darin, verschiedene energetische Zustände zu erleben und können sie regulieren. Das allgemeine Prinzip besteht darin, dass wir in allen Zuständen, wenn es mit einem Aufsteigen der Energie nach oben verbunden ist, versuchen, die Energie durch den vorderen Kanal abzusenken und sie im Bereich der Yonisthana zu sammeln. Wir praktizieren immer so, dass wir uns erden und die Verbindung des unteren Körperteils mit der Erde spüren.
Wenn wir all diese Prinzipien kennen, erreichen unsere Energien ein neues Niveau, und dann werden verschiedene negative und unangenehme Empfindungen durch Glückseligkeit abgelöst, und anschließend entstehen verschiedene Arten mystischer Erfahrung. Im Grunde werden mystische Erfahrungen für den Yogi zu einem Teil seiner Physiologie, das heißt, sie werden nicht mehr als etwas Mystisches betrachtet, sondern als etwas ebenso Natürliches wie Schlaf oder Nahrung. Zum Beispiel Prana in den Chakras zu spüren und es dort zu verdichten, ihm zu erlauben, frei durch den Körper zu zirkulieren, Austritte im feinstofflichen Körper zu vollziehen, Nektar zu fühlen – all das wird mit der Zeit zu einem Teil Ihrer Physiologie im physischen Körper.
Aufrechterhaltung der Reinheit der Kanäle
Ein solcher Körper und ein solch reines Erleben der Energie sind die Grundlage für die Vertiefung der Praxis der Kontemplation und für Erfolge im Samadhi. Deshalb sollte jeder Yogi wissen, wie man reine Kanäle hat, wie man die Pranas stets unter Kontrolle hält und, falls sie verunreinigt wurden, wie man sie reinigt. Ein wahrer Yogi wird keine verunreinigten Kanäle zulassen und daher keine starken Begierden erfahren. Er achtet stets so auf sich, dass seine Kanäle gereinigt sind, die Kumbhaka eine angemessene Dauer hat, die Pranas ausgeglichen sind, der energetische Zustand gut ist und der Körper stark ist. Er wird niemals ein Gefühl der Schwere im Bauch aufgrund von Überessen oder einer Verstopfung des Svadhisthana-Chakras zulassen, wenn das sexuelle Verlangen übermächtig wird, du aber nichts tust, um dies zu verhindern. Er wird kein Gefühl unbewussten Einschlafens und tamasigen Erwachens zulassen, kein Gefühl der Schwere in den Beinen bei verstopftem Apana-Vayu, kein Gefühl des Energieverlusts bei erotischen Träumen in der Nacht, keine Kumbhaka von fünfunddreißig Sekunden Dauer beim Einatmen. Ein wahrer Yogi wird so etwas grundsätzlich niemals zulassen. Er versucht stets, sich in guter Form zu halten und das zu reinigen, was in seiner Macht steht.
Fragen und Antworten
Frage: Trifft es zu, dass im Prozess der Reinigung die Gesamtheit der Karmas, die im Körper vorhanden sind, Bilder und Gedanken genau in dieser Reihenfolge auftauchen müssen? Ist das unvermeidlich, oder können sie sich als Akarma auflösen? Oder hängt alles von der Methode ab?
Das ist alles individuell, denn jeder hat unterschiedliche Karmas. Es hängt auch vom Grad der Intensität der Praxis und von der Methode ab, die man praktiziert. Manche Menschen können dieselben Methoden praktizieren, aber unterschiedliche Ergebnisse haben. Der eine wird keinerlei Probleme haben und daher sofort in Samadhi eintreten, während ein anderer erleben wird, wie es ihn einmal in Hitze, dann wieder in Kälte wirft. Das alles ist sehr individuell, obwohl die allgemeinen Tendenzen bei bestimmten Gruppen von Menschen ungefähr ähnlich sind. Im Allgemeinen hängt alles davon ab, zu welcher Kategorie von Yogis ihr gehört: Divya, Vira oder Pashu. Hier wurden Erfahrungen für Pashu beschrieben. Ein Vira wird eine leichte Vibration in der Wirbelsäule spüren, Wärme im Körper, er wird etwas Kopfschmerzen haben und in Samadhi eintreten. Ein Divya wird sofort in Ekstase Glückseligkeit im Körper erfahren. Das sind unterschiedliche Temperamentstypen.
Frage: „Zum Beispiel wird eine Methode praktiziert, und im Prozess der Reinigung wird Schmerz in den Knien erfahren. Wenn man aber dennoch eine andere Methode praktiziert, die feiner wirkt, wird dieser Schmerz dann unvermeidlich sein? Kann es sein, dass dieser Schmerz nicht gespürt wird oder nur sehr schwach gespürt wird, das heißt, dass das Karma an der Wurzel überwunden wird?“
Man muss jede Methode konkret betrachten. Wenn ihr zum Beispiel um jeden Preis beschlossen habt, in Padmasana zu sitzen, dann werden eure Knie schmerzen, weil ihr mit einer solchen kraftvollen Methode Apana-Vayu reinigt. Wenn ihr aber nicht in Padmasana, sondern in Sukhasana sitzt und Sahita-Kumbhaka ausführt, dann werden eure Knie nicht schmerzen. Das hängt alles von den angewandten Ansätzen ab. Wenn ihr in der Rishi-Haltung sitzt, können eure Verunreinigungen in den Kanälen sehr sanft und harmonisch sublimiert werden und in den zentralen Kanal eintreten, obwohl dies mehr Zeit in Anspruch nehmen wird. Das heißt, auf diese Frage kann man nicht eindeutig antworten. Das Ergebnis hängt vom Aufbau der Linie der Praxis und von vielen anderen Faktoren ab. Jede Linie der Praxis ist einzigartig und bringt bestimmte unterschiedliche Nuancen von Empfindungen hervor. Doch das Prinzip ist folgendes: Wenn die Kanäle in irgendeinem Bereich verstopft sind, werden sie dennoch Empfindungen einer falschen oder schwachen Zirkulation der Energie hervorrufen. Ob ihr sie durch Shat-Chakra-Yoga, Sahita-Kumbhaka, Sitzen in Padmasana, Kontemplation in der Rishi-Haltung oder Shambhavi-Mudra reinigt – das ist eine Frage der Technik.
Zum Beispiel ist bei einem Menschen das Svadhisthana-Chakra dadurch verstopft, dass er fünfzehn Jahre lang ein Sexualleben geführt hat, ohne die Energie zu sublimieren, und dann Mönch wurde. Wenn er mit der Praxis beginnt, wird dieser Bereich bei ihm blockiert sein, daher wird es ihm schwerfallen, in Padmasana zu sitzen, und er wird Schwierigkeiten bei Sahita-Kumbhaka haben; ständig werden Schmerzen auftreten, und beim Aufsteigen der Energie wird ein starkes sexuelles Verlangen entstehen. Wenn er jedoch täglich dreißig Minuten Ashvini-Mudra, Sahita-Kumbhaka und Viparita-Karani ausführt, wird sich Apana-Vayu nach ungefähr zwei Jahren reinigen, und all dies wird vergehen. Und damit die Energie ihn nicht in Stress stürzt, sollte man sie entlang der Wirbelsäule nach oben heben und nach unten senken, so wie wir es bei Chandali tun. Dann wird das Karma der niederen Welten gereinigt, und der Schmerz verschwindet. Das heißt, er wird nur noch bei sehr langem Sitzen in Padmasana oder bei intensiven technischen Praktiken auftreten, bei gewöhnlichen Belastungen wird er jedoch nicht mehr spürbar sein. Wenn ein Mensch einfach sitzt und sich auf das Svadhisthana-Chakra konzentriert, wird er ein Gefühl der Rotation im Svadhisthana-Chakra haben, das sich über den ganzen Körper und zu den Knien hin ausbreitet, sowie das Gefühl, dass sich Kanäle öffnen und Prana zirkuliert. Auf diese Weise kann er ebenfalls Karma reinigen. Wenn er Windtraining oder Viparita-Karani macht, wird er spüren, wie der aufsteigende Wind die Kanäle in den Muskeln öffnet, sie befreit werden und dadurch die Zirkulation der Energie beginnt. Mit anderen Worten: Energie kann durch verschiedene Methoden gereinigt werden. Und es gibt sehr viele solcher Methoden.
Frage: Wenn die Konzentration auf die Chakras erfolgt und Blockaden in den Kanälen aufbrechen, wird das Gefühl der Vibration in den Kanälen stärker als das Gefühl des Chakras. Sollte man in diesem Fall die Aufmerksamkeit auf dem Chakra lassen oder auf diese Blockaden umschalten?
Das Gefühl der Vibration in den Kanälen ist stärker als die Vibration im Chakra? Und welche Vibrationen werden in den Kanälen wahrgenommen?
„Schwere oder Schmerz“.
Weiterhin auf das Chakra konzentrieren. Versuchen Sie, die Aufmerksamkeit ein wenig nach innen zu verlagern, näher zum Zentralkanal. Wenn es sich um die Wirbelsäule handelt, konzentrieren Sie sich auf die Blütenblätter, auf die Kshetram, also auf die Körperoberfläche. Sie können jedoch versuchen, den Konzentrationspunkt ein wenig näher zur Sushumna zu verschieben und in die Empfindungen hineinzuhören, und ihn dann wieder zu den Kshetram zurückbewegen. Es gibt verschiedene Yogaschulen, und manche empfehlen, sich auf die Kshetram zu konzentrieren, unter der Haut, auf die Blütenblätter des Chakras, auf die äußeren Oberflächen; andere hingegen empfehlen, sich näher zum Zentralkanal zu konzentrieren, also in der Tiefe des Körpers. Wir konzentrieren uns auf die Kshetram, aber wenn das auftritt, wonach Sie fragen, kann man die Aufmerksamkeit tiefer verlagern und dabei das Konzentrationsobjekt weiter halten.
Auf den höheren Stufen der Praxis, wenn Sie die Präsenz meistern und sie in den Unterbauch, ins Steißbein, ins Manipura-Chakra und ins Anahata-Chakra verlagern können, können Sie die Kanäle allein durch die Kraft der Präsenz reinigen. Das ist die größte Methode, die eigenen Pranas zu steuern.
Reinigung der Kanäle in luziden Träumen
Frage: Kann man, wenn man Bewusstheit in Träumen erlangt, die Kanäle in einem luziden Traum reinigen? Wird das wirksamer sein als im Wachzustand? Man sagt, dass zwei Minuten dort Wochen oder Monaten der Reinigung hier entsprechen können.
Indem Sie den feinstofflichen Körper reinigen, reinigen Sie nur die feinen Pranas im Körper. Vielleicht werden Sie manche groben Kanäle auf diese Weise nicht sofort reinigen, aber die feinen Pranas kann man mithilfe luzider Träume ziemlich schnell reinigen.
Wodurch reinigen sich die Pranas von selbst, ohne Techniken? Durch die Verfeinerung des Bewusstseins. Wenn Sie in sich verfeinerte Bhavanas, reine Sicht hervorrufen, reinigen sich die Kanäle von selbst, selbst wenn Sie überhaupt keine einzige Technik ausführen. Allerdings ist dies keine so schnelle Methode; sie erfordert Jahre der Verfeinerung des Bewusstseins. Zum Beispiel sind Ihnen im weltlichen Leben sicherlich verfeinerte Menschen begegnet, solche erlesenen, raffinierten weltlichen Götter. Das sind sehr seltene Menschen — Götter der Leidenschaft. Sie sind nicht unbedingt Praktizierende, haben jedoch einen gemeißelten Körper, erlesene Manieren und eine sehr weise Sprache. Es sind bestimmte große Maler, Bildhauer, Musiker, Dichter usw. Ihre Pranas sind fein, sie empfinden keine so starken Begierden wie gewöhnliche weltliche Menschen. Die Schwingungen der unteren Chakras bringen sie nicht aus dem Gleichgewicht; deshalb zittert ihre Hand beim Zeichnen nicht, und sie können anmutige Linien ziehen. Ihre Pranas gehorchen ihrer Klarheit. Das bedeutet, dass ihr verfeinertes Bewusstsein ohne Techniken die Energie kontrolliert. Sie praktizieren nicht einmal Yoga, sondern haben einfach karmisch eine solche Körperstruktur und ein solches Prana, einen solchen Zustand der Verfeinerung.
Auch wir achten darauf, ein solch verfeinertes Bewusstsein zu haben.
Praktische Fragen zum Pranayama
Frage: Wenn man während der Ausführung von Pranayama schmerzhafte Empfindungen im Anahata-Chakra verspürt, dieser Schmerz aber erträglich ist, ist es dann dennoch besser, die Belastung zu verringern oder weiter zu praktizieren?
Man sollte die Belastung verringern, bis die schmerzhaften Empfindungen verschwinden. Schmerzhafte Empfindungen weisen darauf hin, dass die Durchlässigkeit des Anahata noch nicht so ist, dass man Kumbhaka lange halten kann. Man muss beim Üben so lange Komfort bewahren, bis die Nadis gereinigt sind, aber sich ein klein wenig über diesen Komfort hinaus bemühen. Wenn eure Kanäle gereinigt sind, werdet ihr selbst bei Atemanhaltungen von drei Minuten während drei- und vierstündiger Pranayamas kein Unbehagen verspüren. Auch das wird für euch angenehm sein und als eine Art Unterhaltung wahrgenommen werden. Doch solange die Kanäle nicht vollständig gereinigt sind, sollte man die Ereignisse nicht forcieren und dadurch Unbehagen im Körper hervorrufen.
Frage: Was kann die Folge dieses Forcierens sein?
All jene Erfahrungen, über die wir gesprochen haben, in größerem Umfang, als nötig ist. Es gibt natürlich Vira-Yogis, Helden, die, indem sie die Ereignisse forcieren, denken: „Nun, das ist nicht schlimm. Dafür werde ich die Transmutation schnell durchleben.“ Sie erreichen innerhalb eines Monats das Samadhi des Lichts, das ununterbrochene Bewusstsein. Der Guru gehört zu dieser Kategorie. Aber im Allgemeinen wird den Schülern empfohlen, sanfter zu praktizieren, das heißt, mehr Zeit aufzuwenden, dafür aber eine größere Stabilität in der Praxis zu haben.
Frage: Warum dehnt sich bei der Konzentration auf ein beliebiges Chakra ständig das Anahata aus?
Das weist darauf hin, dass bei euch das Anahata-Chakra führend ist, dass die Kanäle dort am weitesten sind, aber sie haben auch Verstopfungen. In diesem Chakra sammelt sich der Wind in größerer Menge an, deshalb werden euch Praktiken, die mit Anahata verbunden sind, besser gelingen als andere. Doch mit der Reinigung der Kanäle wird dies verschwinden. Und außerdem ist es während der Konzentration wichtig, sich nicht mit dem Verstand, nicht mit dem Kopf zu konzentrieren, sondern das Chakra mit dem Körper zu spüren. Dann wird sich der Wind dort sammeln.
Besonderheiten der Konzentration auf einen Punkt
Frage: Es gibt Unterweisungen, dass man bei der Konzentration auf einen Punkt zum Beispiel die Absonderung von Schleim nicht beachten soll. Aber was tun, wenn Tränen fließen, ein starkes Brennen entsteht und die Augen genauso stark brennen wie beim Zwiebelschneiden? Durch die Tränen findet eine Reinigung statt, deshalb soll man dem keine Beachtung schenken? Oder soll man die Konzentration beenden?
Wenn ihr starkes Unbehagen habt, könnt ihr die Konzentration beenden. Diese Unterweisungen wurden jedoch gegeben, um in Dhyana einzutreten; das heißt, wenn du dich bewegst, zerstörst du Dhyana, wenn du dem keine Beachtung schenkst, trittst du tiefer in die Meditation ein. Wenn euch das nicht von Dhyana ablenkt, könnt ihr fortfahren. Wenn euer Geist jedoch erregt wird, wenn ihr die Konzentration verliert, ist es besser, aufzuhören und abzuwarten.
Frage: Warum wird empfohlen, sich auf Kshetram und nicht auf die Wurzel des Chakras zu konzentrieren?
Das hängt damit zusammen, dass man zuerst diesen Bereich in den Chakras reinigen muss, bevor man zur Sushumna vordringen kann. Auf die Wurzeln des Chakras, das heißt näher am zentralen Kanal, sollte man sich später konzentrieren, wenn die Durchlässigkeit des Chakras zunimmt. Wenn wir dies von Anfang an tun, sind die Blütenblätter in den Chakras gleichsam noch nicht aktiviert, die Kanäle sind nicht geöffnet. Das heißt, wir versuchen sofort, durch die Hintertür einzudringen, aber es wird keinen freien Durchgang für die Energie geben.
Frage: Wie lange muss man während der Krugatmung das Prana mischen, zum Beispiel bei einer Atemanhaltung von dreißig Sekunden? Am Ende der Atemanhaltung oder ständig während der Atemanhaltung?
Ihr habt eingeatmet, das Prana sanft nach unten geschoben, Apana nach oben gezogen, die Energie leicht verpackt und haltet sie diese halbe Minute lang unterhalb des Manipura. Und wenn sie außer Kontrolle gerät, kontrolliert ihr sie weiter durch das Zusammenziehen der unteren Tore, durch ein leichtes Drücken des Zwerchfells oder durch ein leichtes Anziehen von Uddiyana. Das heißt, ihr mischt von Anfang an und übt danach nur noch die Kontrolle mit den drei Verschlüssen aus.
