Kommentar zum Text „Moksha Dharma“, Kapitel 199
Die spirituelle Evolution umfasst verschiedene Ebenen: Menschen, Sadhus, Jnanis, Siddhis, Götter.
Im „Moksha Dharma“, Kapitel 199, wird ein Gespräch zwischen Kala (der Zeit), Mrityu (dem Tod), Yama (dem Gott der Gerechtigkeit und Wiedergeburt), Ikshvaku (dem Sohn der Sonne) und einem Brahmanen beschrieben. Ein gewisser Brahmane — ein Rezitator der Veden, fest in der Dharma, der viele Verdienste angesammelt hatte, Sohn des Pipala, Nachkomme des Kushka — erlangte Jnana, nachdem er mit großem Eifer die sechs Teile der Schriften studiert hatte. Erfahren im Wissen, befand er sich beständig in einem Zustand der Hingabe an die Dharma.
Nachdem er seine Sinne gezügelt hatte, vollbrachte dieser Brahmane die Askese des Mantra-Rezitierens — er las vedische Hymnen und Mantras. In einem Zustand tiefer Konzentration vergingen so tausend Jahre. Nachdem er tausend Jahre lang konzentriert Mantras rezitiert hatte, erschien vor seinen Augen die Göttin Savitri und sagte: „Ich bin mit deiner Tapas vollkommen zufrieden.“ Doch der Brahmane, der weiterhin das Mantra flüsterte, antwortete nichts. Die Göttin blieb ihm eine Zeit lang wohlgesinnt und billigte sein Rezitieren der Mantras. Nachdem er die Mantra-Rezitation beendet hatte, sprang der Brahmane auf, fiel mit dem Kopf zu ihren Füßen nieder und sagte: „Welch ein Glück, o Göttin, dass du wohlgesinnt bist und mir leibhaftig erschienen bist. Wenn du mit dem Rezitieren meiner Mantras zufrieden bist, möge dein Herz sich freuen.“
Savitri sagte: „Was wünschst du, Rishi? Welchen Wunsch soll ich dir erfüllen, sage es, bester der Mantra-Rezitatoren. Alles wird dir zuteilwerden.“ Auf diese Worte der Göttin antwortete der Brahmane, der die Dharma kennt: „Auf mein Flüstern richtet sich mein Wunsch, o meditativer Zustand. Möge er immer mehr und mehr wachsen. Möge die Selbstvertiefung des Samadhi meines Geistes von Tag zu Tag immer weiter zunehmen.“ Da sagte die Göttin: „So sei es.“
Dann sagte sie: „Du wirst nicht in die finsteren Abgründe gehen, wohin andere Brahmanen gehen (sie meinte die unmanifesten Welten oder die Welten der Götter der Leidenschaft und hielt sie für ungünstig). Du wirst in den unbedingten, makellosen Zustand Brahmans eingehen. Das, worum du mich gebeten hast, wird sich erfüllen. Indem du die Sinne kontrollierst, setze das Rezitieren der Mantras fort, und die Dharma wird sich dir nähern; die Zeit, der Gott des Todes und Yama werden zu dir kommen, und zwischen ihnen und dir wird ein Gespräch stattfinden.“
Nachdem die Göttin dies gesagt hatte, kehrte sie in ihren eigenen Zustand zurück, und der Rishi saß noch hundert göttliche Jahre da, mit dem Rezitieren des Mantras beschäftigt, die Sinne kontrollierend und den Zorn besiegend.
Die Erscheinung der Götter und der Dialog mit dem Brahmanen
Als er sich so in Selbstbeherrschung übte, erschien ihm, dem Zweimalgeborenen, leibhaftig der Gott Dharma und sagte:
„Brahmane, sieh mich an. Ich bin die Dharma, gekommen, um dich zu sehen. Höre von mir, welche Frucht du durch das Flüstern des Mantras erlangt hast. O Zweimalgeborener, du hast die himmlischen und irdischen Welten übertroffen — alle, die nur existieren. Heiliger, nachdem du alle äußeren Wohnstätten der Götter überschritten hast, wirst du weitergehen. Daher kannst du dich vom Leben trennen, Muni, und in welche Welten du auch willst — begib dich dorthin. Verlasse dich selbst und den Körper, dann wirst du die Welten erreichen.“
Der Brahmane sagte:
„Was sollen mir jene Welten? Geh du selbst, wohin du willst. Ich aber werde aus dem Körper, der viel Leid und Freude bringt, nicht austreten, o Herr.“
Da sagten Yama und Dharma zu ihm:
„Unweigerlich wirst du den Körper dennoch verlassen müssen, Stier unter den Einsiedlern. O Rishi, Makelloser, erhebe dich und geh in welchen Himmel du willst.“
Der Brahmane sagte:
„Es gefällt mir nicht, ohne Körper in den Himmeln zu leben, o Herr. Geh, Dharma, ich habe keine Lust, in den Himmel aufzusteigen, nachdem ich mich selbst verlassen habe.“
Da sagte Yama zu ihm:
„Warum richtest du deine Gedanken auf den Körper und hängst an ihm? Verlasse ihn, und mögest du glücklich sein. Begib dich in die ewigen, unvergänglichen Welten. Wenn du dorthin gekommen bist, wirst du nicht trauern.“
Der Brahmane sagte:
„Was sollen mir ewige Welten? Mir gefällt das Rezitieren der Mantras, Glückseliger, das Verweilen im Samadhi. Entweder gehe ich in meinem Körper, oder ich gehe überhaupt nicht, o Mächtiger.“
Da sagte Yama:
„Wenn du den Körper nicht selbst verlassen willst, dann sieh, Zweimalgeborener, hier kommen zu dir die Zeit, der Tod und Yama.“
Und da traten die drei Herrscher — Yama, die Zeit und der Tod — zu diesem Brahmanen von großem Verdienst. Yama sagte:
„Die Frucht dieser asketischen Leistung und dieses tugendhaften Lebens hast du erlangt. Ich wende mich an dich, ich bin es — Yama. Du hast die Frucht deines Flüsterns verdient.“
Die Zeit sagte:
„Da die hervorragende Frucht des Mantrarezitierens erlangt ist, ist es für dich an der Zeit, in den Himmel aufzusteigen. Ich bin die Zeit, die zu dir erschienen ist.“
Und der Tod sagte:
„Wisse, tugendhafter Brahmane, ich bin der schöne Tod, Mrityu, und bin zu dir, o Sänger, zusammen mit der Zeit, Kala, erschienen, um dich nun, wie es sich gehört, von hier fortzuführen.“
Der Brahmane sagte:
„Willkommen sowohl der Zeit als auch dem Tod und dem Dharma.“
Allen dreien, die gekommen waren, bot er ehrwürdige Opfergabe und Wasser zum Waschen der Füße an, und dann fragte er mit größter Ehrerbietung: „Was kann ich aus eigener Kraft für euch tun?“
Begegnung mit König Ikshvaku
Zur selben Zeit kam der König, der Herrscher Ikshvaku, von einer Pilgerreise zu heiligen Quellen zurück und gelangte dorthin, wo die Versammlung war. Der große König ehrte sie alle mit Verbeugungen bis zur Erde und erwies ihnen Achtung. Als der Brahmane den König sah, bot er auch ihm einen hohen Sitz, Wasser zum Waschen der Füße und Opfergabe an. Dann erkundigte er sich nach seinem Wohlergehen und fragte:
„Auch dir willkommen, Maharaja. Sag, was wünschst du? Was soll ich aus eigener Kraft für dich tun? Möge der Herr es mir verkünden.“
Der König sagte:
„Wisse, ich bin ein Raja, und du bist ein Brahmane. Da du in guten Taten standhaft bist, werde ich dir irgendeinen Reichtum geben. Teile mir mit, was du wünschst — was du willst, das werde ich dir geben.“
Der Brahmane antwortete ihm:
„König, Brahmanen gibt es von zweierlei Art. Es gibt jene, die dem Annehmen von Gaben zugewandt sind, und jene, die es nicht sind. Ich bin vom Annehmen von Gaben abgewandt, darum gib den gewünschten Reichtum jenen Brahmanen, die dem Annehmen von Gaben zugewandt sind; ich aber nehme keine Gaben an. Sag, was ich dir geben kann. Was wünschst du? Sag, König, kraft meiner Tapas, womit kann ich dir nützlich sein?“
Da nahm der König Anstoß und sagte:
„Ich bin ein Kshatriya, und das Wort ‚gib‘ habe ich niemals gekannt. Ich fordere, o Bester der Brahmanen. Wir wiederholen nur eines — ‚Kampf‘, das ist das Gesetz der Kshatriyas.“
Da sagte der Brahmane:
„Gut, du bist mit deiner Pflicht zufrieden, und ich mit der meinen. Zwischen uns gibt es keinen Unterschied, also handle, wie du willst.“
Der König sagte:
„Doch du hast gesagt: ‚Ich werde dir geben, was in meiner Macht steht‘ — so hast du es angeboten. Daher fordere ich, Brahmane, dass du mir die Frucht deines Mantrarezitierens gibst.“
Der Brahmane sagte:
„Ein Kshatriya fordert: ‚Möge der Krieg mir immer Beute bringen.‘ Doch mit dir habe ich keinen Krieg, wie also forderst du?“
Das heißt, er sagte zum König: „Ein Kshatriya fordert, wenn er mit jemandem Krieg führt. Aber führen wir denn miteinander Krieg, dass du etwas forderst?“
Der König sagte:
„Als Waffe der Brahmanen gilt das Wort, als Waffe des Kshatriya die Hände. Und jetzt hat zwischen dir und mir eine heiße Wortschlacht begonnen, darum fordere ich so, wie im Kampf.“
Übertragung von Verdiensten und Streit über die Früchte
Der Brahmane sagte:
„Nun gut. Da ich es versprochen habe, was soll ich dir denn geben? Indra unter den Königen, sag es; wenn ich kann, werde ich es dir geben.“
Der König sagte:
„Hundert Jahre lang hast du die Tapas des Mantrarezitierens vollzogen, daher fordere ich die von dir erlangte Frucht des Mantrarezitierens, da du beabsichtigst, mir etwas zu geben.“
Der Brahmane sagte:
„Empfange die hervorragende Frucht, die ich durch Flüstern erlangt habe. Nimm ohne Zögern, gerade jetzt, die Hälfte dieser Frucht an oder nimm die ganze Frucht. Empfange nach deinem Wunsch. Selbst wenn du die ganze Frucht des Mantrarezitierens für hundert Jahre willst — du kannst den gesamten Verdienst daraus erhalten.“
Der König sagte:
„Gut, wir sind übereingekommen. Alles, was du in hundert Jahren geflüstert hast, nehme ich für mich. Ich gehe, sei glücklich. Doch sag mir, welche Frucht hat dein Mantrarezitieren?“
Der Brahmane sagte:
„Die erlangte Frucht kenne ich nicht; alles, was ich geflüstert habe, habe ich gegeben. Zeugen dafür sind Dharma, die Zeit, der Tod und Yama.“
Da sagte der König:
„Was soll mir diese Frucht, wenn sie unbekannt ist? Wenn du nicht sagst, welche Frucht das Verdienst deines Murmelns der Mantras trägt, dann ist dies eine zweifelhafte Frucht. Ich wünsche sie nicht zu empfangen.“
Der Brahmane sagte:
„Ich lasse mich auf weitere Gespräche nicht ein; die Frucht jenes Murmelns habe ich dir übergeben. Und die Abmachung, die zwischen dir, dem König, und mir bestand, ist uns teurer als alles andere. Ich rezitierte die Mantras ohne ein bestimmtes Ziel — wie kann ich da die Frucht des Murmelns kennen? Du sagtest: ‚Gib sie her‘, ich antwortete: ‚Ich werde sie geben‘, daher werde ich mein Wort nicht brechen, und auch du sei standhaft in der Wahrung der Wahrheit. Wenn du sie nicht nimmst, wie willst du dann dein gegebenes Wort und die Pflicht eines Königs erfüllen? Ich habe ohne Zögern zugestimmt; nimm auch du ohne Zögern die Frucht des Murmelns an. Denn du selbst bist zu mir gekommen und hast die Frucht des Murmelns verlangt; ich habe sie dir gegeben. So nimm sie denn an, wenn du das Gesetz der Wahrheit erfüllen willst. Wer sich aber lügnerischen Worten hingibt, dem wird weder diese noch die andere Welt zum Heil gereichen, und auch seine Vorfahren wird er nicht retten. Weder die Früchte von Opfern noch von Gaben, noch Gelübde retten diejenigen, die lügen.“
Daraufhin gab der Brahmane folgende Unterweisungen:
„Die Wahrheit ist das eine, ewige Brahman. Die Wahrheit ist die eine, ewige Tapas. Die Wahrheit ist das eine und ewige Opfer, die eine, ewige Offenbarung. Die Wahrheit bewegt die Götter. Die Wahrheit sind die Veden und alle heiligen Texte. Da nun Rechtschaffenheit, Dharma und Wahrheit auf die Waage gelegt sind, ist es wichtig, dass du dein Versprechen erfüllst. Wenn du meine Gabe nicht annimmst, handelst du falsch. Wenn du die Frucht meines Murmelns nicht annimmst, wirst du deine Satzungen verletzen und dann unglücklich durch die Welten irren. Wer nicht gibt, nachdem er zuvor versprochen hat, und wer, nachdem er verlangt hat, nicht nehmen will — beide sind nicht rechtschaffen. So soll man nicht handeln.“
Da sagte der König:
„Zu schützen und zu kämpfen — das ist die Pflicht der Kshatriyas und die meine. Die Kshatriyas gelten als Handelnde; weshalb zwingst du mich also, anzunehmen?“
Der Brahmane sagte:
„Aber ich habe bei dir nicht gebettelt und deine Wohnstätte nicht aufgesucht, o König. Du selbst bist hierhergekommen und hast eine Gabe verlangt. Warum nimmst du sie nun nicht an?“
Das Eingreifen der Götter und die Beilegung des Streits
Da sagte der Gott Dharma:
„Damit ihr euch nicht streitet, bin ich hierhergekommen. Daher gehören dem Zweimalgeborenen die Verdienste des Gebens, und die Frucht des Rezitierens des Brahmanen gehört dem König.“
Auch die Gottheit Himmel, die zu dieser Zeit eingetroffen war, sagte:
„Wisse, Indra unter den Königen: Ich — der schöne Himmel — bin hier erschienen, damit es zwischen euch keinen Zwist gebe. Die Früchte sind bei euch beiden gleich, daher teilt das Verdienst des Mantra-Rezitierens zur Hälfte.“
Der König sagte:
„Ich habe mit dem Himmel nichts zu schaffen; von wo er gekommen ist, dorthin soll er auch gehen, Himmel. Und wenn der Rishi zu dir gehen will, so möge er die Frucht nehmen, die ich erhalten habe.“
Doch der Brahmane sagte:
„Wenn ich früher, in der Kindheit, aus Unwissenheit die Hand ausstreckte und um Almosen bat, so ist jetzt keine Gier mehr in mir. Längst habe ich die Gier vernichtet; warum also erregst du sie in mir, damit ich mit dir teile oder damit ich für mich um etwas bitte? Ich bin an nichts mehr gebunden, ich habe aufgehört, Gaben anzunehmen. Ich übe mich eifrig in Tapas und studiere die Schriften.“
Da sagte der König:
„Wenn du deine höchste Frucht des Murmelns des Mantras übergeben hast, dann mögen alle Früchte des einen und des anderen gemeinsam sein. Den Brahmanen ziemt es, Gaben anzunehmen. Den Kshatriyas, die im Königsgeschlecht geboren sind, ziemt es zu geben. Daher soll auch die Frucht gemeinsam sein. Nimm von mir diese Frucht an, nutze meine Erfüllung der Pflicht, wenn du mir wohlgesinnt bist.“
So stritten sie noch einige Zeit weiter. Schließlich bereute der König, eine solche Entscheidung getroffen zu haben. Der Brahmane sagte:
„Nimm, wenn hier irgendetwas dein ist, die Verdienste des vollbrachten Rezitierens des Mantras und des Murmelns der Samhita.“
Der König sagte:
„Mir genügt schon das, was bereits in meine Hände gelangt ist. Möge dies gemeinsam sein, wenn du geruhst, es anzunehmen.“
Schließlich einigten sie sich und gelangten zu Übereinstimmung, ehrten Dharma, Yama, den Gott der Zeit, den Tod, die Gottheit Himmel und jene Brahmanen, die zuvor dorthin gekommen waren und Zeugen dieser Szene gewesen waren.
Dann sagte der Brahmane zum König:
„Mit dieser Frucht begabt, geh wohlbehalten, Raja-Rishi. Ich aber, vom Herrscher entlassen, werde das Flüstern der Mantras noch fortsetzen. Einst wurde mir von der Göttin Savitri eine Gabe gewährt, und sie sagte: ‚Möge der Glaube an das Flüstern ewig sein.‘ Darum werde ich mich dem Rezitieren des Mantras hingeben, um ihren Segen zu erfüllen.“
Der König sagte:
„Da du nun ohne die erlangte Frucht geblieben bist, der Glaube an das Rezitieren des Mantras aber geblieben ist, so teile die Frucht des Mantra-Rezitierens mit mir gemeinsam.“
Da sagte der Brahmane:
„In Gegenwart aller haben wir große Anstrengungen vollbracht. Mit gleicher Frucht begabt, möge jeder von uns seinen eigenen Weg gehen.“
Das Erscheinen der Götter und das Erlangen der Befreiung
Nachdem er erfahren hatte, dass sie das Verdienst des Mantra-Rezitierens geteilt hatten und jeder seines Weges gegangen war, kam der Herr der dreiunddreißig Götter (Indra) zusammen mit den Göttern, den Hütern der Welt. Als sie von dieser Geschichte, dem Streit und dem großen Verdienst des Brahmanen hörten, erschienen die Heiligen, die Vishvas mit gewaltigen Trompeten, die Geister des Windes (Maruts), die Geister der Flüsse, der Berge, des Meeres und verschiedener heiliger Quellen, Asketen, Kenner des Yoga, die Veden, Sarasvati, Narada mit Parvata, den Maruts, den Vishvas, mit den Gandharvas und Vasus, der Gandharva Chitrasena, von einer Schar umgeben, die Nagas (Schlangen) und vollkommene Munis. Der Gott der Götter, Prajapati, erschien — der unvorstellbare, tausendköpfige Gott — und Vishnu. In den Himmeln erklangen Trommeln und Pauken. Wunderbare Blumen begannen von überallher auf diese beiden herabzufallen. Hier und dort tanzten Apsaras, die zusammen mit den Göttern und ihrem Gefolge gekommen waren.
Da sagte die Göttin des Himmels zum Brahmanen:
„Du hast Vollkommenheit erlangt und bist eines großen Schicksals würdig, o Rishi.“
Und sie erlangten gemeinsam, doch auf verschiedenen Wegen, die Loslösung vom Ego. Nachdem sie sich in die Meditationshaltung gesetzt hatten, hielten sie Prana, Apana, Udana, Samana und Vyana an und versenkten sie in den zweiblättrigen Lotus — in das Manas-Chakra. Nachdem sie das Prana im Innern, unterhalb der Augenbrauen, auf der Höhe der Nasenwurzel, durch das Zusammenziehen der Augenbrauen, das heißt durch Shambhavi-Mudra, verankert hatten, brachten beide ihr Manas zur Ruhe. Ohne sich zu bewegen, den Blick auf den Punkt zwischen den Augenbrauen gerichtet, versanken beide in Samadhi. Nachdem sie sich selbst überwunden hatten, lenkten sie das Selbstbewusstsein in den Kopf. Und da, indem der Gaumen gespalten wurde, trat aus dem Brahmanen ein überaus großes Licht hervor, und der Brahmane wurde in den dritten Himmel versetzt. Von allen Seiten ertönte der heilige Ruf: „Ha-ha“. Und das Licht des Brahmanen drang, wie durch eine Lobeshymne, sogar in Brahma ein.
Brahma empfing den Brahmanen mit den Grußworten: „Willkommen.“
Die Seele des Brahmanen verwandelte sich in dieser Zeit in ein Licht von der Länge eines Daumens. In diesem Augenblick sprach Brahma folgende Worte:
„Gleich ist die Frucht des Mantra-Rezitierenden und des Yogin, daran besteht kein Zweifel. Anschaulich ist klar, welche Frucht Yoga für jene hat, die sich ihm hingeben. Für jene aber, die das Mantra rezitieren, ist ein besonderer Aufstieg bestimmt; darum verweile in mir.“
Nachdem Brahma dies gesagt hatte, unterwies er ihn immer wieder, und dann ging der kummerlose Brahmane in den Mund Brahmas ein. Auf dieselbe Weise ging auch der König ein und vereinigte sich mit Brahman.
Da sagten die Götter, sich verneigend:
„Den Mantra-Rezitierenden ist vom Schicksal ein besonderer Aufstieg bereitet, und um des Mantra-Rezitierenden willen haben wir uns bemüht, hierher zu erscheinen. Seht — der Brahmane und der König haben gleiche Verehrung vollbracht und empfangen gleiche Früchte ihrer Sadhana.“
Da sagte Brahma:
„Jene, die die heiligen Texte rezitieren und durch sie Offenbarungen empfangen, und jene, die Yoga üben, indem sie asketische Praktiken ausführen, erreichen nach dem Hinscheiden des Körpers dieselben Welten, in denen auch Ich mich befinde. Ebenso erreichen auch die Yogis dieselben Welten, in denen auch Ich mich befinde. Darum strebt ihr in euren Bereichen nach Vollkommenheit.“
Nachdem er dies gesagt hatte, verschwand der Gott. Nachdem Brahma verschwunden war, begaben sich auch die Götter in ihre Wohnstätten. Da folgten ihnen, nachdem sie die Dharma verehrt hatten, auch alle heiligen Weisen mit höchst zufriedenen Herzen.
Die Lehre von Grundlage, Weg und Frucht
Im Verlauf dieser Kapitel befragt Yudhishthira Bhishma über die Früchte des Jnana-Yoga, des Studiums der Veden und des Tapas, das heißt darüber, welche Früchte die einen oder anderen Yogis erreichen.
Wie Sie wissen, gibt es in der Lehre Grundlage, Weg und Frucht. So wie jedes Ereignis einen Anfang, eine Verknüpfung, einen Höhepunkt und ein Ende hat, so hat auch der Dharma einen Anfang, eine Verknüpfung, einen Höhepunkt und ein Ende. Die Frucht der Dharma-Praxis ist das endgültige Ziel, das, was wir zu erreichen beabsichtigen. Und die Frucht der Lehre ist die Befreiung.
Oft sagen wir, dass es in der Lehre des Laya-Yoga einen besonderen Ansatz zur Frucht gibt, dass in der Lehre Grundlage, Weg und Frucht ein und dasselbe sind:
- Die Grundlage ist der natürliche nichtduale Zustand
- Der Weg ist das Verweilen im natürlichen nichtdualen Zustand
- Die Frucht ist die Vertiefung und ein noch größeres Eintauchen in den natürlichen nichtdualen Zustand
Mit anderen Worten: Wir versuchen von Anfang an, den Zustand der Frucht einzunehmen; deshalb ist das Anuttara-Tantra, zu dem auch der Laya-Yoga gehört, eine Lehre der Frucht. Dies ist eine außergewöhnlich hohe Lehre, und vielleicht kann man erst nach vielen Jahren der Klärung verstehen, was es bedeutet, die Position der Frucht einzunehmen. Die Position der Frucht einzunehmen bedeutet, sofort zu versuchen, in den Zustand der ursprünglichen Selbstvollkommenheit einzutreten und sich dann ununterbrochen in ihm zu verwurzeln.
Die Frucht der Lehre ist die Befreiung von allem, was uns im Samsara bindet, und die völlige Freiheit. Freiheit wovon? Freiheit des Bewusstseins, Freiheit des Willens. Freiheit des Willens bedeutet, dass jene Begrenzungen, die unserer Willenskraft in der Welt des Samsara auferlegt sind, überschritten werden können, wenn diese Freiheit erblüht.
Zum Beispiel schlafen wir ein und können im Traum das Bewusstsein nicht kontrollieren; unser Bewusstsein ist unterbrochen. Freiheit des Willens bedeutet aber, dass unser Bewusstsein nicht unterbrochen wird, dass unser Wille erblüht ist und nun mit seiner Hilfe unsere Bewusstheit keine Begrenzungen mehr duldet. Das heißt, das Erblühen der Willensfreiheit bedeutet, dass wir uns vom Zustand eines begrenzten Menschen zum Zustand eines göttlichen Wesens bewegen.
Merkmale eines göttlichen Wesens
Gewöhnlich sagen wir, dass es folgende Merkmale eines göttlichen Wesens, Siddha oder Deva, gibt:
- die Verwirklichung der drei göttlichen Körper — des Körpers der Weisheit (Jnana-Deha), des Körpers des Raumes (Pranava-Deha) und des vollkommenen Körpers der Manifestation (Siddha-Deha);
- das Erreichen des Zustands einer unsterblichen Gottheit, deren Bewusstsein nicht unterbrochen wird;
- der Ausstieg aus dem Karma und der Übergang in Lila, das heißt der Ausstieg aus der kollektiven Geschichte und der Übergang in die persönliche Geschichte;
- der Ausstieg aus der dualistischen Welt, in der es Subjekt-Objekt-Beziehungen gibt, und der Übergang in das Mandala, in die persönliche Welt, in ein persönliches Universum, das aus dem eigenen Geist erschaffen wurde;
- nicht an einen einzigen Körper gebunden zu sein, sondern die Möglichkeit zu haben, viele Körper zu besitzen (Rupa-Siddhis);
- der Ausstieg aus den Ursache-Wirkungs-Zusammenhängen, aus dem Gesetz des Karma, und die Fähigkeit, Ursachen und Wirkungen selbst zu lenken, sie zu formen und zu modellieren;
- der Ausstieg aus den Begrenzungen des Raumes und die Fähigkeit, durch die Kraft des Bewusstseins jeden beliebigen Raum zu erschaffen;
- der Ausstieg aus den Begrenzungen von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft und die Fähigkeit, im einheitlichen „Geschmack“ jenseits von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zu verweilen.
Beherrschung der universellen Kräfte
Der natürliche Zustand als Frucht bedeutet nicht, dass wir nur einen bestimmten Status des nichtdualen Bewusstseins verwirklichen. Er bedeutet auch, dass wir mit dem Wachstum dieses Zustands beginnen, verschiedene universelle Kräfte zu beherrschen, nämlich:
- Jnana-Shakti (Kraft der Weisheit);
- Svatantriya-Shakti (Kraft der göttlichen Freiheit);
- Ichchha-Shakti (Kraft des göttlichen Willens);
- Aishvarya-Shakti (Kraft der göttlichen Macht);
- Kriya-Shakti (Kraft des göttlichen Handelns).
All dies geschieht dank des Eindringens in den Raum des natürlichen Geistes. Wenn ein solches Eindringen an Kraft gewinnt, beginnt es, diese Kräfte anzuziehen, so wie Honig Bienen anzieht, wie ein guter Musiker Musikliebhaber anzieht, wie ein Magnet Späne anzieht.
Im Text heißt es, dass zu dem Brahmanen, dem Mantra-Rezitator, die Götter erschienen und ihm verschiedene Gaben anboten. Sein Geist wurde infolge der Askese gereinigt und stark, daher spürten die Götter eine Resonanz mit seinem Bewusstsein. Auf dieselbe Weise beginnen, wenn unser Bewusstsein gereinigt wird, feinstoffliche göttliche Wesen — unsere inneren Gottheiten, die in unseren feinstofflichen spirituellen Kanälen enthalten sind — mit ihm in Resonanz zu treten. Solange sie unzugänglich sind, existieren sie gleichsam nicht für uns; doch wenn das Bewusstsein gereinigt wird, können diese feinstofflichen göttlichen Wesen mit uns in Resonanz treten und verschiedene Ebenen des Wissens und der Freiheit eröffnen.
Betrachtungen über die Frucht der Lehre
Wenn wir praktizieren, ist es ebenso wichtig, über die Frucht der Lehre nachzudenken: „Wie sehe ich mich in der Zukunft. Was versuche ich durch die Yogapraxis zu erreichen. Wenn Befreiung, was bedeutet das. Wenn Erleuchtung, was sind ihre Zeichen und Früchte. In welchem Geisteszustand sollte ich verweilen, damit diese Zukunft verwirklicht werden kann“.
Nachdem man diesen Zustand für sich geklärt hat, sollte man die Absicht (Sankalpa) zum Ausdruck bringen und ihre Verwirklichung wünschen. Wenn Sie sich infolge der Praxis Tag für Tag dieser Zukunft nähern und dabei tatsächlich versuchen, an jenem Punkt zu sein, an dem es weder Vergangenheit noch Zukunft gibt, dann nehmen Sie die richtige Haltung ein. Jeder Tag der Praxis ist ein kleiner Schritt zur Verwirklichung dieser Zukunft.
Der Yogi analysiert ständig seine Sadhana und prüft, inwieweit er sich dieser Zukunft nähert. Wenn unsere Praxis richtig ist, dann bringt uns jeder Schritt einer solchen Zukunft näher, die die Frucht der Lehre ist.
Aktivierung des Karmas im Prozess der Praxis
Es kommt vor, dass im Prozess der Praxis die Energie des Sattva stärker wird, und dann werden alle Karmas, die sich in den feinstofflichen Körpern des Yogi befanden, aktiviert, weshalb er beginnt, verschiedene Schwierigkeiten zu erfahren. Doch das ist in Wirklichkeit normal. Erstens hätte er ohne eine solche Prüfung seine Kontemplation nicht einmal gefestigt. Zweitens wurde einfach das Sattva aktiviert, das heißt, ein mächtiges Reinigungsmittel begann jene Karmas auszuwaschen, die sich in den feinstofflichen Körpern befinden.
Es wurde beobachtet, dass sich häufig, wenn ein Yogi beginnt, eifrig zu praktizieren, verschiedene Wünsche verstärken und Hindernisse sich verschärfen. Wenn er aufhört zu praktizieren, verschwindet alles. Wenn er wieder zu praktizieren beginnt, entstehen buchstäblich aus dem Nichts schmerzhafte und unangenehme Zustände, besonders wenn der Yogi wenig Verdienste hat. Er denkt: „Vielleicht mache ich etwas falsch“. Er beginnt sogar, sein Ziel zu verlieren, während er sich am Rande von Verlockung und Versuchung befindet. Doch sobald er aufhört zu praktizieren, wird bei ihm sofort alles wunderbar. Er denkt: „Was ist das? Vielleicht wurde ich in vergangenen Leben verflucht. Vielleicht hat irgendein Rishi, der mit mir unzufrieden war, mir die ‚Krone eines Verlierers im Dharma‘ auferlegt“. Und er beginnt, sich mit solchen Gedanken zu quälen.
Doch in Wirklichkeit ist daran nichts Mystisches. Seine Karmas werden einfach ein wenig schneller aktiviert. Wenn man Karma mit einem Schneefelsbrocken vergleicht, der ins Rollen kommt, dann rollt dieser Brocken im gewöhnlichen Zustand, wenn ein Mensch nicht praktiziert, langsam, viele Jahre lang, und zerquetscht ihn dann. Wenn ein Mensch jedoch praktiziert, beginnen diese Felsbrocken schneller zu rollen, da er selbst sich schneller bewegt. Und wenn er ein weiser Yogi ist, beginnt er, solchen Felsbrocken auszuweichen, er beginnt, zwischen ihnen zu manövrieren, wie beim Skifahren im Slalom. Das heißt, wenn er ein verfeinertes Bewusstsein besitzt, erlaubt er diesen Felsbrocken nicht, ihn zu zerquetschen. Er handelt sehr schnell und listig, indem er die richtige Taktik, die richtige Methode, geschickte Mittel wählt. Und dann, obwohl sein Karma aktiviert wird, umgeht er die Felsbrocken und erreicht sein Ziel.
