Kommentar zum Text „Yoga Vasistha“, Kapitel 5 „Über das Ende“
Solange der träge und unverständige Geist dem Weg der Vergnügungen folgt, verschwindet diese Dunkelheit der scheinbaren Welt nicht. Doch in dem Augenblick, in dem der Mensch erwacht und nach seinem eigenen Wesen fragt, löst sich die Dunkelheit auf. Deshalb muss man sich ständig bemühen, den im Körper wohnenden Geist zu erwecken, damit man über den Prozess hinausgehen kann, jemand oder etwas zu werden, denn ein solches Werden ist voller Leiden.
Das Erwachen des intuitiven Bewusstseins der Buddhi
Mit dem im Körper wohnenden Geist ist hier das intuitive Bewusstsein der Buddhi gemeint, das der Yogi erwecken muss. Wie kann man es erwecken? Zunächst müssen die Sinnesorgane, die sich ständig zu den Objekten hingezogen fühlen, besänftigt werden; man muss sie disziplinieren. Mit fester und bestimmter Hand müssen die Sinne und Wünsche kontrolliert werden.
Aus der Sicht des Sutra-Weges muss man einfach auf sie verzichten und sie durch Willenskraft besiegen, so wie der Starke den Schwachen besiegt. Aus der Sicht des Anuttara-Tantra ist die Frage wesentlich subtiler — man muss lernen, aufmerksam und bewusst zu sein; statt den Wünschen zu folgen, muss man sie selbstbefreien, das heißt, ihnen mithilfe nackten Gewahrseins zuvorkommen. In dem Augenblick, in dem sie entstehen, muss euer nacktes Gewahrsein schneller handeln und dem Wunsch gleichsam den Boden unter den Füßen wegziehen, ihn an der Wurzel abschneiden.
Wenn die Sinnesorgane entweder durch Verzicht oder durch Achtsamkeit und nacktes Gewahrsein besänftigt sind, kommt die Reinigung an die Reihe. Die bloße Tatsache der Selbstdisziplin des Geistes und der Sinne ist nicht besonders schwierig; auch weltliche Menschen verfügen darüber. Viele Menschen können eifrig lernen oder hart arbeiten und ihre Wünsche im Hinblick auf die Zukunft besänftigen. Beispielsweise kann jemand auf Erdölplattformen Askese üben, um viel Geld zu verdienen, oder ein Wissenschaftler kann Tag und Nacht zum Wohl seines Projekts arbeiten und dabei alle sinnlichen Vergnügungen vergessen — dies sind Beispiele weltlicher Askese. Das heißt, die Sinnesorgane zu disziplinieren und auf sinnliche Vergnügungen zu verzichten, ist in Wirklichkeit nicht besonders schwierig. Dafür braucht man lediglich Willenskraft.
Wenn wir sie anschließend diszipliniert haben, folgt die Stufe der Reinigung. Man muss den Manas (Geist) und das Bewusstsein als solches reinigen. Die Stufe der Reinigung betrifft subtilere Schichten. Und hier müssen wir immer wieder unreine Gedanken und unreines Sehen unterbinden. Wir müssen unser Unterbewusstsein immer wieder analysieren und alles Verdunkelnde, alles Unreine beseitigen. Dann wird der Manas mithilfe der Philosophie gereinigt, geschult, beweglich, subtil; er wird gleichsam transparent, und der Kanal der Buddhi öffnet sich. Er öffnet sich durch intuitives Gewahrsein.
Und genau von diesem erwachten Geist spricht Vasistha. Das ist sehr subtil. Es scheint, als hätte sich nichts verändert, doch in Wirklichkeit hat sich alles verändert, denn wenn der Kanal der Buddhi geöffnet ist, betrachten wir die Welt mit den Augen eines anderen Bewusstseins. Wir beurteilen die gesamte Situation anders.
Das Wesen von Vergnügen und Schmerz
So wie der Himmel von dem in ihm fliegenden Staub nicht berührt wird, wird das höchste „Selbst“ von der Existenz des Körpers nicht berührt. Vergnügen und Schmerz werden fälschlicherweise als vom Selbst empfunden vorgestellt, ebenso wie man fälschlicherweise denken kann, „der Himmel sei durch Staub verunreinigt“. In Wahrheit gehören Vergnügen und Schmerz weder dem Körper noch dem höchsten „Selbst“, das alles übersteigt; sie gehören allein dem Unverständnis.“
Ein sehr guter Ausspruch. Vergnügen und Schmerz gehören allein dem Unverständnis der Tatsache, dass du nicht der Körper bist.
Zwischen dem Körper und dem Bewusstsein besteht eine Distanz. Doch wenn die sinnlichen Wünsche sehr stark sind und der Geist nicht kontrolliert wird, funktioniert der Kanal der Buddhi nicht, und diese Distanz kann nicht wahrgenommen werden. Dann sind die Wünsche des Körpers deine Wünsche. Und der Wunsch selbst zu wünschen ist gleichbedeutend mit dem Wunsch zu leben; du kannst nicht ohne Wünsche sein. Doch wenn die Sinne gereinigt, der Manas diszipliniert und der Kanal der Buddhi geöffnet ist, besteht zwischen Körper und Bewusstsein eine Distanz, ein Zwischenraum. Und du kannst erkennen, dass Schmerz und Vergnügen nicht mit dem Bewusstsein verbunden sind. Das Bewusstsein wird von ihnen nicht berührt; es kann Erfahrungen, Wünsche, Schmerz und Genüsse begleiten. Es kann in ihr Wesen eindringen und ihre Leerheit erkennen. Es kann sich mit ihnen verbinden, ohne sich selbst zu verlieren.
In der Regel folgen wir entweder blind unseren Wünschen oder unterdrücken sie rigoros. Der Weg des Anuttara-Tantra ist jedoch ein anderer. Im absoluten Sinne ist das Anuttara-Tantra nicht mit Entsagung verbunden, denn die Entsagung ist nur die Anfangsstufe. Das Anuttara-Tantra steht mit der Selbstbefreiung in Verbindung, das heißt, es handelt sich um einen grundsätzlich anderen Ansatz. Selbstbefreiung bedeutet, dass wir uns integrieren, uns vereinigen. Womit vereinigen wir uns? Mit jedem beliebigen Erleben. Wir öffnen uns ihm, wir haben keine Angst davor, weil wir immun sind. Die Immunität ist die nackte Gewahrheit, die uns ermöglicht, die Aura-Loka — das grenzenlose Bewusstsein — zu spüren. Und dann können wir unsere Gewahrheit mit jedem beliebigen Erleben verbinden; es verliert augenblicklich seine Kraft, befreit sich selbst, verschwindet, wird nicht zu einer Klesha und nicht zu einer Verblendung.
Das Ergriffensein von einem Wunsch, einer Wahrnehmung oder überhaupt von irgendetwas entspringt hingegen dem Unverständnis. Dem Unverständnis wovon? Nicht dem Unverständnis irgendwelcher Einzelheiten, sondern dem Unverständnis unseres eigenen intuitiven Bewusstseins, des Buddhi-Bewusstseins. Wie lässt sich dieses Unverständnis beseitigen? Indem man unablässig in das Wesen des eigenen „Ichs“ schaut. Diesen intuitiven Kanal der Buddhi suchen und versuchen, ihn einzuschalten. Sich selbst fragen: „Ist mein intuitiver Kanal eingeschaltet, oder habe ich diese Verbindung verloren?“
Die Einheit von Brahman und der Welt
Ihr Verlust ist kein Verlust. Weder Freude noch Schmerz gehören irgendjemandem — wahrlich, alles ist Bewusstsein, höchste Gelassenheit und Unendlichkeit. Erkenne dies, o Rama.
Das höchste „Ich“ und die Welt sind weder eins noch voneinander verschieden. All dies ist nur eine Widerspiegelung der Wahrheit. Es gibt nichts außer dem einen Brahman. „Ich bin nicht wie er“ — eine reine Laune des Verstandes; gib sie auf, o Rama.
Lebewesen, die Unterschiede aufweisen, existieren nur so lange, wie es eine dualistische Sichtweise gibt. In Wirklichkeit gibt es keinerlei Lebewesen, sondern nur Brahman, das sich unter verschiedenen Masken manifestiert. Mit anderen Worten: Wenn wir ein Lebewesen sehen, handelt es sich um eine Art kunstvolles Spiel, eine kunstvolle Illusion, in der Brahman, der sich hinter der Maske eines Menschen verbirgt, mit uns spielt. Und er spielt sehr aufrichtig und ernsthaft; er besitzt Willensfreiheit, Intellekt und einen eigenen Verstand — es ist eine vollständige virtuelle Kopie. Dennoch ist dies keineswegs ein Mensch, sondern Brahman. Dasselbe lässt sich über Tiere und andere Wesen sagen.
Es ist so, als wäre ein Mensch von irgendeinem Geist besessen. In einem solchen Fall betrachtet man ihn nicht als Menschen, sondern als einen von einem Geist Besessenen. Man kann sich nicht mehr an einen solchen Menschen binden, ihm böse sein oder Pläne für ein gemeinsames Leben mit ihm schmieden. Man weiß, dass dieser Mensch von einem Geist besessen ist, das heißt, er ist überhaupt kein Mensch mehr, sondern durch ihn wirkt irgendein Geist. Ein Mensch kann bis zu einem gewissen Zeitpunkt lächeln und etwas imitieren, doch dann wird sich sein Wesen zeigen.
Genauso verhält es sich auch hier. Jeder Mensch ist im absoluten Sinne von Brahman besessen. Er besteht gleichsam aus dem Material namens Brahman, das sein Wesen ist. Seine spielerische Maske hingegen ist die Persönlichkeit, das Ego (Ahamkara). Das heißt, er gibt vor, ein Sohn, eine Tochter, eine Mutter, ein älterer Mönch oder ein Hund zu sein, doch all das sollte man im Großen und Ganzen nicht allzu ernst nehmen. Es sollte natürlich auch nicht völlig außer Acht gelassen werden, da bestimmte Spielregeln existieren. Doch all dies ist eben ein Spiel, in dem Brahman verschiedene Gestalten annimmt: die eines Siddha, einer Gottheit, eines Heiligen, eines spirituellen Lehrers, eines einfachen Menschen oder eines gewöhnlichen weltlichen Menschen. Im Großen und Ganzen sind all diese Unterschiede nicht wichtig. Wie alle Töpfe aus Ton und alle Armbänder aus Gold bestehen, so sind all dies die Gesichter desselben Brahman.
Wer dies erkennt, wird sich nicht mehr täuschen lassen und denken: „Das ist meine Frau, das sind meine Verwandten, das sind meine Feinde, das sind meine Freunde. An diese bin ich gebunden, gegen jene empfinde ich Abneigung“ — für ihn sind solche Dinge lächerlich. Er hat keine solchen Bindungen mehr, die er selbst herstellen würde.
Brahman spielt mithilfe seiner Kraft der Maya sehr kunstvoll, weshalb dieses Spiel äußerst subtil ist. Es ist sehr schwer, es zu erkennen; alles scheint real zu sein, und dennoch handelt es sich um ein so kunstvolles Schauspiel. Darin ist nicht das geringste Quäntchen Realität.
Brahman spielt mit dem Ego (Ahamkara), mit der Persönlichkeit, und selbst die Persönlichkeit darf man nicht leugnen. Auch die Persönlichkeit ist eine vollständige Manifestation des Absoluten. Dennoch existiert die Persönlichkeit als solche nicht.
Es gab einmal einen solchen Fall. Eine übermenschliche Frau, eine Dämonin, die verschiedene Gestalten annehmen konnte (die eines Polizisten, eines Mannes, einer Frau usw.), griff Menschen an. Eines Tages wurde sie ins Gefängnis gebracht. Ein Polizist führte das Verhör durch. Diese Dämonin nahm, um den Polizisten zu beeindrucken, die Gestalt des Präsidenten der Vereinigten Staaten an und sagte: „Wie können Sie es wagen, mich hier festzuhalten?! Rufen Sie sofort den Außenminister für mich!“ Dann nahm sie die Gestalt eines kleinen Mädchens an, begann kläglich zu weinen und sagte: „Lassen Sie mich nach Hause, ich will zu meiner Mama.“ Das Bewusstsein des Polizisten, der dies alles mitansehen musste, veränderte sich ebenfalls, weil es ihn sehr stark beeindruckte. Doch ein anderer Polizist sagte: „Ja, ja, ja, mach nur weiter, spiel deine Rolle! Wenn du solche Tricks abziehst, verpasse ich dir gleich eine Spritze. Ich habe hier ein Präparat, das dir all deine mystischen Kräfte austreiben wird.“ Daraufhin nahm sie wieder ihre Dämonengestalt an und sagte: „Ich könnte dich erwürgen!“ Das heißt, trotz solcher Metamorphosen veränderte sich ihr Charakter nicht. All dies waren lediglich ihre Tricks, ihre Fähigkeit, verschiedene äußere Gestalten anzunehmen.
Auf dieselbe Weise verändern alle Lebewesen auf der absoluten Ebene ihre Gestalten, doch ihre Natur ist rein, vollkommen und absolut.
Unterweisungen über das Verweilen im höchsten Bewusstsein
Das eine höchste „Selbst“ nimmt sich selbst in sich als unendliches Bewusstsein wahr. Daher gibt es weder Leiden noch Täuschung, weder Geburt noch Schöpfung – es gibt nur das, was ist. Sei frei von Unruhe, o Rama, sei frei von Dualität, verankere dich im höchsten Bewusstsein und lass sogar die Sorge um dein eigenes Wohlergehen hinter dir. Bewahre den Frieden in dir, beruhige den Geist, lass keine Trauer in ihm sein. Verweile in innerem Schweigen. Sei allein, ohne selbstentstehende Gedanken. Sei mutig, nachdem du Geist und Sinne besiegt hast. Habe keine Wünsche, sei zufrieden mit dem, was von selbst zu dir kommt. Lebe ohne Anstrengung, ohne dir etwas anzueignen oder irgendetwas abzulehnen. Sei frei von allen Verzerrungen des Geistes und vom blendenden Schleier der Illusion. Sei in dir selbst zufrieden. Sei frei von allen Unruhen. Verweile in einem offenen Zustand im höchsten Bewusstsein, wie ein voller Ozean. Genieße dich selbst in dir selbst wie die seligen Strahlen des Vollmonds.
Tatsächlich gibt der Rishi Vasistha Rama hier eine direkte Übertragung und erklärt, wie man in diesem Zustand verweilt. Wenn du die Verwirrung zwischen dem Körper und deinem Ich geklärt hast, bleibt nur noch, im richtigen Zustand zu verweilen. Er sagt: „Lass die Sorge um dein eigenes Wohlergehen hinter dir.“ Warum? Weil sie dem Ego entspringt. Die Persönlichkeit sollte geschützt sein, aber nicht beschützt werden. Das wahre eigene Wohlergehen besteht darin, im Brahman zu verweilen; ein anderes Wohlergehen gibt es nicht.
Vasistha sagt: „Bewahre den Frieden in dir, beruhige den Geist.“ Wenn der Geist ruhig ist, herrscht in der Seele Shanti, Frieden. Der besänftigte Zustand ist genau der Hintergrund, vor dem wahre Betrachtung möglich ist. Doch wenn der Geist unruhige Gedankenformen hervorbringt, wenn er nach etwas dürstet, sich ständig im Kreis dreht und ständig unzufrieden ist, entfernt er sich selbst von seiner eigenen Natur; dann findet er nirgendwo einen Platz und nirgendwo Glück.
Weiter sagt er: „Lass keine Trauer in ihm sein.“ Trauer entspringt einem starken, hypertrophierten Gefühl der eigenen Wichtigkeit, einem ausgeprägten Egoismus. Im Grunde gibt es keinen Grund zur Trauer, wenn ihr euch in der richtigen Geisteshaltung befindet, denn die Welt ist an sich göttlich, vollkommen, heilig, rein und wunderbar. Die Welt ist ein Mandala, und alle Energien, die sich in ihr entfalten, sind ein Spiel. Und wir sind Teil dieses Spiels. Doch sobald wir ein falsches Zentrum erschaffen – ein kleines Ich, das beginnt, viel von sich zu halten –, und uns daran festklammern, erzeugt dieses hypertrophierte Gefühl eine ungerechtfertigte Erwartung; und wenn sie sich nicht erfüllt, beginnen wir zu leiden.
Vasishtha sagt: „Verweile im inneren Schweigen. Bewahre den Frieden in dir, beruhige den Geist.“ Es gibt ein Sprichwort: „Wenn der Geist ruhig ist, sind auch die bösen Geister ruhig, doch wenn der Geist unruhig ist, findet auch der Yogi keinen Frieden.“ Oft machen wir uns wegen vieler Dinge Sorgen und wollen diese Sorgen beseitigen. Je mehr wir sie beseitigen wollen, desto mehr Unruhe entsteht in uns. Und je mehr Unruhe in uns entsteht, desto mehr beschäftigt sie uns und desto schwieriger wird es, all das zu beseitigen. Dann gelangen wir in einen nicht sehr friedvollen Zustand. Stattdessen empfehlen die Heiligen, sich zu entspannen, loszulassen und einfach auf die eigene Natur aufmerksam zu sein, bewusst zu sein, den Dingen zu erlauben, auf natürliche Weise zu fließen, dem Geschehen nicht eine so große Bedeutung beizumessen, sondern sich stattdessen einfach zu erlauben, im gegenwärtigen Augenblick bewusst zu sein. Dann wird alles leicht, spontan und spielerisch. Doch der Geist will eine solche Haltung oft nicht annehmen, da er sehr egoistisch ist. Er hält sich für sehr wichtig und versucht ständig zu kämpfen.
Vasishtha sagt: „Verweile im inneren Schweigen.“ Was bedeutet inneres Schweigen? Es ist nicht unbedingt notwendig, Gedankenlosigkeit (Unmani) zu bewahren; es genügt, an dem Punkt zu verweilen, an dem Gedanken entstehen, aber nicht stören, also im Nichtkonzeptuellen. Man kann mit Gedanken ganz nach Belieben spielen, wunderschöne Spitzenmuster aus Gedanken weben, Theorien, Gitter, Schemata und anderes entwerfen, doch diese Gedanken selbst haben keinerlei Bedeutung. Sie ermüden dich nicht, sie sind für dich wie eine Verzierung, weil du selbst ununterbrochen im Schweigen verweilst, nichts suchst und den Gedanken keine Bedeutung beimisst, da du einen Punkt gefunden hast, der weitaus tiefer liegt als die Gedanken. Und dieser Punkt ist dein wahres Zuhause. Das ist der Zustand des Schweigens.
Vasishtha sagt: „Sei allein, ohne selbstentstehende Gedanken.“ Gedanken sind für das Ego sehr wichtig, damit es sich selbst bestätigt, die Tatsache seiner Existenz bestätigt und sich sagt: „Ja, hier bin ich. Ich bin so einzigartig! Wie großartig ich doch bin!“ Und es denkt von selbst. Manchmal habe ich sogar bemerkt, wie Menschen umhergehen und laut mit sich selbst sprechen, gestikulieren, sich mit irgendeinem imaginären Gesprächspartner unterhalten und Ähnliches. All dies ist eine Form der Selbstvergessenheit, des Selbsteinschläferns, eine Möglichkeit, dem wahren Selbst zu entkommen. Das Ego fürchtet die innere Leere, die entsteht, und versucht daher, diese Leere durch Denken zu füllen.
Doch wenn wir frei von selbstentstehenden Gedanken sind und keine inneren Dialoge führen, entdecken wir, dass diese Leere die Quelle kolossalen Friedens, der Kraft, der Freude und all dessen Schönen ist, was es gibt. Sie ist unser wahres Wesen. Erst wenn wir beginnen, ihr zu vertrauen, beginnen wir wirklich zu leben. Bis dahin leben wir nicht, sondern träumen mithilfe von Gedanken mit offenen Augen. Das kann man kaum ein wahres Leben nennen, das Glück schenkt.
Vasishtha sagt: „Sei mutig, indem du den Geist und die Sinne besiegst.“ Um die Tendenz des Egos zu überwinden, sich mithilfe von Gedanken fortzusetzen, muss man Mut besitzen. Oft erschrecken wir, wenn wir der inneren Leere begegnen, und weichen zurück, weil sie jenseits aller Grenzen liegt. Und wir empfinden, dass unser Ego so klein ist, während dieser innere Abgrund, der sich uns eröffnet, so gewaltig ist.
Hier heißt es: „Sei mutig.“ Ein Yogi, der den Weg des Anuttara-Tantra praktiziert, muss furchtlos sein. Es gibt ein Sprichwort: „Vorwärts, in den Rachen des Löwen.“ Wenn wir uns diesem Rachen nähern, womit der grenzenlose Ozean des Gewahrseins gemeint ist, dürfen wir nicht zittern. Wir müssen verstehen, dass dies einerseits unser Wesen ist, dass es keine andere Alternative gibt, als in diesen Zustand einzutreten. Andererseits müssen wir verstehen, dass es das Ego als solches niemals gegeben hat und wir immer dieser grenzenlose Ozean des Gewahrseins waren.
„Habe keine Wünsche, sei mit dem zufrieden, was von selbst zu dir kommt.“ Weder den Wünschen nachzugeben noch gegen sie anzukämpfen ist die wahre Haltung. Die wahre Haltung ist ausschließlich die natürliche Selbstbefreiung. Ein Yogi hat nur wenige Wünsche. Es sind jene Wünsche, die sich nicht aufheben lassen, weil sie mit dem Karma dieses Körpers verbunden sind: essen, schlafen, geschützte Elemente haben. In allem Übrigen ist er frei von jeglichen Wünschen. Er bewegt sich, indem er annimmt, was auf natürliche Weise zu ihm kommt. Indem er es annimmt, klammert er sich nicht daran.
Es heißt: „Lebe mühelos, ohne dir irgendetwas anzueignen oder irgendetwas abzulehnen. Verweile in einem offenen Zustand wie ein voller Ozean.“ An der Oberfläche können wir zahlreiche Anstrengungen unternehmen. Doch diese Anstrengungen selbst gründen auf innerer Mühelosigkeit, auf innerem Nicht-Handeln. Wenn beispielsweise ein hochklassiger Musiker spielt oder ein Schauspieler auftritt, kann man nicht sagen, dass er irgendwelche großen Schwierigkeiten empfindet. Genau das wird Spiel genannt. Durch dieses Spiel verkörpert er seine eigene Meditation. Wenn ein Mensch jedoch nicht auf diese Weise, sondern mit Anstrengung spielt, wird er sehr müde. Diese beiden Beispiele zeigen, wie man in Anstrengung und in Mühelosigkeit handeln kann. Ein müheloses Leben ist ein freudiges Leben, ein genussvolles Leben, ein schöpferisches Leben, ein Leben als Spiel, ein gesegnetes Leben, ein Leben in Ekstase. Jede Handlung wird zur Freude, zu einer unerschöpflichen Quelle der Inspiration. Ob ihr den Boden kehrt, das Geschirr spült oder Essen zubereitet – die alltäglichsten Dinge erstaunen euch und bringen euch kolossale Inspiration, weil ihr keine Anstrengung empfindet, weil nicht ihr den Boden kehrt, sondern der Absolute, Gott, durch euch den Boden kehrt. Und da dies durch euch geschieht, ist es eine vollkommen transzendentale Handlung.
Das Leben als Segen oder als Leiden
Alles, was ihr tut, ist ein Segen, wenn ihr in einem mühelosen, nicht handelnden Zustand handelt. Doch wenn ihr den Boden kehrt, während euer Verstand von Widersprüchen zerrissen wird, vergleicht, bewertet, erwartet und nach Vorteil strebt, kann selbst eine so einfache Sache zur Hölle werden. Wenn ihr das Geschirr spült, während euer Geist irgendwo in den Wolken schwebt oder sich an Vergnügungen erfreut, sodass das Äußere im Widerspruch zum Inneren steht, kann dies zur inneren Hölle werden.
Der Grund dafür ist, dass Anstrengung vorhanden ist, also etwas Unnatürliches. Zum Beispiel ist es sehr einfach, ein Mönch zu sein; es ist etwas Natürliches. Praktiken auszuführen und zu meditieren ist sehr einfach, wenn du im Zustand des Spiels, im Zustand intuitiver Bewusstheit handelst. Alles geschieht so, als würdest du nichts unternehmen, und doch wird alles verwirklicht. Wenn du jedoch starke Hoffnungen und Erwartungen projizierst, eine machtvolle egozentrische Motivation einbringst, wenn das Festhalten am Ahamkara entsteht, treten plötzlich aus dem Nichts große Schwierigkeiten auf, und Hindernisse tauchen eines nach dem anderen auf. Es ist, als würden wir auf eine Wand stoßen. Dieses Prinzip gilt für jede Art von Tätigkeit, sogar für weltliche. Die Frage ist, wie lange wir in diesem Zustand mühelosen Schwebens verweilen können.
Die Heiligen sind erstaunt darüber, wie es den Menschen gelingt, das heilige Mandala, das göttliche Spiel, in das Leben zu verwandeln, das sie führen. Sie empfinden großes Erstaunen und Mitgefühl, wenn sie sehen, wie die wunderschöne Welt der göttlichen Lila sich in eine von Leiden erfüllte Welt verwandelt. Sie wird gerade deshalb zu einer Welt des Leidens, weil ein egoistisches Element eingebracht wird, die Mühelosigkeit verloren geht und dann das Gesetz von Ursache und Wirkung wirksam wird.
Das Hindernis in uns selbst
Im Grunde hindert uns nichts daran, genau jetzt zu feiern, genau jetzt im Zustand des Spiels zu sein, in der erhabensten reinen Sichtweise, im göttlichen Stolz zu verweilen. Nichts hindert uns daran, uns genau jetzt als grenzenlos, erhaben und erweitert zu empfinden. Die Götter hindern euch nicht daran – im Gegenteil, sie ermutigen euch dazu; die heiligen Schriften, der Lehrer und die älteren Mönche hindern euch nicht daran, und auch die weltlichen Menschen nicht. Wer also hindert euch daran, im Zustand des Spiels, der Erhabenheit, der Grenzenlosigkeit, der Bhava, des göttlichen Stolzes zu verweilen?
Wenn ihr dies analysiert, werdet ihr sehen, dass ihr selbst euch daran hindert. Dann möchte ich euch fragen: „Warum tut ihr das? Ihr seid doch nicht eure eigenen Feinde.“ Und ich werde euch sagen, warum. Ihr tut es aus Gewohnheit. Es hat sich einfach seit jeher so entwickelt. Ihr seid es einfach gewohnt, euch so zu fühlen. Sobald ihr eine neue Gewohnheit entwickelt, werdet ihr sehen, dass sich alles vollständig verändern kann. Diese Gewohnheit wird Ahamkara genannt. Sie ist unbekannter Herkunft, aus einer anfangslosen Vergangenheit, spontan aufgrund einer unerklärlichen Unwissenheit entstanden. Doch sie ist unwirklich, und es braucht nicht viele Jahre, um sie zu beseitigen; man muss nur sofort versuchen, diese Unwirklichkeit zu erkennen. Dann kann sie ebenso spontan verschwinden, wie sie erschienen ist.
Es ist vergleichbar damit, dass jemand in einem Spiegel eine Illusion sah und sich davor fürchtete, woraufhin auch andere Menschen begannen, sich davor zu fürchten. Doch jemand kam und sagte zu ihnen allen: „Das ist nur eine Illusion, man muss sich davor nicht fürchten.“ Da atmeten alle sofort erleichtert auf.
