Kommentar zum Text „Ashtavakra-Gita“
Die „Ashtavakra-Gita“ ist ein Text der klassischen Advaita-Vedanta, der der „Tripura Rahasya“ gleichgestellt werden kann. In der „Tripura Rahasya“ erhielt Ashtavakra Unterweisungen von Janaka, hier hingegen befragt Janaka den Brahmanen Ashtavakra.
Janaka sprach: „Wie wird Wissen erlangt? Wie ist Befreiung zu erreichen? Und was ist die Unparteilichkeit, die davor erlangt werden muss? Teile mir dies mit, Herr.“
Ashtavakra sprach: „Wenn Ihr Befreiung sucht, mein Lieber, meidet die Objekte der Sinne wie Gift. Öffnet Euch dem Nektar der Geduld, Aufrichtigkeit, des Mitgefühls, der Zufriedenheit und Wahrhaftigkeit. Ihr seid keineswegs Erde, Wasser, Feuer, Luft oder gar Äther. Derjenige, der Befreiung wünscht, erkennt sich selbst als Bewusstsein — als Zeugen dieser fünf. Wenn Ihr nur ruhig im Bewusstsein verweilt und Euch selbst im Unterschied zum Körper beobachtet, dann werdet Ihr schon jetzt glücklich, friedvoll und frei von Verpflichtungen sein.“
Also sagt Ashtavakra hier, dass, wenn du Befreiung suchst, man zuerst lernen muss, die Gebundenheit an die Objekte der Sinne zu vermeiden, denn eine solche Gebundenheit ist wie Gift. Es gibt ein direktes Vermeiden der Objekte der Sinne, das wir zum Beispiel in der Mahashanti-Meditation ausführen müssen. Wenn ihr Objekte habt, könnt ihr den Geist nicht auf Mahashanti ausrichten. Jedes Objekt — äußerlich oder innerlich (Gedanken) — ist ein Zerstörer von Mahashanti. Doch aus der Sicht der Kontemplation und des Vermeidens von Objekten ist dies etwas anderes. Gemeint ist nicht das Vermeiden der Objekte selbst, sondern der Tendenz des Geistes, Objekte außerhalb des natürlichen Zustands wahrzunehmen.
Es gibt zwei Arten des Sehens oder der Wahrnehmung: die irrige und die wahre. Wenn wir die zwei Arten der Wahrnehmung verstehen, fällt es uns immer sehr leicht zu sehen, ob wir die Gebundenheit an die Objekte der Sinne vermeiden oder nicht. Die erste Art der Wahrnehmung ist weltlich, gewöhnlich, wenn wir von den Objekten erfasst werden. Das heißt, wenn wir uns in Ablenkung befinden und das Objekt einfach als Objekt erscheint, prägt es sich in unser Bewusstsein ein. Dies ist der Zustand von Samsara. Die zweite Art der Wahrnehmung besteht darin, dass wir uns in Kontemplation befinden und das Objekt auf besondere kontemplative Weise wahrnehmen.
Die erste Art der Wahrnehmung führt zu neuen Geburten und Leiden in Samsara. Die zweite Art der Wahrnehmung führt zur Befreiung, zum Nirvana. Nur eine feine Nuance — ob die Präsenz von Bewusstheit vorhanden ist oder nicht — führt in zwei völlig unterschiedliche Welten.
Das Prinzip des Bewusstseins jenseits von Begrenzungen
Ihr gehört weder zu den Brahmanen noch zu den Kshatriyas noch zu irgendeiner anderen Kaste. Ihr durchlebt keinen bestimmten Lebensabschnitt. Ihr seid nicht das, was das Auge sieht.
Hier sagt Ashtavakra, dass ihr nicht zu den vier Kasten gehört, ihr gehört nicht zu den vier Ashramas (Lebensabschnitten), ihr seid jenseits jeglicher Begrenzungen: zeitlicher, sozialer, kultureller, klassenmäßiger, rassischer, nationaler, geschlechtlicher und sonstiger. Das heißt, wenn wir uns in irgendwelchen Begrenzungen fühlen, ganz gleich in welchen, bedeutet das, dass es uns noch nicht gelungen ist, das Prinzip des Bewusstseins zu entdecken.
Wenn wir das Prinzip des Bewusstseins richtig entdecken, ist das Erste, was wir erfahren, das Verweilen jenseits aller Begrenzungen. Wir sehen, dass unser Geist in alle Richtungen frei ist. Wir erlauben uns, diese Freiheit zu entdecken, und verwurzeln uns in ihr. Im Grunde sehen wir keine Gebundenheit des Geistes durch irgendwelche Begrenzungen, außer nur einer — unserem eigenen Karma. Die Begrenzung ist nur unsere eigene Unbewusstheit. Und wenn unsere Unbewusstheit nicht vorhanden ist, dann ist unser Geist ständig frei.
Wenn von einem Yogi die Rede ist, der Anuttara-Tantra praktiziert, sagt man: „Furchtlose Sicht, bescheidenes Verhalten.“ Das bedeutet, dass wir das Prinzip des reinen Geistes jenseits aller Begrenzungen entdecken und dem Geist erlauben, in grenzenloser Freiheit zu schweben. Dennoch halten wir, im Verständnis dessen, dass wir in der relativen Welt handeln, an einem bestimmten Verhalten fest.
Der losgelöste Zeuge
Ihr seid der einsame und formlose Zeuge von allem. Jetzt seid Ihr glücklich. Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, Freude und Schmerz sind geistiger, körperlicher Natur und beunruhigen Euch nun in keiner Weise. Ihr seid weder der Handelnde noch der Empfangende der Folgen der Handlungen. Ihr seid immer frei. Ihr seid der losgelöste Zeuge von allem und immer vollständig frei. Die Ursache der Unfreiheit ist, dass die Lebenden den Zeugen als etwas anderes erkennen. Als Euch die schwarze Schlange des Eigendünkels biss, dachtet Ihr töricht: „Ich bin der Handelnde.“ Jetzt trinkt Ihr den Nektar des Empfindens „Ich bin nicht der Handelnde“ und seid glücklich.
Einsam bedeutet, die Selbstgenügsamkeit des Geistes erkennen zu müssen. Sie können mit anderen kommunizieren oder nicht, sich im Retreat befinden oder im Austausch sein, dennoch müssen Sie die vollständige Selbstgenügsamkeit Ihres Geistes erkennen.
Ein Mensch verkehrt mit vielen, doch er wird allein geboren und stirbt allein. Das ist das Erste, was ein Mönch begreifen muss, wenn er der Welt entsagt. Er muss sich nicht von einer Welt aus zwei oder drei Menschen und irgendeinem einzelnen Haus lösen, sondern sich grundsätzlich von jedem, selbst dem geringsten Wunsch lösen, Befriedigung außerhalb seines eigenen Gewahrseins zu finden.
Gorakshanath sagt in seinem Lied: „Der Siddha kennt einen. Der wahre Sadhu kennt zwei. Der tugendhafte Grihastha, der Laie, kennt vier bis fünf Menschen. Der gewöhnliche weltliche Mensch kennt mehrere Dutzend.“ Das bedeutet, dass der Siddha, der einen kennt, nur das wahre „Ich“ kennt. Er kennt niemanden sonst, mit dem man verkehren oder Bekanntschaft schließen könnte. Ein Sadhu, der noch kein Siddha geworden ist, kennt zwei. Damit ist gemeint, dass der Schüler den Meister kennt, die Seele das Absolute kennt, und darüber hinaus gibt es nichts. Das heißt, es besteht noch eine feine Dualität, wenn die ganze Welt bereits verschwunden ist, aber „ich“ und das Absolute geblieben sind.
Wer im Rang niedriger steht, kennt noch einige weitere, das heißt, in ihm gibt es noch eine Tendenz des Geistes, eine feine Identifikation, Anhaftung. Ein gewöhnlicher Mensch aber ist an eine noch größere Anzahl von Menschen und Objekten gebunden.
Doch wenn wir den Geist in der Nichtdualität erkennen, sehen wir, dass wir uns im Zustand der Einzigkeit befinden. Es gibt keine anderen außer uns selbst. Das bedeutet nicht, dass wir nicht kommunizieren können. Wir können kommunizieren, doch dabei wissen wir tief im Inneren, dass es niemanden gibt, mit dem man kommunizieren könnte. Wenn dies überhaupt Kommunikation ist, dann ist es einfach wie ein Spiel der Energie des Gewahrseins. Es ist ähnlich, wie wenn ein Mensch manchmal gern in den Spiegel schaut, eine Grimasse schneidet und sich dadurch aufheitert. Für einen Siddha ist Kommunikation etwas Ähnliches. Er kommuniziert bereits nie mehr ernsthaft mit irgendjemandem, weil er weiß, dass er die einzige Wesenheit ist und die anderen Ausdruck dieser einzigen Wesenheit sind. Daher gibt es im wahren Sinne niemanden und niemanden, mit dem man kommunizieren könnte. Dennoch setzt sich das Spiel der Energien fort.
Deshalb sagt Ashtavakra: „Ihr seid der losgelöste Zeuge von allem und verweilt immer in Freiheit.“
Doch die Ursache der Gebundenheit liegt darin, dass der lebende Mensch den Zeugen für etwas anderes hält. Jeder Mensch hat einen Zeugen. Der Zeuge ist das Bewusstsein, das im Inneren erkennt und beobachtet. Dabei hält der gewöhnliche Mensch den Zeugen jedoch für etwas Zusammengezogenes, Kleines, Begrenztes, Enges, Identifiziertes. Sowohl der gewöhnliche Mensch als auch der Siddha haben einen Zeugen. Man kann sagen, dass der Zeuge Buddhi ist, eine sehr feine schöpferische und gewahrende Intelligenz. Doch beim gewöhnlichen Menschen ist er wegen der Identifikation nicht entwickelt und gilt als verengt. Ein Heiliger hat einen Zeugen, der im Zustand des Raumes verweilt. Der gewöhnliche Mensch wird nur deshalb nicht zum Heiligen, weil er seinen Zeugen nicht als sehr tief und raumgleich anerkennen kann. Das ist die Ursache seiner Gebundenheit. Im Grunde bindet ihn nichts außer der falschen Annahme, er sei verengt.
Das ist so, als wäre ein Erwachsener plötzlich einer Hypnose, einer Suggestion, ausgesetzt worden. Ihm wurde suggeriert, er befinde sich im Alter von drei Jahren; eine regressive Hypnose versetzte ihn in den Zustand eines kindlichen Bewusstseins, und dann brachte man ihn in den Kindergarten, und dort beginnen für ihn verschiedene Beziehungen zu Kindern, Probleme, die Anerkennung der Autorität der Erzieherin, der Eltern und andere Schwierigkeiten der Kindheitsperiode. Doch nichts hindert diesen Menschen daran, sich als Erwachsenen wahrzunehmen. Ein solcher Mensch kann weder Selbstständigkeit noch die Errungenschaften der Zivilisation nutzen. Er besitzt all dies von Rechts wegen, aber warum kann er es nicht nutzen? Er besitzt es, weil er von Anfang an bereits erwachsen ist; er muss nicht erwachsen werden. Er kann es nur deshalb nicht nutzen, weil er sich selbst fälschlicherweise als Kind wahrnimmt, weil er sich mit irgendeinem suggerierten Programm identifiziert. Im Fall der lebenden Seele, die gebunden ist, ist die lebendige Hypnose die kollektiven Karmas, die durch die eigenen Gedanken hervorgerufen werden.
Ashtavakra sagt, dass das Gefühl „ich bin der Handelnde“, „ich bin ich“, „ich bin das, was von mir als Persönlichkeit ausgeht“ die schwarze Schlange des Eigendünkels ist. Und wenn Sie den Nektar des Nichthandelns trinken, das Empfinden „ich bin nicht der Handelnde“, dann sind Sie glücklich.
Das Verbrennen des Waldes der Unwissenheit
Verbrennt den Wald der Unwissenheit bis auf den Grund mit dem Feuer des Verstehens. Erkennt: „Ich bin ein einziges reines Bewusstsein.“ Nun, nur noch mit der Asche zurückgeblieben, seid glücklich, frei von Leiden. Das, worin alles entsteht, gleicht der Schlange, die im Seil zu erscheinen scheint; diese Freude, das höchste Wissen und Verstehen — das seid ihr; seid nun glücklich.
Ashtavakra gibt Janaka eine direkte Einführung. Ohne auf verschiedene relative Begriffe des Dharma einzugehen, sagt er Janaka einfach: „Du bist nicht dies, sondern Das. Das ist alles.“
Der Wald der Unwissenheit ist, wenn wir uns zum Beispiel für den Körper, für das Gefühl „Ich“, für eine Person halten. Das heißt, wenn wir uns mit dem Ego identifizieren.
Jnana bedeutet zu wissen: „Ich bin ein einziges reines Bewusstsein.“ Wenn dieser Wald der Unwissenheit verbrennt, bleibt Asche zurück — das verbleibende Karma (Prarabdha). Der Yogi verweilt im Glück und in Freiheit von Leiden.
Die Schlange, die im Seil zu erscheinen scheint, ist ein klassisches Beispiel: Man sieht ein Seil, doch es scheint eine Schlange zu sein. Bei genauer Betrachtung stellt sich heraus, dass es keine Schlange gibt, sondern nur ein Seil. Die Schlange war scheinbar, doch die Angst war real. Auf dieselbe Weise ist diese Samsara scheinbar, der Schlange ähnlich, doch Angst und Leiden sind real.
Dennoch, wenn wir den ursprünglichen Raum des „Ich“ entdecken, wird die Schlange tatsächlich als unwirklich gesehen. Wir sehen, dass das, worunter wir gelitten haben und weshalb wir verwirrt waren, von Anfang an nicht existiert hat. Das Ego, das verschiedene Ziele, Hoffnungen oder Ängste hatte, hat von Anfang an nicht existiert. Und von Anfang an waren wir ein grenzenloser Ozean reinen Bewusstseins. Sobald wir beginnen, diese Tatsache zu entdecken, beginnen alle Begrenzungen des Egos eine nach der anderen wegzufallen. Natürlich fallen sie nicht in einem Augenblick weg, denn den Ozean des Bewusstseins zu entdecken ist eine Sadhana, die Jahrzehnte erfordert. Und wenn ihr das Gespräch Ramana Maharshis mit seinen Schülern lest, heißt es dort: „Ich praktiziere seit zwanzig Jahren, aber es gibt keinerlei Ergebnisse.“
In dem Maße, wie das Ego den Ozean des Bewusstseins entdeckt, wendet es sich in seinen Vorstellungen allmählich um hundertachtzig Grad.
Freiheit und Gebundenheit als Zustände des Geistes
Weiter spricht Ashtavakra überhaupt einzigartige Worte:
Wenn man von sich denkt, frei zu sein, dann ist jeder frei. Wenn man von sich denkt, gebunden zu sein, dann ist jeder gebunden.
Diesen Ausdruck muss man sich merken. Wenn ihr von euch als dem Absoluten denkt, als vollständig frei, dann werdet ihr mit der Zeit sehen, dass auch alle anderen ebenfalls das Absolute sind. Dabei bedeutet „denken“ nicht einfach Denken, sondern es ist eine subtile Sadhana, die gehegt wird, wächst und ihre eigenen Anzeichen hat. Denken bedeutet in diesem Kontext, in der richtigen Kontemplation zu verweilen. Einfach zu denken „ich bin frei“ wird nicht richtig sein, wenn an einer solchen Überlegung nur der oberflächliche begriffliche Geist beteiligt ist. Das Denken, von dem Ashtavakra spricht, ist ein solches Denken, das die drei Universen durchdringt, in den traumlosen Schlaf eindringt und noch tiefer. Mit anderen Worten ist es überhaupt kein Denken, sondern ein subtiler geistiger Prozess, den wir „erfassende Klarheit“ nennen. Das heißt, es ist Gewahrsein, das sein tiefes Klares Licht erfasst. Daher bedeutet, von sich als frei zu denken, eine solche erfassende Klarheit zu haben. Eine solche erfassende Klarheit kann mit nacktem Gewahrsein, mit dem Raum oder mit Bhava verbunden sein. Alle diese drei Schattierungen sind gleichwertig, daher sagt man, dass es in der Kontemplation drei Linien gibt.
Wenn wir uns als frei wahrnehmen, dann wird auch alles Übrige als vollkommen frei wahrgenommen. Wenn wir uns für gebunden halten, dann erscheinen auch alle übrigen Dinge als Objekte der Samsara. Dies kann man auch reine Sicht nennen.
Reine und unreine Sicht
Gewöhnlich, wenn ihr Menschen begegnet, die keinen gereinigten Geist haben, könnt ihr auf die Manifestation unreiner Sicht stoßen. Die gewöhnliche menschliche Sicht ist mit Angst, Misstrauen, Hochmut, Abneigung, Gier, dem Durst zu dominieren und der Projektion der eigenen Unreinheit auf andere verbunden. Dies ist ein Beispiel unreiner Sicht. Warum hat ein Mensch unreine Sicht? Weil diese Daten in ihm vorhanden sind, sie strahlen nach außen aus.
Zum Beispiel kann ein Mann aus Sankt Petersburg, der bei uns Novize werden möchte, es nicht werden. Warum? Weil seine Eltern glauben, ihr Sohn sei von der Lehre irgendeiner Sekte fasziniert, und ihr Guru sei ein Räuber. Als er ihnen eine Kassette mit Sai Baba zeigte, sagten sie, das sei der Teufel. Als er ihnen eine Kassette mit Ramana Maharshi zeigte, sagten sie, das sei ein Verrückter. Ein schwieriger Fall mit den Eltern. Ich antwortete ihm, dass wir ihn nicht als Novizen aufnehmen können, solange sich die Eltern nicht ändern und ihren Segen geben, da die Eltern aus der Sicht der Sadhana als karmisch wichtige Objekte gelten. Der Guru, die Eltern und das wahre „Ich“, das sich als Gewahrsein manifestiert, die Gottheiten, die umgebenden Gefährten, die Sangha — das sind drei wichtige karmische Objekte, von deren Seite aus alles rein sein muss. Es muss Segen vorhanden sein, da sie während der spirituellen Praxis auf das Unterbewusstsein einwirken. Das heißt, es müssen reine Beziehungen zum spirituellen Lehrer bestehen, es müssen zumindest loyale Beziehungen zu den Eltern bestehen, und es müssen reine Beziehungen zu den Gefährten im Dharma, zum wahren „Ich“ und zu den Heiligen hergestellt sein.
Wenn es in der Seele eine unreine Wahrnehmung seiner selbst gibt, wenn ein Mensch irgendwelche unreinen Neigungen, Laster und dergleichen hat, dann neigt er dazu, sie auch auf andere zu projizieren. Er sieht dies durch ein Prisma.
Wenn bei bestimmten Umständen in einem Menschen etwas aufkommt, sinkt sein Bewusstsein herab, und dann beginnt er in seiner Seele zu denken, dass dies etwas Unreines sei. Wenn er unter denselben Umständen einen anderen Menschen sieht, denkt er, dass auch bei diesem Menschen das Bewusstsein gerade herabgesunken ist, obwohl sein Bewusstsein in Wirklichkeit sogar erhoben sein kann. Warum geschieht das? Weil die Projektion der eigenen Unreinheit auf einen anderen stattfindet.
Reine Sicht bedeutet, dass ihr über euch selbst als über einen Freien denkt. Dann erscheinen auch alle anderen als frei. Wenn ihr euch selbst als Gottheit wahrnehmt, dann erscheint auch die Welt vollkommen rein.
Sobald ihr beginnt, euch selbst als frei, als vollständig erwacht wahrzunehmen, beginnt euer Bewusstsein, eine Welt der Freiheit und des Erwachens zu formen, und der Raum und die Umgebung um euch herum beginnen sich zu verändern. Alles hängt von der Kraft einer solchen Sankalpa ab.
Meditation als Verwirklichung von Gedanken
So sind die Worte „Meditation macht Gedanken zur Realität“ wahr. Eure wahre Natur ist ein vollkommenes, freies und untätiges Bewusstsein, der einzigartige Zeuge, losgelöst von allem, ohne weltliche Wünsche. Es ist eine Illusion, wenn ihr in irgendwelche Angelegenheiten verwickelt zu sein scheint. Betrachtet euch als unbewegliches Bewusstsein, frei von jeglichem Dualismus, und lasst die irrige Vorstellung los, dass Bewusstsein nur ein Derivat von euch sei. Alles Äußere oder Innere ist falsch. Ihr wart lange in der Falle der Identifikation mit dem Körper gefangen. Durchtrennt mit dem Messer des Wissens die Falle, indem ihr erkennt: „Ich bin Bewusstsein“, und seid glücklich.
Ashtavakra sagt: „Meditation macht Gedanken zur Realität.“ Wenn ihr meditiert, beginnt die Kraft eures Bewusstseins auszustrahlen und sich zu manifestieren, das heißt, eure innere Realität beginnt nach außen in Erscheinung zu treten. Eure inneren Sankalpas, Gedanken beginnen sich zu verwirklichen. Wie stark sie sich materialisieren, hängt von der Kraft eurer Meditation ab. Angenommen, ihr habt in eurer Seele das Bewusstsein „Ich bin vollständig erwacht“ oder „Ich bin eine vollständig erwachte Gottheit“ oder „Ich bin ein unsterblicher Mahasiddha“; wenn ihr davon überzeugt seid und euch ständig damit identifiziert, ein solches Bild von euch selbst hervorbringt, dann werdet ihr mit der Zeit sehen, wie ihr euch verändert und dazu werdet. Darin besteht das ganze Yoga der Gottheiten. Wenn ihr beginnt zu denken „Ich bin Gorakshanath“, ständig darüber meditiert, euch so fühlt, dann erwerbt ihr mit der Zeit seine Qualitäten und Züge, werdet zu seiner Essenz. Darin liegt der Sinn der Praxis des göttlichen Stolzes, wenn ihr ununterbrochen göttlichen Stolz entwickelt, bis er zur Essenz eures Bewusstseins wird.
Man kann sagen, dass jede Kontemplation ein ununterbrochenes Zur-Realität-Machen eines Gedankens ist: „Ich bin das Absolute.“ Die gesamte spirituelle Praxis, alle drei Linien der Kontemplation und die fünf Yantras des Laya-Yoga laufen auf eines hinaus — immer und unter allen Umständen zu denken: „Ich bin das Absolute.“ Natürlich gibt es verschiedene Ebenen.
In einem Traum begegnete ich einem Schüler, der über „Ich bin Brahman“ meditierte. Er sagte zu mir: „Ich bin Gott.“ Ich fragte ihn: „Und was kommt danach?“ Es reichte bei ihm nur dafür, sich im Traum an den Satz „Ich bin Gott“ zu erinnern. Da begann ich ihm zu erklären, dass sich hinter diesem Satz etwas Größeres verbirgt. Ich versuchte, ihm einen gewaltigen Raum und ein sehr feines Licht zu zeigen, eine unbegreifliche und machtvolle Bhava, die Ausstrahlung der Energie der Gottheiten. Das heißt, hinter diesem Satz verbirgt sich ein Abgrund. Doch das ist erst der Anfang.
Das heißt, ihr bewegt euch von der mentalen Überzeugung „Ich bin Gott“ zum meditativen Zustand „Ich bin Gott“, vom meditativen Zustand zur Bhava, von der Bhava zum grenzenlosen Zustand des Raumes, vom Zustand des Raumes zur Fähigkeit, Energie auszustrahlen und zu manifestieren.
Verwirklichung der göttlichen Natur durch Überzeugung
Dennoch werden eure Gedanken real, wenn ihr meditiert: „Ich bin eine reine, heilige und verfeinerte Gottheit, die alle Kräfte besitzt, jenseits von Karma, jenseits von Begrenzungen verweilt“ — und euch ständig davon überzeugt, bis ihr lernt, euch unmittelbar nach dem Erwachen als eine solche Gottheit zu erinnern. Wenn ihr diese Bhava habt, dann wächst sie, und deshalb werdet ihr mit der Zeit zwangsläufig zu ihr.
Wenn man das Prinzip der Kontemplation in einfacher Sprache erklärt, ist es nichts anderes, als sich dessen beständig zu überzeugen, Tag für Tag, Woche für Woche, über Monate und Jahre hinweg. Das heißt, alle Feinheiten der Kontemplation sind nichts anderes, als sich selbst davon zu überzeugen, dass du ein vollkommen heiliges, erwachtes Wesen bist, das keine Begrenzungen hat. Eine solche Überzeugung macht eure Transformation zur Realität. Mit der Zeit entdeckt ihr, dass ihr tatsächlich zu einem solchen Wesen werdet. Wie eine Raupe zum Schmetterling wird, so wird auch ein Yogi vollständig erwacht, eins mit Brahman.
Um eine solche Transformation hervorzubringen, müsst ihr einen grenzenlosen und absoluten Glauben haben. Man kann sagen, dass Glaube eine ständige Ausrichtung auf die Bhava einer solchen Überzeugung ist. Wenn eure Ausrichtung sehr tief ist und euren karmischen Geist übersteigt, dann manifestiert sich eine solche Transformation. Und dann entdeckt ihr eure wirkliche Natur — ein vollkommenes und von allem freies Bewusstsein, das im Nicht-Handeln verweilt, den einzigartigen Zeugen, der von allem losgelöst ist und jenseits weltlicher Wünsche steht.
Das Prinzip des Nicht-Handelns und die Illusion der Verwicklung
Ashtavakra sagt: „Es ist eine Illusion, wenn es scheint, als wärt ihr in irgendwelche Angelegenheiten verwickelt.“
In Angelegenheiten kann euer äußerer Geist (Manas), euer Körper, verwickelt sein, denn das ist ihre Eigenschaft. Doch euer fundamentaler Teil kann niemals in Angelegenheiten verwickelt sein. Wie lässt sich dieser Widerspruch lösen, wenn der Körper in Angelegenheiten verwickelt ist, der fundamentale Teil aber nicht? Das Prinzip des Nicht-Handelns zu meistern, wenn ihr in der Seele nicht fühlt, dass ihr etwas tut, wenn es keinen Handelnden als solchen gibt.
Es entsteht die Frage: „Wie kann eine Handlung vollzogen werden, wenn es keine Motivation gibt, wenn es keinen Handelnden gibt?“ Die Handlung vollzieht sich kraft vergangener Karmas, dank der Integration mit der Situation. So handelt ein Heiliger.
Die Illusionshaftigkeit des Äußeren und Inneren
Ashtavakra sagt: „Alles Äußere oder Innere ist falsch.“
Warum ist es falsch? Weil es in Wirklichkeit weder das Äußere noch das Innere im wahren Sinn gibt. Das Äußere und das Innere existieren, wenn es Samsara gibt, wenn es ein verdunkeltes Bewusstsein gibt. Bei richtiger Kontemplation jedoch beginnen das Äußere und das Innere zusammenzulaufen, sich zu vermischen. Ihr seht, dass alles nicht so eindeutig ist, dass manche Dinge, die äußerlich zu sein scheinen, in Wirklichkeit als Teil des Bewusstseins in euch verweilen. Manche inneren Dinge werden leicht nach außen projiziert. Die Grenze zwischen ihnen ist bedingt.
Im Text „Shiva Samhita“ (oder „Gheranda Samhita“) heißt es, dass es in diesem Körper den Berg Meru gibt, dass es verschiedene Welten mit Göttern und anderen Wesen gibt. Sie alle existieren in den Kanälen des Körpers. Unsere innere Realität ist grenzenlos. Das bedeutet, dass in jedem Kanal eures Körpers Milliarden von Universen enthalten sind.
In einem der Sutras heißt es, dass eine Pore am Körper des Tathagata unzählige Welten enthält. Dabei werden die Welten nicht kleiner, und die Pore wird nicht größer. Wie ist das möglich? Es ist möglich, weil der Körper und die Welten Ableitungen des Bewusstseins sind, und das Bewusstsein kann Milliarden von Universen auf die Spitze einer Nadel setzen. Dabei werden die Universen nicht kleiner, und die Spitze der Nadel wird nicht größer.
