Kommentar zum Text „Tripura Rahasya“, Kapitel 9.
Wie Hemachuda nach der Analyse seines eigenen Geistes und dem Eintauchen nach innen seine höchste Wesenheit erkannte.
Nachdem er die Siddhi-Frau Hemalekha geheiratet hatte, blieb König Hemachuda in Unwissenheit hinsichtlich ihrer Erleuchtung. Da Hemalekha hinreichend erleuchtet und flexibel war und sah, dass der Geist des Königs für die höchsten Wahrheiten nicht bereit war, gab sie sich lange Zeit als einfache Frau aus; allmählich bereitete sie sein Bewusstsein durch Gleichnisse und Märchen vor. Schließlich kam der Moment, in dem sie einen entschiedenen Angriff auf das Bewusstsein des Königs unternahm, und er war von der Tiefe ihrer Sicht schlicht schockiert. Im Vergleich zu ihr fühlte er sich wie ein unreifer Knabe.
Ein Siddha-Yogin kann je nach den Umständen seinen Zustand verbergen, ihn verstecken, spielen und ihn nur teilweise offenbaren.
Schließlich, als er Unterweisungen erhalten und die Größe Hemalekhas anerkannt hatte, fragte er: „Wer sind wir? Was ist unsere wahre Natur?“
Man kann sagen, dass der König erst von diesem Moment an wirklich zu einem spirituell Praktizierenden wurde. Dies ist die einzig normale Frage, die ein Schüler dem Guru stellt. Wenn ein Schüler dem Guru diese Frage stellt, bedeutet das nicht, dass er sofort eine Antwort erhält. Dann antwortet der Guru ihm: „Wenn du das erfahren willst, gewinne Vertrauen und bleibe einfach hier, folge einfach der vorgeschriebenen Sadhana, empfange Unterweisungen. Mit der Zeit wird alles beginnen, klarer zu werden.“
Unterweisungen über die Natur der Höchsten Wesenheit
„Herr, höre aufmerksam zu, was ich sagen werde, denn dies ist ein feiner Gegenstand. Erforsche die Natur der Höchsten Wesenheit mit einem Verstand, der klar und transparent geworden ist.
Dies ist kein Gegenstand, der wahrgenommen oder beschrieben werden soll.“
Hier also werden dem König solche Unterweisungen gegeben: „Erforsche die Natur der Höchsten Wesenheit mit einem Verstand, der klar und transparent geworden ist.“ In den ersten Jahren muss der Yogin seinen Verstand klar und transparent machen. Anfangs ist sein Verstand verworren und gleicht einem Himmel, der von bleiernen Wolken bedeckt ist. Und selbst wenn er versucht, die Natur der Höchsten Wesenheit zu erforschen, in die Kontemplation einzutauchen, in jenen hohen Wahrheiten zu sein, von denen gesprochen wird, werfen ihn karmische Pranas, der unruhige Geist, Wünsche und alte Vorstellungen immer wieder heraus. Er fühlt, dass das, wovon gesprochen wird, zwar irgendwo in der Nähe zu sein scheint, ihm aber ständig „zwischen den Fingern“ entgleitet. Es scheint, als hätte er es ergriffen, aber nein, wieder ist es nicht das. Dies geschieht, weil der Verstand durch Übung in Konzentration klar werden muss, transparent durch Meditation über die Leerheit, durch Analyse, Jnana-Yoga und durch Übung in Kontemplation beim Gehen.
Wenn der Verstand klar und transparent wird, beginnen wir intuitiv, den Kern der heiligen Texte und Upadeshas (Unterweisungen) zu erfassen.
„Und wie soll ich dir dann davon erzählen? Du wirst die Mutter nur dann erkennen, wenn du die Höchste Wesenheit erkennst.
Für die Höchste Wesenheit gibt es keinerlei Definition, und daher kann kein Lehrer sie lehren. Erkenne sie also in dir selbst, denn sie weilt im makellosen Verstand.“
Über die Höchste Wesenheit kann man keine Unterweisungen geben, man kann Unterweisungen zur Kontemplation geben. Die Höchste Wesenheit kann man nicht mit Worten beschreiben, man kann nur Hinweise geben, was sie nicht ist. Man kann nicht einfach erlauben, sich der Höchsten Wesenheit zu nähern; man kann zeigen, wie man das Ego loswird, das daran hindert. Alles Übrige liegt außerhalb des Bereichs der Handlungen und außerhalb des Bereichs der Unterweisungen. Der Höchsten Wesenheit lässt das Ego des Yogins ihn nicht näherkommen, wenn er stark damit identifiziert ist.
Die Natur des Egos und der Identifikation
Was bedeutet Ahamkara? Es ist die Identifikation mit gewohnten Bewertungen, Vorstellungen und eine starke Stützung auf geformte Erfahrung.
Zum Beispiel versucht ihr zu kontemplieren, es geschieht etwas, das für euch anziehend ist, und die geformte Erfahrung sagt, dass euer Ego sich hier nähren, Vergnügen erhalten kann. Und ihr denkt: „Kontemplieren kann ich später noch. Na, was gibt es dort Interessantes?“ Genau das ist geformte Erfahrung, denn viele Jahre lang habt ihr daraus bereits Vergnügen gezogen, deshalb denkt ihr aus Gewohnheit: „Nun, ich werde das noch ein wenig genießen.“ Diese geformte Erfahrung gleicht einer mächtigen Welle im Unterbewusstsein, die zu den Objekten hinzieht, um von ihnen irgendeine oberflächliche Freude zu erhalten. Das Ego besteht aus einem Konglomerat solcher Erfahrungen, mit dem der Mensch sich identifiziert. Doch in Wirklichkeit ist das Ego an sich leer, es gibt es sozusagen nicht. Es ist etwas, das nicht als Ganzes existiert.
Es gibt eine lustige Metapher, die das Ego beschreibt.
Ein junger Mann namens Vrindavan und ein Mädchen namens Dvaraka beschlossen zu heiraten. Die Familien vereinbarten die Durchführung der Hochzeitszeremonie. Die Vorbereitungen für die Hochzeit laufen auf Hochtouren, und da erscheint ein allen unbekannter Mann namens Dashasana. Er kommt in das Haus der Eltern der Braut und sagt, dass die Eltern des Bräutigams die Rituale nicht einhalten, kein Geld für dies und jenes geben, weshalb die junge Familie in Zukunft Probleme haben werde. Daraufhin geben ihm die Eltern der Braut, damit alles gut ausgeht, eine große Geldsumme, um die Angelegenheit zu regeln. Danach begibt er sich zu den Eltern des Bräutigams und sagt, dass die Eltern der Braut dies nicht getan und jenes für die Hochzeit nicht gekauft hätten, weshalb Geld nötig sei, um alles zu regeln. Da sie glauben, er sei ein Freund der Eltern der Braut, geben auch sie ihm Geld. Auf diese Weise geht er von einer Familie zur anderen und sagt, dass er sehr wichtige Vermittlungsfunktionen erfülle, damit alles richtig, dem Ritual entsprechend, geschehe. Als sich dann alle zum Festmahl versammeln und einander kennenlernen, stellt sich heraus, dass weder die eine noch die andere Seite diesen Menschen kennt. Die Eltern des Bräutigams dachten, es sei jemand aus dem Freundeskreis der Braut; die Eltern der Braut dachten, es sei ein Verwandter aus dem Umfeld des Bräutigams. Mehr noch: Es stellte sich heraus, dass ihn nicht einmal jemand eingeladen hatte. In der Zwischenzeit verschwindet Dashasana, nachdem er eine ansehnliche Geldsumme an sich genommen hat, still und leise. Auf dieselbe Weise ist auch das Ego, mit dem wir uns identifizieren, das Gefühl der Persönlichkeit, ein solcher nicht existierender Dashasana.
Wenn es Ihnen dank Jnana-Yoga und analytischer Meditation gelingt, die Substanzlosigkeit des Egos zu entdecken, kommt es bei Ihnen zu einer Loslösung von der geformten Erfahrung. Sie identifizieren nicht mehr alles, was geschieht, mit der Persönlichkeit, mit sich selbst. Plötzlich erfasst Sie ein euphorisches Gefühl: „Ich habe verstanden — mich gibt es nicht! Mich hat es nie gegeben. Das, was ich von Anfang an mein Selbst nannte, war unwirklich.“ Sie festigen sich in einem neuen Zustand: „Einzig das ‚Ich‘ existiert, doch das ‚Ich‘ ist nicht das Ego, sondern der absolute leere Zustand, die Höchste Quelle. Das ist das Einzige, womit ich mich identifizieren kann.“
Eigenschaften der Höchsten Essenz
„Sie durchdringt alles, vom personifizierten Herrn bis zur Amöbe, doch sie ist für den Geist oder die Sinne unbegreiflich. Ohne durch irgendein äußeres Mittel erhellt zu werden, erhellt sie alles, überall und immer. Sie liegt jenseits des Schauens oder der Erörterung.“
Wenn von den Eigenschaften der Höchsten Essenz die Rede ist, nennt man sie in der Tradition des Shakta und des Tantrismus Mutter. In anderen Traditionen nennt man sie Shiva. In der Tradition der Siddhas — Sahajya, der natürliche Zustand. In der Tradition der Vedantisten Shankaras, zu der auch wir gehören, nennt man sie Brahman. In anderen Traditionen nennt man sie Prajnana-ghana, den ursprünglichen Raum der Bewusstheit, den ursprünglichen Geist. Wenn Sie all diese Definitionen hören, sprechen sie nicht von irgendeiner Abstraktion irgendwo in den Tiefen des Kosmos, jenseits von Zeit und Raum. Allumfassende Strahlkraft, Leerheit, Allgegenwart — all dies sind Eigenschaften Ihres eigenen „Ich“. Sobald Sie aufmerksam, klar in der Wahrnehmung und transparent werden, beginnen Sie augenblicklich, diese Eigenschaften in sich zu enthüllen und sie zu spüren. Das ist ein einfacher Akt der Achtsamkeit und der Anerkennung dieser Eigenschaften in sich selbst. Es ist so, als ob Sie auf den Herzschlag hören: Er beginnt deutlich wahrnehmbar zu werden.
„Wie, wo, wann oder von wem wurde sie auch nur teilweise eindeutig beschrieben? Das, worum du mich bittest, mein Lieber, ist gleichbedeutend mit der Bitte, dir deine Augen zu zeigen.
Selbst die besten Lehrer können deine Augen für dich selbst nicht sichtbar machen. So wie der Lehrer in diesem Fall nutzlos ist, so nutzlos ist er auch in dem anderen Fall, um den du bittest. Er kann dich bestenfalls dorthin weisen, und nicht mehr. Ebenso werde ich dir die Mittel zur Verwirklichung erklären. Höre aufmerksam zu.“
Also wird hier gesagt, dass der Yogi seine Natur des Geistes selbst entdecken muss. Selbst der größte Buddha kann seine Arbeit nicht für ihn tun, und zwar gerade deshalb, weil der Schöpfer der lebendigen Seele die Freiheit der Wahl gegeben hat, sich mit Selbsterkenntnis zu beschäftigen oder nicht. Der Lehrer gibt die Technik, weist den Weg, unterrichtet, gibt die Übertragung. Dennoch muss die Arbeit der Erforschung der Natur des Geistes gerade der Schüler selbst leisten, denn wenn er diese Arbeit nicht tut, wird er nicht die angemessene Reife erlangen.
Wie erforschen wir die Natur des Geistes? Wir versuchen, die Natur unseres Bewusstseins zu analysieren, den „Ich bin“-Zustand. Zunächst sollte man verstehen, dass alle Dinge der Welt auf den „Ich bin“-Zustand zurückgeführt werden müssen. Dies ist das erste Glied in der fünfgliedrigen Formel. Wenn ihr ganz am Anfang nicht verstanden habt, dass alle Dinge der Welt auf den „Ich bin“-Zustand zurückführbar sind, dann habt ihr nichts verstanden. Wenn ihr jedoch verstanden habt, dass alle Dinge der Welt auf den „Ich bin“-Zustand zurückführbar sind, versucht ihr, ihn zu analysieren, um euch von seiner Leerheit zu überzeugen. Nicht irgendjemand anders, sondern gerade ihr selbst müsst euch von der vollständigen Leerheit des Zustands „Ich bin“ überzeugen.
Überwindung von Begriffen und Identifikationen
„Die Höchste Essenz wird nicht gefunden werden, solange du durch Begriffe wie ich oder mein (zum Beispiel mein Haus, mein Körper, mein Geist, mein Verstand) verunreinigt bist, denn sie liegt jenseits der Wahrnehmung, und sie kann nicht als meine Essenz erkannt werden.
Ziehe dich in die Abgeschiedenheit zurück, analysiere und erkenne, was jene Dinge sind, die dir als die deinen bekannt sind; entsage ihnen allen und überschreite sie, suche die wahre Essenz.“
Also wird hier gesagt, dass die Höchste Essenz von demjenigen, dessen Geist durch Begriffe verunreinigt ist, nicht erkannt werden kann. Wenn wir versuchen, mithilfe von Begriffen die Höchste Essenz zu erfassen, ist das so, als würde eine alte Frau versuchen, Falken zu jagen — sie wird keinen einzigen fangen.
Begriffe sind gut beim Ablegen von Prüfungen und beim logischen Studium der Philosophie. Wenn ihr jedoch die Höchste Essenz erkennt, müsst ihr mit dem Schwert des unterscheidenden Bewusstseins die Begriffe abschneiden und in den Zustand der Soheit eintreten. Das Eindringen in diesen Raum ist, so kann man sagen, das Fundament, von dem aus eigentlich die Lehre des Laya-Yoga beginnt. Für viele Schulen gilt die Lehre von der Leerheit im Gegenteil als Kulmination. Für uns gilt die Lehre von der Leerheit nicht als Kulmination. Mehr noch: Für uns beginnt mit der Leerheit erst alles, denn die Erfahrung des eigenen Bewusstseins als leere Klarheit ist der Ausgangspunkt, das Fundament für die weitere Praxis der Kontemplation. In der Präsenz zu sein, sich in der Präsenz zu üben bedeutet, sich im Zustand der Leerheit zu befinden. Aber wie kann man sich im Zustand der Leerheit befinden, wenn wir den begrifflichen Geist nicht überschritten haben, wenn Begriffe uns weiterhin in die Irre führen?
„Zum Beispiel kennst du mich als deine Frau, nicht aber als deine Essenz. Ich bin nur mit dir verbunden, ohne ein Teil von dir zu sein, und erst recht nicht deine eigene Essenz.
Analysiere auf ähnliche Weise alles und entsage all dem. Das, was bleibt und alles übersteigt, was jenseits von Konzepten, Aneignungen oder Aufgeben liegt — wisse, dass dies die Höchste Essenz ist. Dieses Wissen ist die endgültige Befreiung.“
Wenn wir in die ursprüngliche Leerheit eindringen, hören alle Begriffe, die wir uns in der relativen Welt angeeignet haben, auf zu wirken, und wir müssen uns von ihnen trennen, um diese erleuchtende Leerheit zu erkennen. Das bedeutet nicht, dass wir in der relativen Dimension ohne Begriffe handeln oder sie vollständig verwerfen. In der relativen Dimension haben Begriffe ihre eigene Kraft. Dennoch, wenn wir die Leerheit des Bewusstseins erkannt haben und mit diesem neuen Wissen in die relative Dimension zurückkehren, sieht alles anders aus. Wir haften nicht mehr an Begriffen und Beziehungen in der relativen Welt. Wir benutzen sie, operieren mit verschiedenen Verbindungen und Energien, und dennoch befindet sich der Hauptteil unseres Bewusstseins in dieser erleuchtenden Leerheit. Und dann irren wir nicht mehr, womit auch immer wir uns beschäftigen.
Etappen der spirituellen Praxis
Zum Beispiel hat der Yogi am Anfang immer große Probleme mit dem Handeln — er handelt und verliert sich dann in seinen Handlungen; mit der Kommunikation — er verliert während der Kommunikation die Bewusstheit, oder Beziehungen üben einen großen Einfluss auf ihn aus; mit Anhaftungen — er nimmt etwas wahr und haftet mit dem Geist daran. Und wenn er sieht, dass er ständig in die Schlingen all dieser Identifikationen gerät, entsteht in ihm eine Gegenreaktion: davor zu fliehen, in Abgeschiedenheit zu sein, im Retreat. Und er beginnt, die unglaublichsten Pläne zu schmieden, zum Beispiel fünf Jahre in einer Höhle auf einem hohen Berg zu leben. Er spürt, dass er nicht in der Lage ist, nicht anzuhaften und weiterhin in der Kontemplation zu verweilen. Er spürt, dass er eine Niederlage erleidet: Jede Handlung, Kommunikation, Wahrnehmung und dergleichen identifiziert ihn. Warum geschieht das? Weil seine Leerheit sehr schwach ist, er hat in ihr noch keinerlei Gewissheit erlangt.
Doch im Maße des Trainings in der Kontemplation, der Retreat-Praxis und des Erlangens spiritueller Erfahrung verwurzelt er sich in dieser Leerheit. Mehr noch, er beginnt zu sehen, dass alle Dinge der Welt leer sind, daher nehmen sie sein Bewusstsein nicht mehr so in Beschlag, wie es früher der Fall war. Und den größten Teil seiner Zeit verweilt er in dieser Leerheit, während die äußeren Formen für ihn eher als ein Spiel der Energie dieser Leerheit erscheinen. Sie sind für ihn nicht mehr selbstseiend, selbstgenügsam oder irgendwie besonders faszinierend. Dann sieht er, dass diese Leerheit ihn von morgens bis abends begleitet, womit auch immer er beschäftigt sein mag. Sie ist der Hintergrund, auf dem sich alles entfaltet. Und er braucht keine starke Abgeschiedenheit mehr, braucht keine Losgelöstheit. Mehr noch, er versteht: Um diese Leerheit zu entwickeln, muss man lernen, sie mit Bewegung zu vereinen, das heißt, es ist Dynamik nötig, die diese Leerheit gleichsam befruchtet. Mit anderen Worten: Wenn er im Retreat die statische Leerheit erfahren und das Prinzip der Nicht-Existenz von allem verstanden hat, daraus unermessliches Glück erfahren hat, dann braucht er zur Vertiefung dieser Leerheit weiter Aktivität, Bewegung, Wahrnehmung. Echter Erfolg der Kontemplation ist für ihn gerade dann möglich, wenn er lernt, sich mit der Bewegung zu vereinen. Das ist die nächste Stufe in der spirituellen Praxis. Gerade die Vereinigung mit der Bewegung, die Vereinigung mit den Umständen, die Vereinigung der Kontemplation mit dem Handeln ist der Höhepunkt, die Quintessenz der spirituellen Praxis der Kontemplation.
Natürlich ist dies für jemanden, der die Leerheit noch nicht entdeckt hat, vorerst nicht ganz aktuell. Er muss tatsächlich äußerst ernsthafte Anstrengungen in der Sitzmeditation und in den Retreat-Praktiken unternehmen. Wenn die Leerheit hingegen entdeckt ist, verlagert sich eure ganze Kunst gerade auf die Vereinigung mit Bewegung und Wahrnehmung. Das ist so, als hätte ein Mensch Meisterschaft im Laufen erlangt und wäre bereits Laufmeister geworden. Dann hängt er sich einen Rucksack auf die Schultern, bindet kleine Bleisäckchen an die Beine und trainiert weiter, in diesem Zustand zu laufen, im Wissen, dass er für das weitere Wachstum seiner Ergebnisse solche Übungen mit Belastung braucht.
Die Meditation des Königs Hemachuda
„Nachdem Prinz Hemachuda diese Unterweisungen von seiner Frau erhalten hatte, erhob er sich eilig von seinem Platz, sattelte sein Pferd und galoppierte aus der Stadt hinaus.
Er betrat den königlichen Lustgarten, der sich außerhalb der Stadtgrenzen befand, und trat dann in einen prächtig geschmückten Kristallpalast ein.
Er entließ seine Diener und befahl seiner Wache: „Solange ich meditiere, erlaubt niemandem, diese Gemächer zu betreten, seien es sogar Minister oder Älteste, oder selbst wenn es der König selbst sein sollte. Sie müssen warten, bis ihr meine Erlaubnis erhaltet.
Dann begab er sich in ein schönes Gemach im neunten Stock, von dem aus man in alle Richtungen blicken konnte.
Das Zimmer war gut eingerichtet, und er setzte sich auf einen weichen Sitz. Er sammelte seinen Geist und begann folgendermaßen nachzudenken:
„Wahrlich, all diese Menschen sind in die Irre geführt! Keiner von ihnen hat das Höchste Wesen auch nur mit dem Augenwinkel erblickt! Doch sie alle handeln um ihres eigenen ‚Ichs‘ willen. Einige von ihnen lesen die heiligen Schriften vor; einige wenige andere studieren diese heiligen Schriften und die Kommentare dazu; einige sind mit dem Anhäufen von Reichtum beschäftigt; andere regieren Königreiche; einige kämpfen gegen Feinde; andere suchen ein luxuriöses Leben. Wenn sie in all diese egoistische Tätigkeit eintauchen, fragen sie sich niemals, was genau das Höchste Wesen sein könnte; und wozu dann all diese Aufregung? Oh! Wenn das Höchste Wesen nicht erkannt ist, dann ist alles vergeblich, und alles geschieht so, als wäre es im Traum.“
Diese Worte sind es wert, irgendwo aufgeschrieben zu werden und jeden Tag angeschaut zu werden: „Wenn das Höchste Wesen nicht erkannt ist, dann ist alles vergeblich.“ Das kann man sich jeden Augenblick, jede Sekunde wiederholen. Schon eine solche Wiederholung wird euch an die Kontemplation erinnern.
Um das Höchste Wesen zu erkennen, ist nichts Äußeres erforderlich, denn die Erkenntnis des Höchsten Wesens hängt nicht von Abgeschiedenheit, Diät oder irgendwelchen besonderen Umständen ab. Sie hängt nur vom Akt eurer willentlichen Aufmerksamkeit ab. Entweder seid ihr aufmerksam gegenüber dem Prozess des Gewahrseins und der Kontemplation und wendet euch der kontemplativen Praxis zu, oder ihr seid unaufmerksam und euer Geist schweift umher.
Indem ihr also sekündlich um eine solche Achtsamkeit ringt, nähert ihr euch dem Verständnis des Höchsten Wesens, und dann wird die Retreat-Praxis tatsächlich nutzbringend; der Dienst beginnt, rasch Verdienst zu verleihen und übernatürliche Fähigkeiten zu entwickeln; das Lesen von Texten wird erleuchtend, weil ihr das intuitive Wesen der Texte erfasst; Verehrung und das Rezitieren von Mantras beginnen Nutzen zu bringen, als hättet ihr euch euer ganzes Leben lang mit dieser Praxis beschäftigt; die Arbeit mit Winden und Kanälen wird außerordentlich erfolgreich, selbst kleine Sitzungen beginnen große Ergebnisse zu bringen. Früher konntet ihr stundenlang und sogar tagelang mit dem Wind arbeiten, doch das Ergebnis war gering, oder ihr konntet stundenlang ein Mantra rezitieren, ohne Erfahrungen zu haben. Nun aber, wenn ihr euch in diesem Zustand befindet, bringt selbst eine kleine Praxis großen Erfolg.
Das Überschreiten der Identifikation mit dem Körper
„Mein Haus, Reichtum, Königreich, Schätze, Frauen, Rinder – nichts davon bin ich, sie sind nur mein. Zweifellos halte ich diesen Körper für das Höchste Wesen, doch er ist lediglich mein Instrument. Gewiss bin ich der Sohn des Königs, mit schönem Körperbau und heller Gesichtsfarbe. Auch diese Menschen glauben, dass ihre Körper ihr Ego seien“.
Als er auf diese Weise nachdachte, begann er über seinen Körper nachzusinnen. Er konnte seinen Körper nicht mit dem Höchsten Wesen gleichsetzen und begann daher, in seinen Überlegungen höher aufzusteigen, über die Grenzen des Körpers hinaus“.
Die Identifikation mit dem Körper ist jedem eigen, und wenn wir einen Menschen betrachten, identifizieren wir ihn gewohnheitsmäßig gerade mit dem Körper und seinen inneren Eigenschaften. Doch je höher das Niveau der Praxis, desto feiner wird unsere Identifikation. Wenn ihr zum Beispiel den feinstofflichen Körper eines Menschen seht, könnt ihr verstehen, dass dieser Mensch auf der feinstofflichen Ebene anders sein kann, als er sich auf der physischen Ebene zeigt. Und wenn ihr die erleuchtende Leerheit, die Natur seines Bewusstseins, bemerkt, könnt ihr verstehen, dass die Natur seines Bewusstseins überhaupt nicht dem entspricht, wie er sich zeigt. Dann endet eure Identifikation mit körperlichen Erscheinungen.
Vielleicht führe ich ein nicht ganz zutreffendes Beispiel an, aber dennoch: Wenn ihr einen von einem Geist besessenen Medium betrachtet, nehmt ihr ihn nicht mehr als die frühere Persönlichkeit wahr, sondern schaut gewissermaßen aus der Distanz auf ihn, wissend, dass jetzt ein anderer Geist in ihm ist, dass er es nicht ist. Ebenso, wenn ihr die Natur des fundamentalen Geistes erkennt, schaut ihr auf alle anderen wie auf von diesem Geist Besessene, nur dass es der Heilige Geist ist, und achtet nicht sehr auf die Persönlichkeit, die sich an der Oberfläche zeigt. Selbst wenn sich diese Persönlichkeit irgendwie manifestiert, denkt ihr: „Alles ist in Ordnung. Sing, Schwalbe, sing.“ Genau so blicken die Erwachten auf jene, die nicht erwacht sind. Die Erwachten sehen keine Unerwachten, sie sehen nur deren Erwachtheit.
Ramana Maharshi sagte: „Ein Jnani sieht, wenn er gewöhnliche Menschen sieht, nur ihre Jnana.“ Selbst wenn andere Menschen nicht wissen, dass ihnen Jnana innewohnt, und versichern, dass sie leiden, dass sie sich irren, ist der Jnani dennoch absolut sicher, dass auch ihnen die ursprüngliche Erwachtheit innewohnt. Er sieht diese Erwachtheit und spricht auch anderen Menschen von der ihnen innewohnenden Erwachtheit.
Der Unerwachte unterscheidet sich vom Erwachten gerade dadurch, dass sein begrifflicher Geist ziemlich grob ist, weshalb er seine eigene Jnana nicht erfasst. Dennoch leidet seine eigene Jnana dadurch nicht, wird nicht geringer und verschwindet nicht.
Erforschung der Natur der reinen Bewusstheit
„Dieser Körper ist mein, aber nicht das „Ich“ selbst. Er ist aus Blut und Knochen geschaffen und verändert sich in jedem Augenblick. Wie kann er das unveränderliche, ununterbrochene „Ich“ sein? Er gleicht beweglichem Eigentum; er ist etwas Eigenständiges, von mir Verschiedenes, so wie der Wachkörper vom Traum verschieden ist usw. Das „Ich“ kann nicht der Körper sein, ebenso wie die Lebens- (Vital-)Kraft nicht das Höchste Wesen sein kann. Zweifellos sind Geist (Manas) und Verstand (Buddhi) meine Instrumente, sodass sie nicht das „Ich“ sein können. Mein „Ich“ ist etwas anderes als all dies, vom Körper bis zum Verstand. Ich bin immer bewusst, doch ich erkenne diesen reinen Zustand der Bewusstheit nicht. Mir ist der Grund für diese Unfähigkeit nicht klar.
Objekte werden durch die Sinne erkannt und nicht umgekehrt; das Leben wird durch Kontakt wahrgenommen, der Geist aber mittels der Vernunft. Wodurch aber wird die Vernunft offensichtlich? Ich weiß es nicht. Jetzt sehe ich, dass ich immer bewusst bin, während die Verwirklichung jener reinen Bewusstheit und reinen Gewahrheit durch andere, sich rücksichtslos einmischende Faktoren behindert wird.“
Ich empfehle Ihnen, Kapitel 9, insbesondere die Shlokas 31–42, viele Male zu lesen. Hier wird der Prozess der Erleuchtung Hemachudas beschrieben. Indem Sie einfach der Logik von Hemachudas Überlegungen folgen und die Kette seiner Gedanken beobachten, können auch Sie eine gewisse direkte Einführung, einen „Vorgeschmack“ seiner Erleuchtung erfahren. Wenn Sie diese Shlokas, die beschreiben, wie er Jnana-Yoga praktizierte und einen Lichtblitz der Erleuchtung erlebte, immer wieder lesen, können Sie selbst eine gewaltige Erfahrung außerkörperlicher Gewahrheit entdecken.
