Kommentar zum Text von Namkhai Norbu Rinpoche „Der Spiegel. Rat über Präsenz und Gewahrsein“
„Ein Anhänger der Lehre zeigt eine unzulässige Schwäche, wenn er den heiligen Dharma gegen weltliche Güter und Reichtümer eintauscht.
Wer hohe Ideale predigt, selbst aber nicht gemäß ihnen lebt, zeigt eine unzulässige Schwäche. Ein Anhänger des Dharma zeigt Schwäche, wenn er Entbehrungen ebenso wie Bequemlichkeiten nicht gleichermaßen annimmt. Wer Anspruch auf einen religiösen Weg erhebt, aber nicht fähig ist, selbstgenügsam zu sein und sich mit seinem meditativen Bewusstsein zufriedenzugeben, wer nicht fähig ist, den Umgang mit anderen richtig zu gestalten, der zeigt Schwäche.“
Das Buch „Einweihungen und Eingeweihte in Tibet“
Wenn ihr einen schwachen Geist habt, können Hindernisse und Krankheiten euch leicht schaden. Wenn wir praktizieren, lösen wir uns vom Weltlichen, und es kommt eine Phase, in der wir im Geistigen noch nicht gefestigt sind. Ein solcher unerfahrener Praktizierender kann sich wie eine zerrissene Wolke fühlen, gleichsam zwischen Himmel und Erde. In dieser Zeit ist er sehr verletzlich und schwach; er hat sich gewissermaßen von den Wurzeln gelöst, aber noch keine Flügel erlangt.
Sobald ihr dieses Prinzip verstanden habt und in eine solche Präsenz übergegangen seid, werdet ihr zu einem anderen Wesen. Solange dieses Prinzip nicht verwirklicht ist, studiert ihr den äußeren Dharma. Wenn das Prinzip des Gewahrseins verwirklicht ist, werdet ihr zu einem Praktizierenden des inneren Dharma.
„Die Selbstbefreiung im Bereich des Verhaltens kann absolut nicht entstehen, wenn sie sich nicht auf die Präsenz des Gewahrseins stützt. Wenn es euch daher nicht gelingt, die Selbstbefreiung eures Verhaltens zu verwirklichen, werdet ihr in diesem Leben die Trennung zwischen den Sitzungen der Sitzmeditation und eurem Alltagsleben nicht überwinden können.“
Was bedeutet im absoluten Sinne die Selbstbefreiung des Verhaltens? Es ist die Flexibilität des Bewusstseins, die sich im Äußeren zeigt. Die Fähigkeit, eine solche Flexibilität zu zeigen, weist auf eure Qualitäten als Mönch hin.
Die Geschichte Milarepas und die Lehre vom natürlichen Zustand
Eines Tages kam Milarepa, nachdem er durch Magie achtundzwanzig Menschen getötet hatte, zu einem Lehrer, der den natürlichen Zustand und die spontane Vollkommenheit lehrte. Dieser Lehrer sagte:
— Meine Methode ist so, dass, wenn du am Morgen meditierst, du am Morgen zum Buddha wirst, und wenn du am Abend meditierst, du am Abend zum Buddha wirst, denn meine Lehre über den natürlichen Geist ist der Gipfel aller Lehren. Der Weg ist der Frucht gleich. Wenn du ein glücklicher Mensch mit höchsten Fähigkeiten bist, wirst du die höchsten Stufen des Regenbogenkörpers bereits in diesem Leben verwirklichen und erwachen. Wozu brauchst du niedere Wege?
Milarepa freute sich sehr und dachte: „Ein Mensch mit höchsten Fähigkeiten — das bin gewiss ich. Ich brauchte nur sieben Tage, um die Magie zu beherrschen, und meine Magie hat gewirkt. Ich brauchte nur zehn Tage, um Sturm und Orkan über ein Dorf zu bringen. Sicher bin ich genau so ein Mensch mit höchsten Fähigkeiten. Also passt das zu mir.“
Der Lehrer sprach weiter zu ihm:
— Meine Methode des natürlichen Geistes liegt jenseits von Meditationen. Ob du meditierst oder nicht, ist unwichtig, denn selbst zu meditieren ist hier nicht nötig. Man muss sich nur entspannen.
Milarepa hörte sich seine Unterweisungen an und ging fort, um in einer Höhle zu meditieren. Er dachte: „Wenn man sogar nicht meditieren muss, werde ich mich entspannen“, und zu dieser Zeit schlief er. Einige Zeit verging, doch keinerlei Zeichen erschienen.
Der Lehrer sagte:
— Seltsam, offensichtlich bist du tatsächlich ein großer Sünder. Du hast viele Hindernisse, deshalb ist die Methode der höchsten Lehre für dich nicht geeignet. Geh besser zu Marpa.
Marpa unterwies ihn in der Tummo-Yoga, der Yoga des Lichts und der Yoga der Träume.
Das Paradoxe ist, dass man die Verwirklichung der Selbstbefreiung in einem einzigen Augenblick vollziehen und sich auf dieser Ebene festigen kann; wenn jedoch Karmas und Hindernisse entstehen, kann sich dies über mehrere Leben hinziehen.
Die Wichtigkeit, Wissen in der Praxis anzuwenden
„Wenn von der Selbstbefreiung des Verhaltens die Rede ist, kann dies moderne junge Menschen erfreuen. Doch einige von ihnen wissen nicht, dass die wirkliche Grundlage der Selbstbefreiung die Präsenz des Gewahrseins ist. Viele von ihnen, selbst wenn sie es theoretisch ein wenig verstehen und wissen, wie man darüber spricht, wenden es dennoch nicht an. Wenn ein kranker Mensch die Eigenschaften und Wirkungen eines bestimmten Medikaments vollkommen kennt und sachkundig jede Erklärung dazu geben kann, das Medikament selbst aber dennoch nicht einnimmt, wird er niemals gesund werden. Genauso leiden wir seit anfangslosen Zeiten an einer schweren Krankheit — der Unterworfenheit unter den dualistischen Zustand.“
In Indien existierte eine Schule, die „Kapalika“ genannt wurde. Sie ist eine der alten Schulen. Sie wurde von einem Weisen namens Lakulisha gegründet, was „Träger der Keule“ bedeutet. Er trug ständig eine Keule und einen Schädel bei sich. Diese Schule entwickelte zwei Verhaltenslinien: eine innere und eine äußere. In der inneren Linie verhielten sie sich gemäß ihren eigenen Regeln. Im äußeren Verhalten versuchten die Kapalika-Praktizierenden auf jede Weise, die Gesellschaft zu provozieren; viele von ihnen verhielten sich sehr herausfordernd: Sie bandagierten sich Arme und Beine, stellten Krüppel dar, benahmen sich wie Wahnsinnige, schnaubten, lallten, machten obszöne Gesten, sprachen wahnsinnige Worte und kleideten sich wie Verrückte. Indem sie die Menschen in der Gesellschaft provozierten, zogen sie verschiedenen Zorn auf sich. Ihr Ziel war es, möglichst viele Missverständnisse und Flüche auf ihr Haupt zu ziehen, um ihr Prinzip der Bewusstheit zu prüfen und zu sehen, wie sehr sie an der öffentlichen Meinung und an der eigenen Persönlichkeit hingen. Innerhalb ihrer Gemeinschaft jedoch verhielten sie sich durchaus anständig.
Das Prinzip harmonischen Verhaltens
„Für diejenigen, die mit der Praxis beginnen, gibt es keinen anderen Weg, in die Praxis einzutreten, als die Abwechslung von Sitzmeditation und alltäglichem Leben“.
Wenn wir jedoch vom Prinzip des Verhaltens sprechen, meinen wir, dass der Yogi in seinem Verhalten aufmerksam sein sollte, gleich einer Neuvermählten, die das Haus der Familie ihres Mannes betritt. Das bedeutet, dass wir versuchen, Harmonie im Verhalten aufrechtzuerhalten, um keine Hindernisse in der Praxis zu schaffen und weder anderen noch uns selbst Schwierigkeiten zu bereiten.
Analytische Meditation über die Abwesenheit des „Ich“
„Wir haben eine sehr starke Anhaftung, die sich auf logisches Denken und die Wahrnehmung der Objekte unserer Sinne als wirklich existent stützt, ja mehr noch — auf unseren materiellen Körper aus Fleisch und Blut. Wenn wir geistig über die „Abwesenheit einer eigenen Natur“ meditieren, indem wir unseren Kopf und unsere Gliedmaßen geistig untersuchen und sie eines nach dem anderen als kein „Selbst“ besitzend entfernen, können wir schließlich bejahend sagen, dass es kein „Selbst“ oder eigenes „Ich“ gibt.
In einer der analytischen Meditationen betrachten wir unseren Körper, um die Abwesenheit einer eigenen Natur zu entdecken. Wir beginnen zu überlegen: „Was bin ich? Wenn ich der Körper bin, welcher Teil von ihm genau? Vielleicht eine Hand oder ein Bein, der Kopf, die Blutgefäße? Wo nistet dieses sogenannte „Ich“? Mit welchem Teil würde ich mich identifizieren?“ Nach einiger Zeit sehen wir, dass es einen Beobachter gibt, der sich außerhalb des Körpers befindet, und dass wir uns mit keinem Teil identifizieren können. Das heißt, mit dem Körper ist es mehr oder weniger klar, denn nach seiner Untersuchung verstehen wir, dass wir uns nicht in einem bestimmten Finger, im Brustkorb oder irgendwo anders befinden können.
Dann beginnen wir, Gefühle und Emotionen zu analysieren. Wenn wir Gefühle, Emotionen und Empfindungen analysieren, sehen wir, dass sie alle vergänglich sind, keine von ihnen ununterbrochen andauert, und wir können nicht sagen, dass gerade dieses Gefühl oder diese Emotion das Ich ist.
Danach analysieren wir die Wahrnehmung. Wenn wir versuchen, uns im Sehen zu finden, dann verschwindet unser „Ich“, wenn es kein Sehen gibt. Wenn wir versuchen, uns im Hörbewusstsein zu finden, dann verschwindet das „Ich“, wenn es kein Hören gibt. Dennoch bleiben wir als Zeuge (Sakshi) bestehen, wenn diese Bewusstseinsarten nicht vorhanden sind.
John Lilly erfand in den siebziger Jahren den Unterwasser-Samadhi-Tank. In eine völlig dunkle, luftdichte Kammer wird mit Salzlösung gesättigtes Wasser eingefüllt, und ein Atemschlauch wird hineingelassen. Der Mensch steigt unter Wasser hinab und atmet durch diesen Schlauch. Dank der Salzlösung entsteht die Illusion der Schwerelosigkeit. Ein Mensch, der sich in dieser Kammer befindet, beginnt buchstäblich nach vier Stunden eine Vielzahl unterschiedlicher Visionen zu erleben; er verliert sich als Persönlichkeit, selbst ohne meditieren zu können. Sein Körper erhält keinerlei taktile Empfindungen, sogar das Gefühl des Körpergewichts geht verloren. Er sieht nichts, hört nichts, riecht nichts, sondern atmet nur; er ist einem Embryo im Mutterleib gleich. Dann beginnen bei ihm subtile Visionen aufzutauchen. Wenn er dadurch bewusst ist, kann er in das Samadhi des feinstofflichen Körpers eintreten.
Wenn man eine solche Erfahrung macht, versteht man, dass man mit keiner der Wahrnehmungen verbunden ist. Dann entsteht ein klares Verständnis: „Ich bin nicht dieser Körper, ich habe mich geirrt, als ich mich mit dem Körper verband.“ Solange eine solche Erfahrung nicht erlangt wurde, ist die Natur des Nicht-„Ich“ lediglich intellektuelles Wissen. Ein Mensch kann natürlich verkünden: „Ich bin nicht dieser Körper“, doch wenn er auf einen Dorn tritt, wird er „Au-au!“ schreien und vergessen, dass er nicht dieser Körper ist. Wenn jedoch ein Weiser in wahrer Verwirklichung verweilt, befindet er sich im Zustand eines Kindes, das nicht weiß, ob seine Mutter es nachts gefüttert hat oder nicht. Etwas geschah, doch sein Bewusstsein befindet sich in einem sehr tiefen Zustand der Präsenz, daher erinnert er sich nicht genau daran. Wenn das Prinzip „Ich bin nicht dieser Körper“ verwirklicht ist, nennt man dies den Zustand des „einheitlichen Geschmacks“ (Ekarasa), in dem Schmerz und Vergnügen Phänomene derselben Ordnung sind.
Selbsthingabe als höchste Methode
„Und obwohl wir wohlwollend über eben dieses ‚Fehlen der Natur des eigenen „Ich“‘ sprechen, können wir noch immer einem dualistischen Zustand unterworfen sein, und das Fehlen der Natur des eigenen „Ich“, das von unseren Lippen so laut verkündet wird, ist für uns noch nicht zu einem real erfahrenen Zustand geworden.“
Warum heißt es, dass Selbsthingabe und nicht-egozentrische Praxis die höchste Methode sind? Weil Selbsthingabe unsere Identifikation auslöscht. Ihr könnt vielleicht sogar keine Erfahrungen mit Yogatechniken und dergleichen machen, doch wenn euer „Ich“ ausgelöscht ist, dann ist es bereits für immer ausgelöscht. Dann braucht es keine Erfahrungen oder Yoga. Um Erfahrungen, Yoga zu brauchen, muss es ein „Ich“ geben, versteht ihr? Und wenn es dieses nicht gibt, dann gibt es auch niemanden, der sie anwenden könnte. Wenn es euch nicht gibt, gibt es nur das eine Sein und Bewusstsein. Deshalb sage ich den Schülern immer, dass das Abschneiden des Egoismus die höchste Praxis ist. Von Prapatti bis zur Selbsterkenntnis ist es nur ein Schritt.
Bewusstheit als Grundlage des Verhaltens
„Infolgedessen ist die Präsenz von Bewusstheit als äußerst wichtig zu betrachten, denn sie ist die Grundlage der Methode der Selbstbefreiung im alltäglichen Verhalten.
Entsprechend den verschiedenen Aspekten des Verhaltens, denen stets große Bedeutung beigemessen wurde, sind vielfältige Regeln entstanden, die unter dem Einfluss der jeweils herrschenden äußeren Bedingungen festgelegt wurden — religiöse Regeln und juristische Gesetze. Es besteht jedoch ein gewaltiger Unterschied zwischen der Befolgung von Regeln aus Zwang und dank Bewusstheit. Da alle Menschen gewöhnlich durch Karma, Leidenschaften und Dualität bedingt sind, befolgen nur sehr wenige Regeln und Gesetze bewusst. Daher sind die Menschen, ob sie es wollen oder nicht, gezwungen, den verschiedensten Regeln und Gesetzen zu gehorchen.“
Wenn wir Verhaltensregeln praktizieren, sagen wir, dass ihre Grundlage Bewusstheit sein muss. Mit anderen Worten: Wir treffen bewusst eine bestimmte Wahl und lassen uns von ihr als spiritueller Übung leiten. Daher besteht ein gewaltiger Unterschied zwischen der Annahme von Regeln einfach als solchen und ihrer Annahme im Zustand der Bewusstheit. Wenn wir überhaupt ohne Regeln sein wollten, wäre das höchstwahrscheinlich unmöglich; es würden andere Regeln entstehen — weltliche, abhängig von der Umgebung, in der wir uns befinden. Die Frage ist nicht, Regeln anzunehmen oder abzulehnen. Die Frage ist, bewusst zu sein und Verantwortung für das zu übernehmen, was man tut.
Es gibt einen Mönch, der im weltlichen Leben spürte, dass ihn jegliche Regeln einengen, dass sein Gewahrsein überhaupt durch alles eingeengt wird. Er ging sogar so weit, dass er begann, auf die Welt wütend zu werden, auf die Verkehrsregeln, darauf, dass man nicht bei Rot gehen darf. Überall empfand er eine Herausforderung seiner Freiheit. Doch wenn wir das Prinzip der Bewusstheit annehmen, hören wir auf, eine Herausforderung unserer eigenen Freiheit zu sehen. Wir erkennen, dass unsere eigene Freiheit nicht durch Regeln eingeschränkt werden kann, wenn wir sie selbst annehmen. Mit anderen Worten: Wenn ein Mensch in der Welt lebt, dann ist das seine eigene Wahl. Wenn er das nicht will, kann er in den Wald oder in die Berge gehen; dort wird es keine menschlichen Regeln geben, dort wird es Geister, Tiger, Kälte geben, das heißt, dort wird es andere Regeln geben. Er kann dem nicht entkommen, selbst wenn er zum Mars oder irgendwo anders hinfliegt. Dort wird es andere Regeln geben — Regeln der materiellen Natur, die mit dem materiellen Körper verbunden sind, oder subtile Regeln, die mit anderen Wesen verbunden sind. Die Frage ist, dass man versteht, welche Regeln hier gelten, und sich mit ihnen integriert, indem man Flexibilität des Bewusstseins und Findigkeit zeigt.
Das wahre Verständnis der Selbstbefreiung
„Wenn man den Begriff ‚Selbstbefreiung‘ in dem Sinne versteht, dass man alles tun kann, was man will, dann ist das nicht richtig. Das hat absolut nichts mit dem zu tun, was das Prinzip der Selbstbefreiung bedeutet, und an einer solchen falschen Ansicht festzuhalten bedeutet, überhaupt nicht zu verstehen, was Bewusstheit bedeutet.“
Bewusstheit und die Aufrechterhaltung der Präsenz setzen eine solche Flexibilität des Bewusstseins voraus, dass sie alles einschließen, darunter auch die Fähigkeit, bestimmte Regeln anzunehmen und ihnen zu folgen, wenn du eine solche Entscheidung triffst, denn wahre Bewusstheit kann weder durch die Annahme noch durch die Ablehnung von irgendetwas in der äußeren Welt behindert werden. Mit anderen Worten: Wenn wir geboren werden, nehmen wir das Karma und bestimmte Regeln dieses Körpers an. Zum Beispiel hat der Körper die Regel, bestimmte Nahrung zu sich zu nehmen oder eine bestimmte Zeit zu schlafen. Ob wir es wollen oder nicht, diese Regeln werden uns von Geburt an streng auferlegt, und wir folgen ihnen, indem wir die Geburt in einem Körper angenommen haben.
Der Unterschied zwischen Regeln und Bewusstheit
„Doch man sollte den Unterschied zwischen dem Prinzip der Gesetze und Regeln und dem Prinzip der Bewusstheit nicht vergessen. Gesetze und Regeln werden unter dem Einfluss der Umstände von Zeit und Ort festgelegt; sie wirken, indem sie dem Menschen Bedingungen durch Faktoren auferlegen, die von außen auf ihn gerichtet sind. Bewusstheit hingegen entsteht aus dem Wissen, das der Mensch selbst besitzt.“
Wenn wir Bewusstheit praktizieren, haben wir ein inneres Verständnis zweier Wahrheiten: des Prinzips des unbedingten Bewusstseins und des Prinzips der Flexibilität des Geistes im äußeren Verhalten. Wenn wir diese beiden Wahrheiten miteinander verbinden, entsteht bei uns niemals ein Widerspruch zwischen dem inneren „Ich“ und den äußeren Erscheinungsformen.
Freiheit durch Bewusstheit
„Wenn ihr Bewusstheit besitzt, dann kann man das erzwungene Befolgen von Regeln und Gesetzen vermeiden. In Wirklichkeit geschieht genau das. Mehr noch: Ein Mensch, der über Bewusstheit verfügt und sie ständig bewahrt, ist fähig, im Einklang mit allen Regeln und Gesetzen der Welt zu leben und sich zugleich in keiner Weise in deren Rahmen einzuschließen oder von ihnen abhängig zu werden.“
Gewöhnliche Menschen sind stets durch die Gesetze der materiellen Welt bedingt. Sie sind durch die Regeln ihrer Kultur, ihrer Zivilisation, ihrer Sippe und ihrer familiären Beziehungen bedingt. Man kann sagen, dass die Gesellschaft die Menschen drillt, damit sie gute Wesen, Bürger sind und in der materiellen Welt Nutzen bringen. In relativem Sinne ist das vielleicht nicht schlecht. Schlimm ist jedoch, dass die Lebewesen vollständig unter eine solche Bedingtheit geraten. Sie nehmen verschiedene Werte in sich auf, die nicht auf Befreiung ausgerichtet sind, sondern im Gegenteil auf Gebundenheit.
Zum Beispiel gibt es in der Gesellschaft geläufige Parolen, die mit familiären Beziehungen, mit dem Kult des Konsums, mit der Wehrpflicht, mit der Notwendigkeit, das Gebiet zu schützen, auf dem du lebst, und dergleichen verbunden sind. All dies sind in Wirklichkeit Ideologeme oder Fetische, die von Geburt an das Bewusstsein der Persönlichkeit nähren. Dennoch ist die Persönlichkeit ihnen gegenüber unbewusst; sie ist nicht imstande, diesen Fetischen irgendetwas entgegenzusetzen, und gerät daher von Geburt an vollständig unter Bedingtheit, da es keine Alternative gibt. Wer jedoch ein wenig Bewusstheit besitzt, versteht, dass all dies so dumme Dinge sind, dass es unmöglich ist, ernsthaft darüber zu sprechen. Wenn ein Mensch bewusst ist, dann ist er von früher Kindheit an frei von allen gesellschaftlichen Ideologien oder Fetischen. Er wird entweder ein religiöser Mensch, oder ein Individualist und drückt seine Freiheit durch Kreativität, Punkrock, sozialen Protest und etwas anderes dieser Art aus, oder er wird Hippie, Nihilist. Mit anderen Worten: Er versucht, vom Randstreifen herunterzukommen, sich von der breiten kollektiven Karma der Menschheit abzuwenden, sich davon zu abstrahieren. Zum Beispiel wollte ich in meiner Kindheit immer Hippie werden. Da ich nicht wusste, dass es Sannyasis oder Mönche gibt, dachte ich, dass ich dadurch wenigstens irgendwie zeigen würde, was ich über diese ganze Welt denke.
Wenn wir Achtsamkeit praktizieren, werden wir in gewisser Weise zu Außenseitern der Gesellschaft. Wir versuchen gleichsam, für die Gesellschaft zu sterben, während wir im Körper lebendig bleiben. Das bedeutet, dass wir alle Hoffnungen auf soziale Verwirklichung aufgeben, dass wir aufhören, all die Spielzeuge mitzuspielen, die mit Prestige, Familienbeziehungen, Karriere, Fortschritt, dem Kult des materiellen Konsums, der sogenannten Entwicklung, Zivilisiertheit und allem Übrigen verbunden sind.
Das Pferd der Achtsamkeit und die Peitsche der Präsenz
„Viele Meister sagten: „Treibe das Pferd der Achtsamkeit mit der Peitsche der Präsenz an.“ Und tatsächlich: Wenn die Achtsamkeit nicht durch Präsenz angetrieben wird, kann sie nicht wirken.“
Wenn unsere Achtsamkeit jedoch wächst, verstehen wir, dass es nicht nötig ist, sozialen Protest zu zeigen oder zu diesem oder jenem zu werden. Es kommt einzig darauf an, in welchem Maß du innerlich, im Bewusstsein, befreit bist. Unser Verhalten verändert sich so sehr, dass es sehr unangemessen wird. Wir nehmen es einfach als Praxis des Spiels an. Wir nehmen sogar die äußere materielle Welt nicht ernst.
Deshalb heißt es, dass ein wahrer Yogi stets mehrere Verhaltenslinien hat: eine innere, eine äußere, eine geheime und eine transzendente. Wenn sich in uns Präsenz entwickelt, folgen wir einfach jener Verhaltenslinie, die wir angenommen haben und für die wir Verantwortung tragen. Im Großen und Ganzen verstehen wir, dass, wenn unsere Präsenz stark ist, ihr nichts schaden kann. Ist die Präsenz jedoch schwach, ist es sehr wichtig, sich an jene Verhaltenslinie zu halten, die als richtig gilt oder die du gewählt hast.
Die Bedeutung einer beständigen Praxis
Nehmen wir an, ein Mensch praktiziert Achtsamkeit in einem Kloster, dann entwickelt sie sich. Befindet er sich jedoch drei Tage außerhalb des Klosters, spürt er, dass die Achtsamkeit schwächer wird. Wenn er eine oder zwei Wochen außerhalb des Klosters ist, spürt er, dass von der Achtsamkeit nur noch „glimmende Kohlen“ übrig sind. Befindet er sich aber drei Monate außerhalb des Klosters und ist er ein unerfahrener Praktizierender, dann spürt er, dass der Dharma etwas sehr Interessantes ist, für ihn jedoch verschwunden ist.
Das geschah oft mit Mönchen, die sich im Kloster nicht halten konnten; sie erzählten mir, dass die Verdienste der Sangha für ein halbes Jahr reichen, und danach fordert Maya ihr Recht. Obwohl sie keine gewöhnlichen Menschen sind und praktizieren, indem sie versuchen, die Welt als Illusion zu betrachten, ist dies dennoch sehr schwierig.
Wenn wir in der Kontemplation beständig werden, hören wir überhaupt auf, vom äußeren Verhalten oder von der äußeren Welt abhängig zu sein, weil wir als Persönlichkeit überhaupt nicht mehr mit irgendetwas verbunden sind; zur Grundlage unseres Verhaltens und unserer Handlungen wird allein die Achtsamkeit. Selbstverständlich hat ein solcher Mensch keinerlei weltliche Pläne der Selbstverwirklichung oder Anhaftungen mehr. Er ist einem transzendenten, mystischen Wesen ähnlich, das, in der Welt der Menschen lebend, sein großes tiefes Bewusstsein verbirgt.
Ein behutsamer Umgang mit der Achtsamkeit
Der kürzeste Weg, Achtsamkeit zu entwickeln, besteht darin, sie Tag für Tag zu pflegen, während man sich in Bedingungen aufhält, die Geist und Bewusstsein nicht zerstreuen. Wir können es uns nicht erlauben, mit der Achtsamkeit zu spielen oder leichtsinnig zu sein. Wir dürfen unsere Achtsamkeit keinen übermäßigen Belastungen aussetzen, indem wir etwa denken: „Es ist schon in Ordnung, wenn ich etwas Derartiges tue; ich werde zumindest meine Achtsamkeit trainieren.“
Das kann man nur dann tun, wenn die Achtsamkeit in den Traumzustand und in den traumlosen Schlaf eingedrungen ist, wenn Samadhi verwirklicht wurde. Dann ist der wahre Praktizierende über Anstrengung und über Meditation hinausgegangen. Man kann ihn schon nicht mehr als Menschen bezeichnen, denn sein Geist und sein Prana haben sich vereint; er kann aus jeder Situation den essenziellen Nektar gewinnen.
Wenn wir jedoch gerade erst das Prinzip der Achtsamkeit ertastet haben, sollten wir sehr aufmerksam und sehr vorsichtig sein, um es nicht zu zerstreuen. Man sollte seine Achtsamkeit vor äußeren Objekten wie vor fünf Dieben schützen und einem Menschen gleichen, der auf der Schneide eines Schwertes oder am Rand eines Abgrunds entlanggeht.
