Das Leben eines Sadhu verläuft in der Praxis und in Betrachtungen über Gott, über die göttliche Wahrheit, den spirituellen Weg. Das ganze Leben eines Sadhu dreht sich um solche Dinge. Es ist undenkbar, dass ein Sadhu nicht in jedem Augenblick an Gott, an das Absolute denkt. Wenn er nicht so denkt, seinen Geist nicht darauf ausrichtet, dann ist er natürlich kein Sadhu. Darin liegt der Hauptunterschied zwischen einem Sadhu und Menschen, die keine Sadhus sind.
Ein Sadhu ist ein Mensch, der auf der Suche nach göttlicher Weisheit, nach göttlicher Wahrheit lebt, wie auch immer sie genannt werden mag. Ein Sadhu ist mit nichts anderem beschäftigt, zumindest innerlich. Äußerlich kann er sich mit verschiedenen Dingen befassen, sogar mit solchen Dingen, die den Beschäftigungen weltlicher Menschen ähneln. Solange es einen Körper gibt, gibt es auch ein bestimmtes Prarabdha für diesen Körper, doch innerlich unterscheidet sich ein Sadhu sehr stark von einem weltlichen Menschen: Er strebt die ganze Zeit danach, seinen Geist auf Gott auszurichten.
Jene Sadhus, die darin erfolgreich sind, leben ununterbrochen in Gott, verweilen ununterbrochen im Göttlichen. Ja, sie leben gleichsam spielerisch, nichts in der äußeren Welt verwirrt sie, sie erwarten nichts von der materiellen Welt, sie haben ihre Natur vollständig verstanden, sie erwarten nichts von Beziehungen zu anderen Menschen, sie haben keinerlei Ambitionen in dieser Welt. Sie spielen einfach, indem sie den Göttlichen Willen durchführen und anderen helfen, die göttliche Wahrheit zu erkennen, doch innerlich befinden sie sich in einem sehr tiefen, sakralen, heiligen Zustand. Deshalb ist ihr Leben voller Freude, Liebe, Harmonie und Mitgefühl. Sie haben weder seelische Unruhe noch irgendwelche Konflikte mit anderen. Andere können aufgrund ihrer Bedingtheit Konflikte mit ihnen haben, doch bei den Sadhus selbst gibt es diesen Aspekt nicht.
Ein Sadhu lebt so, dass er immer auf das Absolute, auf das Göttliche hofft. Eine solche Hoffnung, ein solches Vertrauen, eine solche Stütze wird Ishvara-Pranidhana genannt. Ishvara-Pranidhana ist neben anderen Eigenschaften eine der Qualitäten des Niyama-Kodex. Shaucha, Santosha, Tapasya, Ishvara-Pranidhana — all das sind Prinzipien von Yama-Niyama, denen jeder Sadhu folgt.
Das Labyrinth der Vorlieben der Seele
Doch oft geschieht es, dass unsere Wünsche, unser Geist, unsere Vorlieben uns dazu zwingen, das eine zu lieben und das andere zu hassen; das eine zu suchen und das andere abzulehnen, ohne in Gott zu verweilen. Die Erfüllung des eigenen Willens zu suchen, aber die Erfüllung des Willens Gottes nicht zu suchen — all das ist das Labyrinth des Karmas, das Labyrinth der Vorlieben der Seele, ihrer Entscheidungen, Bewertungen und Urteile.
Vasanas und Samskaras sind solche inneren Vorlieben der Seele, die aus ferner Vergangenheit stammen. Wir haben sehr viele solcher Vorlieben angesammelt. Jemand zog es vor, reich zu sein, und das blieb in Form von Spuren, in Form von Abdrücken zurück, und in diesem Leben treiben ihn die Vasanas an: Reichtum, Reichtum. Er weiß nicht einmal, warum er Reichtum braucht, er weiß nur, dass er Reichtum braucht. Irgendwann in früheren Leben gab seine Seele sich selbst irgendwelche Versprechen: Ich werde immer reich sein, ich werde nicht arm sein.
Und jemand sucht Glück in familiären Beziehungen — auch das sind Vorlieben der Seele, Vasanas und Samskaras. Irgendwann erzeugte er eine große Energie, fasste den Entschluss, in einer Familie zu sein, geschützt zu sein, geliebt zu sein, harmonisch zu sein, eine Familie zu haben: Ich muss eine Familie haben, ich muss Kinder haben, mir muss es darin gut gehen, und darin liegt mein Glück. All dies sind unterschiedliche Vorlieben der Seele, sie beruhen auf Entscheidungen und Versprechen, die in der Vergangenheit gemacht wurden.
Die Seele jedes Menschen ist von solchen Vorlieben ergriffen, und sie strebt danach, sie zu erfüllen, doch all das ist ein solches Labyrinth, in dem sie umherirrt, wie nachts ein unerfahrener Wanderer in den Sanden, in einem dichten Wald umherirrt. Manche Vorlieben erschöpfen sich, von etwas wird sie enttäuscht, sie beginnt, andere Vorlieben zu suchen, und sie beginnt, die Erfüllung ihres eigenen Willens zu suchen, damit diese Vorlieben erfüllt werden — all das sind Labyrinthe der Vorlieben. Das sind alte angesammelte Vorstellungen des Geistes, und gerade sie versklaven die Seele, sie formen das Karma der Seele.
Jene Vorlieben, die man genau jetzt, genau hier, leicht erfüllen kann, wenn die Situation dazu beiträgt, sind Prarabdha-Karma. Manche Vorlieben können jetzt nicht erfüllt werden, sie schlafen gleichsam tief, sie sind eingefroren — das ist Sanchita-Karma. Mehr noch: Es entstehen auch neue Vorlieben, das heißt, die Seele trifft Entscheidungen, Bewertungen, deutet die Realität gewissermaßen neu und denkt: Vielleicht sind diese Vorlieben veraltet, sie werden nicht mehr gebraucht, haben sich erschöpft, ich bin von ihnen enttäuscht — und sie bringt noch neue Vorlieben hervor. Das ist Agami-Karma, Kriyamana-Karma — sie erschafft gewisse Projekte im Geist, irgendwelche gewünschten Bilder der Zukunft, und beginnt, nach ihnen zu streben.
Wenn sie sich mit dem Ego und dem Willen verbinden, beginnen sie, die Seele dazu anzutreiben, nach der Befriedigung ihrer Vorlieben und Wünsche zu suchen; sie machen dies zur Hauptbeschäftigung ihres Lebens. Das heißt, zuerst entsteht in der Tiefe der Seele eine gewisse Vorliebe, eine gewisse Wahl — dies formt einen Eindruck, eine Samskara; die Samskara wird zu einer Vasana, und dann entsteht aus ihnen Raga — der Wunsch, diese Vorliebe zu befriedigen. Und das Verlangen entfacht dann eine bestimmte Energie, eine bestimmte Leidenschaft, und sie zwingt die Seele, um dieser Vorlieben willen zu handeln.
Dann versklaven solche Handlungen, solche Leidenschaften die Seele; sie schicken sie gewissermaßen in den Kreislauf von Geburt und Tod, der zu Leiden führt. Doch die Seele versteht das nicht, sie ist von ihnen geblendet; wegen ihrer schwachen Viveka hält sie diese Vorlieben für sich selbst, sie kann Gott nicht erkennen, denn Gott ist ohne jegliche Vorlieben, er ist vollkommen frei. Das Absolute, Brahman, hat keinerlei Vasanas, keinerlei Samskaras, keinerlei Tendenzen, doch die Seele versteht das nicht; sie befindet sich in Avidya (in Verblendung) und strebt danach, diese Vorlieben zu verewigen, sie ewig zu machen, und fährt gewissermaßen fort, aus ihnen Freude und Glück zu schöpfen.
Da das Universum unendlich ist, das Absolute unendlich ist, können auch die Verblendungen unendlich sein. Auch das Universum der Vorlieben der Seele kann unendlich sein, Samsara kann unendlich sein, Maya kann unendlich sein. Und so viele Wünsche und Vorlieben die Menschen haben, so viele verschiedene Universen können existieren. Es gibt ein ganzes Universum der Verliebten, in dem die Menschen nur damit beschäftigt sind; es gibt ein ganzes Universum, das aus Hass besteht; es gibt ein ganzes Universum, das aus Gier nach irgendwelchen konkreten Objekten besteht; ein ganzes Universum, das aus Rivalität besteht, und die Seelen, die dorthin geraten sind und nicht wissen, wie sie herauskommen sollen, können bis zum Ende der Schöpfung dieses Universums in diesen Welten leben.
Wenn die Seele von ihren Vorlieben geblendet ist, entsteht in ihr ein eigener, von Gott getrennter, besonderer Wille, der sie um ihrer getrennten Vorlieben und Wünsche willen vom Absoluten wegführt. Der Wunsch, diesen besonderen Willen zu erfüllen — all das wird sowohl Ego als auch Karma genannt. Und dieser Wille wird so lange andauern, bis diese Vorlieben erschöpft sind oder bis die Seele von diesem Willen enttäuscht ist.
Dienst als Weg zur Befreiung
Worin liegt das Verderbliche der Vorlieben? Vorlieben sind eine Falle für die Seele; sie hinzugeben und sich dem Göttlichen Willen zu unterwerfen, ist Rettung, ist der Weg zur Freiheit. Warum ist es wichtig, Seva, Dienst, Nishkama-Karma-Yoga, Karma-Yoga zu tun? Nicht nur deshalb, weil wir unsere Häuschen heizen müssen, weil wir etwas zu essen und ein Dach über dem Kopf brauchen. In erster Linie muss man Dienst (Seva) tun, um sich von Vorlieben zu reinigen, um seine egoistischen Tendenzen, seine Vorlieben, dem Göttlichen Willen neu unterzuordnen.
Es ist nicht wichtig, was ihr tut; wichtig ist, dass ihr beginnt, euren persönlichen Willen, eure egoistischen Vorlieben dem göttlichen Prinzip neu unterzuordnen. Dieses göttliche Prinzip kann alles Mögliche verkörpern; die Hauptsache ist, dass ihr versteht, dass es für euch eine Manifestation des göttlichen Prinzips ist. Das heißt, wenn ihr einem älteren Mönch dient, einem Swami-Mönch, dem Guru, dem Altar, dem Bild der Murti auf dem Altar, der Sangha als dem dritten Juwel, dem Dharma als heiligen Texten, Schriften und dem Baum der Zuflucht, und euch dessen klar bewusst seid, dann werden eure persönlichen Vorlieben, euer persönlicher Wille, der vom Ego, von diesen Vorlieben ausgeht, allmählich neu untergeordnet; er tritt gewissermaßen in die Jurisdiktion anderer göttlicher Kräfte ein, das heißt, ihr entreißt eure Seele der Unterordnung unter euer Karma, eure Vasanas und Samskaras.
Es ist sehr wichtig zu verstehen, wozu wir Dienst, Karma-Yoga, tun. Um die eigene Seele der Macht der eigenen Vorlieben zu entreißen, der Macht des eigenen Prarabdha-Karmas, um sie irgendeiner anderen Macht zu unterstellen, denn die Seele kann nicht an sich frei sein, solange sie sich nicht in Gott aufgelöst hat; sie steht immer unter der Macht von jemandem. Denn Seele zu sein bedeutet, immer unter der Macht von jemandem zu stehen: entweder unter der Macht der Maya oder unter der Macht Brahmas, des Schöpfers, Gottes, der Heiligen und irgendwelcher heiliger Kräfte. Denn die Seele ist nicht die Quelle der Macht; die Quelle der Macht ist Bhagavan. Die Seele ist ein Subjekt, das sich der Macht unterordnet; sie ordnet sich immer etwas unter.
Zum Beispiel ist ein Bauer nicht die Quelle der Macht; die Quelle der Macht ist der König, und der Bauer, wo immer er auch ist, untersteht immer irgendeinem König, weil er auf dem Gebiet dieses Königs lebt; er ist nicht sein eigener Herr. So ist es auch mit der Seele: Die Seele kann entweder unter der Macht ihres Karmas stehen oder unter der Macht irgendwelcher dämonischer Kräfte, irgendwelcher Geister, des Einflusses der niederen Welten, oder unter der Macht von Illusionen, oder sie kann unter der Macht göttlicher Kräfte, der Anugraha, stehen.
Die Macht des Karmas, die Macht der Illusionen versklavt die Seele immer, nimmt die Seele immer gefangen, drängt sich ihr immer auf. Sie wird die Seele so lange versklaven, bis sie sie vollständig unter ihre Kontrolle gebracht, sie völlig ihrer Kraft beraubt und sie zu ihrer Sklavin gemacht hat. Doch die göttliche Macht versklavt niemals. Sie ist ein so süßer Zauber, sie gibt immer eine Wahl, sie gibt immer Freiheit: Wenn du nicht folgen willst, dann folge nicht, das ist deine Sache, deine Wahl, du bist frei. Doch die Macht der Illusionen, die Macht der Maya handelt nicht so, sie versucht ständig, sich aufzudrängen. Darin unterscheidet sich die Energie der göttlichen Herrschaft und Kraft von der dämonischen, von der illusorischen, von der Maya.
Die göttliche Macht aber gibt dir immer Freiheit, sie sagt: Du bist ein heiliges, göttliches Wesen, du bist von Anfang an frei, du hast eine Wahl. Und gerade hier müssen wir unsere Wahl richtig nutzen, wir müssen lernen, uns immer freiwillig der göttlichen Macht hinzugeben, uns dieser göttlichen Macht zu unterwerfen. Denn gerade eine solche Hingabe macht die Seele frei, verleiht ihr göttliche Größe, Macht, Schönheit, Heiligkeit, weil dies göttliche Macht ist, die Macht Gottes. Und weil dies in der Tiefe unsere innere, eigene Macht ist, das heißt, wenn wir uns hingeben und uns uns selbst unterwerfen. Wem müssen wir letztendlich zuhören? Natürlich unserem göttlichen „Ich“ und nicht irgendwelchen einzelnen, dämonischen, illusorischen, bedingten Teilen von uns.
Doch oft versteht die Seele dies nicht, weil die von ihr angesammelten Vasanas, Samskaras und die geschaffenen Vorlieben eine bestimmte Bewegung des Willens erzeugen, und bereits dieser Wille zieht die Seele in eine bestimmte Richtung. Und sie knechten die Seele, machen sie zur gehorsamen Sklavin des Irdischen und ihres eigenen Willens. Und nur der Verzicht auf Vorlieben um des Dienstes am göttlichen Willen willen führt die Seele zur Freiheit, indem er sie in Zukunft Gott, Brahma, dem Schöpfer des Universums, ähnlich macht. Darauf beruhen Karma-Yoga, Bhakti-Yoga und Prapatti-Yoga.
Wahre Freiheit von Vorlieben
Wer seinen Vorlieben folgt, ist im spirituellen Sinne schwach und willenlos, er ist gleichsam ein Sklave, er taugt nicht für den Weg der inneren Askese, denn der Weg der inneren Askese besteht gerade darin, die eigene Seele ständig aus allen Vorlieben des angesammelten Karmas herauszuziehen, herauszureißen und die eigene Seele neu zu unterstellen, sie in die Gerichtsbarkeit des Göttlichen, unter die Macht des Göttlichen zu überführen.
Je mehr Wünsche und Vorlieben es gibt, desto schwerer fühlt sich die Seele. Eine in Wünsche und Vorlieben verstrickte Seele gleicht einem schönen Schmetterling, der in ein Fass mit Honig gefallen ist und aufgrund seiner Gier darin stecken geblieben ist.
Worin liegt das Paradox der Vorlieben? Vorlieben, Wünsche zeigen der Seele eine illusorische Perspektive: Sie zeigen: Das hier ist Freiheit — die Freiheit, Vorlieben zu befriedigen, die Freiheit, Launen zu haben, die Freiheit, Kapricen zu haben, die Freiheit, seinen Vasanas und Samskaras zu folgen, das ist Glück. Doch in Wirklichkeit ist das weder Glück noch Freiheit, es ist einfach eine Falle. Es ist wie ein Bonbon in einer schönen goldenen Verpackung, aber dieses Bonbon ist in Wirklichkeit gesundheitsschädlich, und die Seele, wenn sie nicht reif ist, isst dieses Bonbon.
Oft suchen weltliche Menschen Freiheit für das Individuum, Freiheit zur Befriedigung ihrer Vorlieben, ohne zu verstehen, dass wahre Freiheit auch anderer Art sein kann — es ist die Freiheit, frei von allen Vorlieben zu sein, frei von sich selbst. Zum Beispiel ist die liberale Demokratie, die Philosophie des Individualismus im Westen, eine solche Philosophie des Hedonismus, der Befriedigung der eigenen Vorlieben ohne Verständnis ihrer Natur. Sie sagen, dass die Freiheit des Menschen darin besteht, alle Wünsche zu befriedigen, zu leben, wie man will, zu tun, was man will. Doch in Wirklichkeit ist das keine Freiheit, denn die Seele verstrickt sich immer mehr in diese Vorlieben. Wahre Freiheit befindet sich in Gott, im Göttlichen; es ist die Freiheit, frei von Vorlieben zu sein.
Deshalb sucht der Sadhu Befreiung von allen Vasanas, von allen Samskaras, von allen Karmas; er braucht keine Freiheit, seine Karmas auszuführen — das ist keine Freiheit, das ist die Freiheit eines Sklaven, seine Ketten zu schleppen. Er braucht Freiheit von allem Karma, von allen Ketten.
Eine in Vorlieben verstrickte Seele gleicht einem Tier, das in eine Falle geraten ist: Sie verliert Freiheit und Freude und wird bald von einem wilden und erbarmungslosen Jäger ergriffen werden — der Zeit. Eine in Vorlieben versunkene Seele ist wie ein schlagender Vogel, der in eine Falle geraten ist und versucht, aufzufliegen.
Diese Vorlieben äußern sich als „mag ich — mag ich nicht“, „liebe ich — hasse ich“. Wenn man denkt: „Ich hasse“, dann ist es aus, man ist also gefangen. Oder wenn sie sagen: „Er gefällt mir so sehr.“ All das ist die Krankheit einer törichten Seele, all das sind Ketten, die die törichte Seele in der Gefangenschaft der Illusion halten. In Wirklichkeit muss man verstehen: Alles, was unserer Seele lieb ist, das sind unsere Mauern, unsere Begrenzungen, und alles, was verhasst und unlieb ist, das sind ebenfalls unsere Ketten, unsere Begrenzungen. Indem sie ihre Vorlieben erfüllen, irren die Seelen bis zum Ende des Zeitalters im Samsara umher, unfähig, sich aus den Ketten des Karmas zu befreien.
Die tiefgründige Natur der Vorlieben
Was muss man verstehen? Diese Vorlieben sind Energie, sie sind keine Gedanken, keine Worte, sie sind Energie auf einer tieferen Ebene. Selbst auf der Ebene der Worte können wir sagen: Ich bin Brahman, ich bin Gott, alles ist Illusion; wir nehmen die Wahrheiten des Advaita oberflächlich auf, wie es viele Neo-Advaitisten tun. Doch das, was wir sagen, spielt keinerlei Rolle. Die Vorlieben der Seele, die tiefen Strömungen des Karmas, Vasanas, Samskaras, liegen viel tiefer; sie sind einfach Energie. Du kannst das eine oder das andere sagen, aber in Wirklichkeit, wenn all dies nicht in die Tiefe eingedrungen ist — deine Meditation, dein Licht der Seele —, spielt es keine Rolle. Die Vorlieben werden die Seele dennoch genau dorthin ziehen, wohin sie erschaffen wurden.
Vasishtha sagt in der „Yoga Vasishtha“, dass der Geist zu dem wird, was er am meisten liebt. Wenn unser Geist Süßigkeiten liebt, erschafft er im nächsten Leben einen Körper, in dem man diese Süßigkeiten essen kann. Zum Beispiel kann man eine Arbeit in einer Süßwarenfabrik bekommen. Wenn der Geist eine Frau liebt (als Körper, nicht als Atman), wird ihm im nächsten Leben eine solche Möglichkeit gegeben: Er wird eine Familie haben, in der er eheliche Beziehungen genießen wird. Wenn der Geist Macht liebt, wird ihm eine solche Möglichkeit gegeben, Herrscher zu sein, zum Beispiel Leiter der örtlichen Verwaltung. Das heißt, der Geist wird zu dem, was er am meisten liebt. Wenn der Geist Kämpfe, Streitigkeiten, Rivalität liebt, wird ihm eine solche Möglichkeit gegeben: Für das ganze Leben wird er einen solchen Körper erhalten, in dem er entweder Soldat sein wird oder ein Mensch, der sich ständig im Konflikt mit anderen befindet. All dies ist der Geist, der seine Vorlieben verwirklicht.
Der einzige Weg, sich von diesen Vorlieben zu befreien, besteht darin, aufzuhören, den Willen seines Egos zu erfüllen, denn das Ego besitzt einen starken Willen, der auf die Befriedigung dieser Vorlieben gerichtet ist. Gerade aufgrund dieses starken Willens ist unsere Wiedergeburt meistens geschehen. Das Ego hat bereits einen Willen geschaffen; es ist wie ein Eisenbahnzug, der beschleunigt hat und nun bereits durch Trägheit weiterfährt.
Der einzige Weg, diesen Vorlieben entgegenzuwirken und sie zu schwächen, besteht darin, ihren Willen nicht zu erfüllen, ihnen nicht zu folgen. Wir müssen beginnen, die Kraft unseres Bewusstseins, unserer Energie dem göttlichen Willen neu unterzuordnen, das heißt nicht unserem eigenen, sondern dem Willen Brahmans, dem Willen des Absoluten, der göttlichen Ichchha-Shakti. Und diejenigen, die den Göttlichen Willen durch Seva, Karma-Yoga, Nishkama-Karma-Yoga, Bhakti-Yoga, Prapatti-Yoga in Verbindung mit der Praxis der Bewusstheit erfüllen, befreien sich bereits in diesem Leben, denn sie blockieren all ihre Vorlieben, folgen all diesen Strömungen nicht, und dann wird ihre Seele, erfüllt von Licht, Größe und Weisheit, genährt von der Energie göttlicher Segnungen, frei und beginnt jenseits aller Vorlieben zu spielen, so wie es die Götter tun.
Der Weg zur Befreiung von Vorlieben
Gerade die Vorlieben unserer Seele haben uns in diese Welt der Illusionen und Leiden geführt, und gerade die Loslösung von ihnen öffnet den Weg zur göttlichen Gnade (Anugraha) und schenkt Befreiung. Deshalb strebt der Sadhu danach, seine Vorlieben abzulegen, um ein leeres Gefäß Gottes zu werden. Ein solches leeres Gefäß Gottes wird auf Sanskrit „Upadhi“ genannt — es ist ein Leiter, ein reiner Leiter. Und dann wird der Nektar der Anugraha, der Göttlichen Gnade, beginnen, dieses Gefäß zu füllen, es zu durchfluten und die Seele zu befreien.
Nur eine leere Seele, frei von Vorlieben und Launen, die alles als Göttliche Gnade annimmt, sich über alles freut wie ein Kind, nichts für sich selbst sucht außer Gott, Seinem Willen und Seiner Gnade, ist würdig, vor Gott zu verweilen, würdig, im Samadhi, im Nididhyasana zu sein. Vor Gott zu sein bedeutet, sich im Zustand des Samadhi zu befinden, im Zustand tiefer Kontemplation, wie im traumlosen Schlaf.
Man muss verstehen: Nicht irgendein Feind von außen, sondern unsere eigenen Wünsche und Vorlieben haben uns in das düstere Labyrinth des Samsara geführt, in das verworrene Labyrinth des Samsara. Denn gerade durch die Bevorzugung des einen gegenüber dem anderen haben wir uns in Illusionen verstrickt und sind in die Fänge des Samsara geraten.
Solange die Seele sich nicht von Vorlieben befreit, wird sie in Gott nicht frei werden; solange sie sich nicht dem Göttlichen Willen unterwirft und sich nicht vom Willen ihres Egos, von seinen Vorlieben, löst, wird sie die Befreiung nicht erlangen können. Das ist Selbsthingabe — Prapatti. Die Tore zum Reich Gottes öffnen sich nicht für Seelen, die mit Vorlieben leben, wenn sie das eine hassen und das andere bevorzugen, denn gerade diese Dualität beraubt die Seele des richtigen Wissens (Jnana).
Daher besteht der richtige Weg darin, sich von Vorlieben zu reinigen, so wie man ein Schiff reinigt, das lange im Meer gefahren ist. An ihm haften viele Muscheln, und es verliert seine Geschwindigkeit; doch wenn es ins Dock kommt, wird es von Algen, Muscheln, Steinen und allem gereinigt, was sich an seinem Boden festgesetzt hat, und dann fährt es wieder hinaus, wie neu, ins Meer. Unsere Seele gleicht einem solchen Schiff, wenn sie von Vorlieben befreit ist.
Oft sieht man bei einem Menschen, einem weltlichen Menschen, besonders im Alter, wie in seinem feinstofflichen Körper Dutzende, Hunderttausende verschiedener Fäden sind, die ihn (Rnanubandhana, karmische Fäden) an Menschen, an Erlebnisse, an Erfahrungen, an Gedanken binden, und durch diese karmischen Fäden entweicht seine Energie. Das heißt, sein Bewusstsein ist vollständig daran gebunden und erschöpft.
Die Praxis der Befreiung von Vorlieben
Doch wer dem Weg der inneren Askese folgt, dem Weg des Laya-Yoga, dem Weg der Bewusstheit und Kontemplation, befreit sich von Vorlieben. Er bemüht sich, wie ein wilder Mustang, den Sattel loszuwerden, den man ihm aufgelegt hat, oder wie ein Luftschiffer, der höher aufsteigen will, sich von den Sandsäcken befreit. Und deshalb muss ein Sadhu ständig über seine Seele wachen, wie über ein kleines Kind, damit alte Vorlieben, die er besiegt hat, nicht zurückkehren und neue nicht heranwachsen.
Wenn solche Vorlieben heranwachsen, nennt man sie Anarthas (unerwünschte Eigenschaften) auf dem spirituellen Weg. Vorlieben schlafen tief im Inneren der Seele, und zu ihrer Zeit treten sie unerwartet in den Geist ein und erwecken die Lebenskraft der Begierden des Körpers. Und wenn sie sich immer wieder wiederholen, gewinnen sie eine unüberwindliche Macht, sodass die Seele allein nicht mit ihnen fertigwerden kann.
Vorlieben schlafen, aber das bedeutet nicht, dass sie nicht erwachen können, und wenn die entsprechenden Planeten in das Horoskop eintreten, senden diese Planeten Impulse aus und erwecken sie; und von der Kraft ihrer Wünsche und Vorlieben getroffen, erstarrt die Seele zunächst wie betäubt und beginnt dann, ihnen gehorsam zu folgen. Sie geht wie schlafend, gegen ihren Willen, wie eine Kuh, die nachts heimlich vom Hof ihres Besitzers weggeführt wird.
Und wenn ein Sadhu sieht, dass in der Seele wieder irgendeine Leidenschaft für Vorlieben außer Gott geboren wurde, dann muss ein solcher Sadhu, sobald er dies bemerkt, innerlich empört sein; er muss sich an seine Seele wenden wie an ein Kind. Er muss sagen: „O meine Seele, wie lange wirst du noch zu deinen Ketten zurückkehren, denn du suchst Gott und nicht Irrtümer. O mein Vogel, meine Seele! Wie lange wirst du in deiner Torheit noch in neue Schlingen und Käfige kriechen? Denn deine Bestimmung ist es, frei im Himmel Gottes zu schweben!“
Wenn ihr dies bemerkt und eurer Seele ausgesprochen habt, weist das darauf hin, dass ihr beginnt, euch von diesen Vorlieben zu befreien, und ihr hört auf, ihnen blind zu folgen. Danach muss man zum Gebet an seine Gottheit, an die heiligen Lehrer und an den Zufluchtsbaum übergehen und sie um ihren Segen bitten, damit sie die Kraft geben, alle eigenen Vorlieben zu überwinden und von ihnen frei zu werden.
Gebet und Verbindung mit dem Zufluchtsbaum
Der Weg der kontemplativen Gegenwart, der Weg des Laya-Yoga, widerspricht dem Gebet nicht. Alle Heiligen und Siddhas erkennen die Bedeutung der Kraft des Gebets an, der Hinwendung an die Heiligen des Zufluchtsbaumes. Doch man muss verstehen, was Gebet ist und worin es sich vom Mantra unterscheidet. Gebet ist, ebenso wie ein Mantra, die Herstellung einer Verbindung zu hohen Energien, hohen Seelen und göttlichen Wesen. Und wenn wir ihnen Opfergaben darbringen, stellen wir eine solche Verbindung her. Und auf die Herstellung einer solchen Verbindung folgt unvermeidlich eine Resonanz, eine Antwortsendung von den Heiligen, ein Herabkommen, Anugraha, Shaktipatha, und im Prozess einer solchen Antwort werden wir gereinigt, und unser Bewusstsein verändert sich.
Zum Beispiel beginnen wir während des Bhajan Mandala aus der Sicht der Visualisierung immer womit? Während wir das Mantra „Om“ ausführen, rufen wir göttliche Seelen an, die uns segnen mögen, und danach beschäftigen wir uns mit der Visualisierung des Zufluchtsbaumes vor uns mit der zentralen Gestalt Dattatreyas, oder wir blicken auf den Altar und sehen direkt die Murti Dattatreyas.
Nachdem wir durch Visualisierung eine Verbindung hergestellt haben, bringen wir Opfergaben dar: Blumen, Räucherwerk, Feuer, andere Elemente, Bhajans. Wir bemühen uns, gleichzeitig mit dieser Visualisierung in kontemplativer Gegenwart zu sein, und wir heben die zentrale Gestalt Dattatreyas hervor. Und wenn wir solche Opfergaben bereits dargebracht haben, stellen wir uns vor, wie aus der zentralen Gestalt (sie nimmt an Größe zu) Strahlen des Segens hervorgehen: Ein Strahl tritt in unser Zentrum zwischen den Augenbrauen ein, ein anderer Strahl von weißer Farbe, ein roter Strahl tritt in unsere Kehle ein, und ein blauer Strahl tritt in unser Herzzentrum ein.
Diese Strahlen verkörpern die Energie von Dattatreyas Anugraha, seiner Göttlichen Gnade, die uns reinigt, unsere Körper, Prana und Bewusstsein, Körper, Rede und Geist. Hier ist der Körper (Eintritt in das Ajna-Chakra), hier — der Eintritt in unser Prana, die Rede (Kehle), und hier — der Eintritt in unser Bewusstsein, den Geist. Und unter dem Einfluss dieser Welle von Segnungen, die von Dattatreya ausgeht, verwandeln wir uns in die Gottheit der Meditation, in die Dhyana-Devata (in Dattatreya in der Gestalt eines sechzehnjährigen Jünglings), und wir sitzen bereits verwandelt vor dem Zufluchtsbaum. Dies ist das Ergebnis unserer richtigen Verbindungen.
Und danach beginnen wir bereits mit der Meditation der vier Unermesslichen, wenn wir selbst eine Energiewelle über die ganze Erde ausbreiten und sie verwandeln. Diese drei Etappen: die Visualisierung des Baumes der Zuflucht (die erste); die zweite Etappe — die Verwandlung und der Empfang der Strahlen der Segnungen, und die dritte Etappe — die Ausbreitung dieser Strahlen (die Meditation der vier Unermesslichen), bemühen wir uns immer während des Bhajan-Mandala auszuführen. Man muss verstehen — auch dies ist eure Form des Gebets.
Praktische Methoden der Loslösung von Vorlieben
Und wenn ihr auf diese Weise die Segnungen des Baumes der Zuflucht, die Segnungen der Heiligen anrufen könnt, dann widmet ihnen im Geiste alle Wünsche eurer Seele, gebt ihnen all ihre Vorlieben hin, indem ihr sagt: Mögen nicht meine Wünsche erfüllt werden, sondern der Wille Gottes und der Heiligen; möge ich leer sein wie ein Gefäß und frei von Vorlieben, so wie die Vögel und die Sterne frei sind von menschlichen Sorgen. Wenn ihr betet und eine solche Sankalpa in der Seele erschafft, wird sie sich früher oder später erfüllen.
Ebenso muss man sich ständig selbst erziehen, um sich von Vorlieben zu befreien. Zum Beispiel: Ihr müsst herausfinden, woran ihr hängt, was euch gefällt, und es im Geiste Gott, dem göttlichen Willen hingeben, es im Geiste der Gottheit und den Heiligen des Baumes der Zuflucht darbringen. Wenn euch zum Beispiel ein bestimmter besonderer Prasad gefällt, stellt ihn euch während des Essens vor dem Baum der Zuflucht vor, bringt ihn im Geiste dar und sagt: „Bitte, Herr Dattatreya, ihr Heiligen des Baumes der Zuflucht, bitte, Höchste Quelle, genießt diese Speise; möge nicht ich sie genießen, sondern ihr“.
Ebenso muss man sich an alles erinnern, was wir am meisten hassen, und es im Geiste ebenfalls als Göttlichen Willen annehmen, indem man sagt: „Ich werde dies im Namen der Selbsthingabe an Gott annehmen, im Namen der Erfüllung des Göttlichen Willens“. Wenn ihr zum Beispiel etwas hasst, geht hin und tut es. Nehmt es als göttlichen Willen an. Wenn ihr es nicht mögt, den Boden zu fegen, oder wenn ihr es hasst, etwas anderes zu tun, nehmt es als Göttliche Gnade an und tut es, und ihr werdet sehen, wie frei eure Seele wird; ihr werdet sehen, dass das, was ihr gehasst habt, einfach eine Mauer war, die von euren Vorlieben geschaffen wurde, und ihr habt diese Mauer entfernt. Wenn euch zum Beispiel ein bestimmter Mensch nicht gefällt, geht hin und verneigt euch vor ihm als einer Manifestation des Göttlichen.
Und wenn ihr entgegen euren Vorlieben handelt, jedoch nicht aus egoistischem Willen, sondern indem ihr dem Göttlichen Willen dient, beginnt ihr, euch von euren Vasanas und Samskaras zu reinigen. Dabei ist es wichtig, nicht wie ein Asura zu handeln, der entgegen seinen Vorlieben handelt, aber ein neues mächtiges asurisches Ego erschafft, sondern als Leiter des Göttlichen Willens zu handeln. Das heißt, ihr reinigt eure Vasanas und Samskaras durch Selbsthingabe und nicht dadurch, dass ihr euch in einen weiteren starken asurischen Willen aufspaltet.
Wenn ihr gern redet, schweigt; wenn ihr gern schweigt, löst euch vom Schweigen; liebt ihr den Wald, verlasst den Wald; mögt ihr keine Menschenmengen, geht in die Menschenmengen; wenn du etwas liebst, daran hängst, löse dich davon — das ist die grundlegende Botschaft, wenn ihr dem Weg der inneren Askese folgt.
Es gibt ein solches Sprichwort: Zen nimmt dem Samurai das Schwert und dem Hungrigen das Brot weg. Der Samurai liebt sein Schwert sehr, doch der Dharma sagt: Wenn du die Göttliche Wahrheit erkennen willst, verzichte auf dein Schwert, das du liebst. Der Hungrige liebt Brot und Nahrung, der Dharma sagt: Verzichte auf das, was du liebst, opfere es, denn wenn du nicht lernst, dich von Vorlieben zu befreien, wirst du immer ein Sklave deiner Launen, deiner Vasanas, deiner Impulse sein. Darin besteht die innere Askese: Übe die innere Askese, indem du deine Vorlieben überwindest; lerne gerade das zu lieben, was dir nicht gefällt, aber um Gottes willen, und verzichte auf das, was du um Gottes willen stark bevorzugst — so wirst du dich von allen Vorlieben befreien.
Der Zustand eines Sadhu ohne Vorlieben
Zum Beispiel hat ein erfahrener Sadhu keine ungeliebten Dienste, keine Dienste, die er so sehr liebt, und keine, die er so sehr hasst; das ist lächerlich. Wenn ich höre, wie jemand sagt: „Oh, ich liebe diesen Dienst so sehr“, oder „Ich hasse diesen Dienst“, kann ich innerlich nicht anders, als zu lachen, denn für einen Sadhu existieren solche Worte nicht; für ihn sind alle Dienste geliebt. Denn er hat sich selbst überhaupt beseitigt, in ihm wirkt ein anderes Gesetz: das Gesetz der Selbsthingabe und das Gesetz der Zweckmäßigkeit; er als solcher, als wählende, egoistische Persönlichkeit, ist im Dienst überhaupt nicht vorhanden, er ist Leere, er ist ein reiner, leerer Leiter.
Ein Sadhu denkt so: Wer bin ich, dass ich diesen Dienst oder jenen bevorzugen sollte? Es ist nötig — ich tue diesen Dienst. Es ist nötig — ich tue diesen Dienst, das ist überhaupt keine Frage. Ich höre darauf, worin der göttliche Wille besteht. Wenn der Göttliche Wille verlangt, dass ich den Hopak tanze, werde ich tanzen; wenn es nötig ist, Holz zu hacken, werde ich Holz hacken; wenn es nötig ist, über Königreiche zu herrschen, werde ich über Königreiche herrschen; wenn es nötig ist, ins All zu fliegen, werde ich ins All fliegen.
Ein Sadhu berücksichtigt seinen kleinen egoistischen Willen, seine kleine egoistische Persönlichkeit überhaupt nicht, weil er seine Entscheidung schon längst getroffen hat: Nicht mein Wille geschehe, sondern Deiner. Er sagt: „Hier, Dattatreya, meine Hände, meine Beine, mein Kopf — ich überlasse sie Dir zur Nutzung.“ Und ein solcher Sadhu ist frei von Vasanas und Vorlieben, er hat niemals Zweifel, er ist immer in Freude, weil er in der größten Gnade lebt, er ist immer von der höchsten Anugraha gesegnet.
Und er weiß: Es ist nicht wichtig, was man tut; wichtig ist, zu sein und nicht aus dieser Göttlichen Gnade herauszufallen. Und in der Göttlichen Gnade kann man sowohl mit einem Teller als auch mit einem Besen, ebenso mit einem Stift, ebenso mit einem Computer oder überhaupt mit nichts in Ekstase sein — das ist nicht wichtig. Aus dem Zustand der Göttlichen Gnade heraus geschieht es von selbst: Der Stift schreibt von selbst, der Besen fegt von selbst, die Finger schlagen von selbst auf die Tasten; all das ist nicht wichtig, weil man es schon nicht mehr Handlung nennen kann — es ist bereits Gottes Lila, Sein Spiel, und du bist einfach Sein Kanal, Sein Leiter.
Und solange der Sadhu in einem solchen Zustand der Selbsthingabe ohne Vorlieben lebt, ist er immer glücklich und immer im Spiel, in der Lila; doch sobald in ihm das Ego entsteht, sobald der Geist zu arbeiten beginnt: Das gefällt mir, das gefällt mir nicht, das will ich, jenes will ich nicht; bei jemandem ist es besser, bei mir ist es schlechter — sofort wird der Kanal dieser Gnade verschlossen, weil er gleichsam seine Seele der Macht einer anderen Jurisdiktion übergibt, der Macht seines Geistes und Egos.
Die Geschichte von den drei Dämonen und der Macht der Vorlieben
Die Geschichte von dem Asura, der drei Dämonen erschuf, um gegen die Götter zu kämpfen, spricht genau davon. Es ist eine bekannte Geschichte aus der „Yoga Vasishtha“. Ein Asura, der gegen die Götter Krieg führte, beschloss, durch seine magische Kraft drei illusorische Körper zu erschaffen. Und diese drei illusorischen Körper waren vollständig seine Manifestation, und sie hatten keine eigenen Vorlieben: Sie hatten weder Todesangst noch Lebensdurst noch weltliche Wünsche; man konnte sie nicht besiegen. Sie kämpften wie Erleuchtete. Und die Götter erlitten eine Niederlage durch diese drei magischen Emanationen dieses Dämons; ich glaube, sie hießen Vrikastra.
Und die Götter gingen damals zu Vishnu und sagten: „Was sollen wir tun, wir erleiden eine Niederlage?“ Vishnu sagte: „Wartet ein wenig, spielt mit ihren Vorlieben, mit ihren Wünschen, lasst sie ein wenig Luxus und Illusionen kosten, damit in ihnen das Ego entsteht, damit sie anfangen, den Tod zu fürchten, damit in ihnen der Durst nach weltlichem Leben aufkommt; dann werdet ihr sie besiegen, aber versucht jetzt nicht, gegen sie zu kämpfen.“
So geschah es auch: Sobald sich bei diesen Dämonen Erfahrung zu bilden begann, sobald ihre eigenen Vorlieben, Wünsche und Launen hervortraten, begriffen sie plötzlich, dass sie sterblich sind; sie begannen, den Tod zu fürchten, sie begannen, Niederlagen zu fürchten, sie bekamen Reichtum und dergleichen, und sie wurden sofort schwach, das heißt, die Kraft der Anugraha hörte auf, sie zu segnen. Und die Götter griffen sie an, und sie flohen schändlich vom Schlachtfeld, und dieser Asura, der sie erschaffen hatte, war sehr zornig darüber, dass sie geschlagen worden waren.
Die Erfüllung des Göttlichen Willens
Auf dieselbe Weise erleidet auch die Seele eine Niederlage. Und wir müssen nichts wählen außer der heiligen Dharma, nichts suchen und nichts wählen außer Gott und Seinem Willen, und nichts folgen außer den Unterweisungen der Heiligen und dem Willen Gottes. Und wenn wir Vorlieben zurückweisen, reinigen wir uns. In der Tiefe der Seele bedeutet Kontemplation, nicht zu wählen; und wenn sogar eine solche illusorische, spielerische Wahl getroffen wird, dann nicht an der eigenen Wahl und am eigenen wählenden Willen festzuhalten. Es heißt so: Wähle nicht, und wenn du schon gewählt hast, dann klammere dich wenigstens nicht an deine Wahl.
Immer im Glauben, in Gott, in der Gegenwart Gottes verweilen, ohne Wahl, und lernen, alles als Gnade Gottes anzunehmen. Alles als Gnade Gottes anzunehmen ist nur möglich, wenn ihr euch ohne Bewertungen und Urteile befindet, in kontemplativer Gegenwart, in nacktem Gewahrsein; nur dies gibt euch die Augen, die es ermöglichen, die Gnade Gottes zu sehen, Anugraha in allem zu sehen. Aus dem Geist heraus ist es unmöglich, dies zu tun.
Und wir als Sadhus, wie jeder Sadhu, müssen nicht danach suchen, wie wir unsere Vorlieben erfüllen können, sondern danach, wie wir den Göttlichen Willen erfüllen können. Was bedeutet es, den Göttlichen Willen zu erfüllen? Der Göttliche Wille manifestiert sich nicht direkt (Iccha-Shakti), er manifestiert sich nicht konkret: Nimm dies und tu genau das. Er hat keine konkrete Materialisierung, keine konkreten Erscheinungsformen.
Den Göttlichen Willen zu erfüllen bedeutet vielmehr, in der ständigen Gegenwart Gottes zu sein, ein Leiter der Anugraha, der göttlichen Gnade, zu sein, im Zustand der Einheit mit dem Licht zu sein, in reinster Sattva, in einem transzendenten Zustand, und diesen transzendenten Zustand beständig in dieses Leben hineinzutragen. Und wie genau man diesen Zustand hineinträgt, das verstehen wir bereits selbst mithilfe der Unterweisungen, mithilfe der Dharma, in der relativen Dimension; wir verbinden dieses Transzendente, diese reinste Sattva, mit dieser relativen Dimension.
Halte deine Launen nicht für wichtiger als andere Menschen, halte deine Vorlieben nicht für wichtiger als die Göttliche Gnade, trenne dich leicht von deinen Vorlieben, so wie ein Pferd sich von einer schweren Last trennt, die es lange bergauf tragen musste.
Man muss verstehen: Solange ein Sadhu sich nicht von seinen Vorlieben trennt, wird er weder in den natürlichen Zustand eintreten können, von Sahaja-Samadhi kann überhaupt keine Rede sein, nicht einmal von irgendeinem ernsthaften, aufmerksamen Zustand; das ist unmöglich. Denn sobald er beginnt einzutreten, zu versuchen zu kontemplieren, werden die Vorlieben ihn herausreißen.
Oft geschieht es ja: Ein Mensch versucht zu meditieren, versucht in Retreats zu sitzen, aber irgendetwas ist da: Ich kann nicht. Dann muss er irgendwohin fahren, in den Altai, zum Kailash, nach Saporischschja, nach Berdjansk, wohin auch immer. Warum er dorthin fahren soll, weiß er selbst nicht. Er muss irgendwohin, weil die Energie der Vorlieben ihn irgendwohin drängt: Fahr hin, dort wird es dir besser gehen — das ist Karma.
Aber wenn wir uns von unseren Vorlieben getrennt und sie Gott unterworfen haben, dann fühlen wir, dass wir eine schwere Last abgeworfen haben; uns geht es immer und überall gut, hier und jetzt sind wir bereit, das ganze Leben zu verbringen. Immer wenn ich irgendwohin komme, denke ich: Ich kann in diesem Zimmer, auf diesem Sofa mein ganzes Leben verbringen, ich werde sehr glücklich sein, ich muss nirgendwohin. Manchmal ist es um anderer willen, zur Aufrechterhaltung des Dharma nötig; das ist eine andere Frage, religiöse Ethik, Sozialpolitik, aber mir persönlich geht es immer an dem Ort gut, an dem ich bin, ich habe keinerlei Vorlieben, mich zieht es nirgendwohin von dem Ort, an dem ich mich jetzt befinde. Und aus diesem Zustand heraus, in dem ihr hier und jetzt seid, werdet ihr immer glücklich sein; aus ihm ist Sahaja-Samadhi möglich.
Leben in Gott ohne Vorlieben
Für den, der in Gott lebt, gibt es keine anderen Vorlieben als Gott selbst und seinen Willen, und es gibt keine andere Furcht und Ablehnung als die Furcht, Gott zu vergessen. Und wenn wir nun etwas mit Hass, Abscheu, Empörung ablehnen, dann ist das Vergessen und Nichtannehmen Gottes; oder wenn wir zu etwas mit Leidenschaft, mit Gier hingezogen werden, ist auch das ein Schlaf der Seele, ein Verlust des Ziels und des Sinns des Lebens. Denn wenn du Gott im Geist hältst, wenn du dich im Zustand der Selbsthingabe, der kontemplativen Gegenwart, der Hingabe an Gott befindest, dann sind weder leidenschaftliche Ablehnung noch Anhaftung möglich.
Um der Göttlichen Liebe willen müssen wir alles Irdische, alles Weltliche, das Bild, Namen und Form hat, ablehnen, jedoch ohne Abscheu und ohne Hass, und unser Bewusstsein an jenem Ort verankern, wo es weder Irdisches noch Weltliches, weder Namen noch Form, nichts Konkretes gibt. Und wenn wir diesen Punkt kennen, an dem es zu verankern ist, wenn wir ihn zumindest auf der Ebene des Verstehens kennen, dann sagt man, dass wir die rechte Sichtweise gemeistert haben. Doch die rechte Sichtweise allein genügt nicht; neben dem, was wir intuitiv wissen, müssen wir ständig dort verweilen, dies zu unserer Methode machen. Und wenn wir diese Methode gemeistert haben, dann verweilen wir in rechter Kontemplation, in rechter Meditation.
Gleichzeitige Ablehnung und Annahme des Irdischen
Das Verweilen in Gott ist die vollständige Annahme alles Irdischen, jedoch nicht in Vorlieben und nicht in Leidenschaften, sondern im Licht der Göttlichen Gnade und in der Selbsthingabe der Seele. Was bedeutet das? Wir müssen alles Irdische zugleich ablehnen und annehmen. Wie ist das zu verstehen?
Und ablehnen — ich habe es bereits gesagt — bedeutet, dass ihr jenen Punkt des Bewusstseins finden müsst, der mit nichts Irdischem verbunden ist; alles Irdische anzunehmen bedeutet, dass wir vor dem Hintergrund der Wahrnehmung alles Materiellen all unsere Bewertungen, all unsere Vorlieben entfernen müssen, und wir müssen in allem Irdischen das Göttliche erkennen.
Die Göttlichkeit zu erkennen ist nur möglich, wenn wir weiterhin in der Kontemplation bleiben, wenn wir unseren Geist weiterhin in diesem Punkt halten, im Punkt des Transzendenten, wo es weder Namen noch Form gibt. Und dann, wenn wir auf irgendetwas schauen, wirkt nicht mehr unser Verstand mit seinen Bewertungen und Vorlieben, nicht unser Ego mit seinem Willen, dem etwas gefällt und etwas nicht gefällt, sondern es wirkt nur dieser Punkt, der Punkt des Verweilens in Gott.
Wenn mir zum Beispiel früher irgendein Mensch nicht gefiel (oder euch), dachte ich: Ach, was für ein dummer Mensch, überhaupt ein Idiot; das war Ablehnung. Doch sobald ihr diesen Punkt gefunden und Gott all eure Vorlieben übergeben habt, könnt ihr beginnen, ganz anders zu leben. Denn von jenem Punkt aus gibt es keine Bewertungen: gefällt, gefällt nicht; es gibt kein schlecht – gut, von jenem Punkt aus kann man im Menschen nur Gott sehen, und dann sagt ihr: „Namaste! Ich verehre das Göttliche“! Es ist unwichtig: gefällt – gefällt nicht, all das ist unwichtig, ich sehe nur das Göttliche. Wenn ihr in euch eine solche Fähigkeit gefunden habt und mit solchen Augen nicht nur den Menschen sehen könnt, sondern auch alle Lebewesen auf dem Planeten und im Universum, alle Situationen, Objekte, Gegenstände, dann seid ihr dem nahe, ein guter Sadhu zu sein.
Das Licht der Göttlichen Liebe und die Allannahme
Es ist die Annahme von allem um der göttlichen Liebe willen. In diesem Licht der göttlichen Liebe und der Annahme von allem, im kontemplativen Licht der Gegenwart, löst sich alles auf: sowohl das Schlechte als auch das Gute, sowohl das Reine als auch das Unreine. In diesem Licht der allumfassenden Annahme der göttlichen Liebe wird alles gereinigt und verliert seine Schädlichkeit und Bedeutung; es ist wie ein im Feuer verbrannter Stock — dieser Stock kann niemanden mehr schlagen.
Selbst wenn ihr Vorlieben, Vasanas, Samskaras hattet, beginnt all dies zu verbrennen, weil ihr euch nicht mehr in den Vorlieben befindet, sondern am Punkt Gottes, im Transzendenten, am Punkt des Absoluten.
Deshalb muss man zu sich selbst sagen: „Seele, lass deine Vorlieben und Anhaftungen, Hass und Abneigung, alle Sorgen und Entscheidungen um Gottes willen, um der göttlichen Liebe willen, um des Dienstes an Gott und am göttlichen Willen willen, und lebe allein durch Seine Gnade, lauschend und ehrend.“
