Kommentar zum Text „Pancha-Brahma-Upanishad“
Vedische Götter. Shiva
Montag, der Tag der Verehrung Shivas, und wir werden über Shiva auf der Grundlage der „Pancha-Brahma-Upanishad“ sprechen. Wenn wir Sadhus werden, streben wir natürlich zunächst danach, unsere existenziellen Probleme, unsere persönlichen Probleme zu lösen. Wir alle haben Verwirrung, Unwissenheit, Wünsche, wir alle streben nach Glück, wir wollen besser sein, als es uns das Schicksal gegeben hat, klüger, schöner, gesünder, weiser, stärker. Uns fehlen viele Eigenschaften, und auch die Welt, in der wir leben, stellt uns nicht immer zufrieden; sie könnte ebenfalls besser, anmutiger, liebevoller, freundlicher, schöner, reiner sein. All dies sind unsere persönlichen Probleme, und die anfängliche Motivation ist die Lösung unserer eigenen Probleme. Wir alle kommen zum Dharma, zum spirituellen Lehrer, um Probleme zu lösen. Manchmal wollen Menschen sogar reicher werden, glücklicher im Familienleben, im persönlichen Leben.
Wir alle beginnen, Yoga zu praktizieren, zu üben, den Dharma zu studieren, den der spirituelle Lehrer übermittelt, um auf solche existenziellen Fragen zu antworten: Worin liegt der Sinn des Lebens, wer bin ich. Dann erfahren wir, dass es hohe yogische Zustände gibt, Samadhi, Erleuchtung, dass es hohe Stufen der Heiligkeit gibt, Zustände der Zähmung des Geistes, des einen „Geschmacks“, der reinen Sicht; sie erscheinen sehr inspirierend, das ist eine große Herausforderung für uns. Es stellt sich heraus — und wir wussten es nicht, wir ahnten es nicht —, dass, wenn man sie erlangt, unsere Probleme gelöst werden. So sagen es die Schriften, und der Lehrer sagt, dass wir einfach keinen einen „Geschmack“ haben, keine reine Sicht. Wir haben kein Bewusstsein der göttlichen Größe, wir haben keine Erleuchtung — darin also liegt die Wurzel aller Probleme, da liegt der Hund begraben. Wir haben einfach nicht die Sicht der Heiligen, wir haben kein vollkommenes Instrument des Geistes, uns fehlen gerade die Eigenschaften der Heiligkeit, die Eigenschaften eines Yogis.
Das ist eine große Herausforderung für uns, die Möglichkeit spirituellen Wachstums, der Veränderung aus jenem gewöhnlichen weltlichen Zustand, mit dem wir beginnen, aus dem problembehafteten, und wir verstehen, dass man sich bewegen muss, weil die Zeit vergeht. Wenn wir diese Zeit versäumen, bleiben unsere Probleme bei uns, wie man sagt: „Die Uhr tickt, es ist Zeit, endlich mit dem Denken anzufangen.“ So beginnen wir, zu uns selbst zu sprechen und zu denken, und dann betreten wir den spirituellen Weg, streben danach, den Zustand der Erleuchtung, den Zustand der Heiligkeit zu erlangen, Eigenschaften in uns zu entwickeln, und wir sehen, welch große Arbeit nötig ist. Wir vergleichen uns mit Vorbildern, mit Heiligen, mit Stufen der Befreiung, mit Eigenschaften, und sehen, dass wir nicht heranreichen. Früher konnten wir in der weltlichen Lebensweise mit großen Ansprüchen und großem Aplomb von uns selbst denken, weil wir uns mit solchen wie uns verglichen.
Hier sahen wir plötzlich den Baum der Zuflucht, die Guru-Shishya-Parampara, Dattatreya, die sieben Rishis, Heilige, weisere Sadhus, den Guru, Götter, Siddhas, und begannen erneut zu vergleichen und sehen plötzlich: „Oh, wie sehr uns alles fehlt“, dass wir vor den Göttern, vor den Heiligen einer großen Vervollkommnung bedürfen. Wie die Heiligen sagen: „Ich bin schmutzig wie ein Hund im Vergleich zu höheren heiligen großen Wesen.“ Dann denken wir, wie wir diesen Weg gehen sollen; dieser Weg erscheint so groß, hoch, lang und andauernd, dass es scheint, als gäbe es nicht eine einzige Chance. So viel du auch Yoga übst, jeden Tag den Geist zähmst, kontemplierst, Konzentration übst — selbst die Stunden des Tages würden nicht ausreichen, wenn man sich ununterbrochen damit beschäftigt, denn die Natur (Prakriti) lässt sich nur sehr langsam reinigen und zähmen. Für jede Erfahrung, für jede Einsicht muss man bis zum siebten Schweiß schuften, für jeden kleinen Schritt, und außerdem begegnen Kräfte, die danach trachten, uns im spirituellen Leben zurückzuwerfen.
Erkenntnis der Notwendigkeit göttlicher Gnade
Wir spüren, dass es nicht leicht ist, dass dies keine leichte Sache ist, auf die wir uns eingelassen haben: Gott zu erkennen, zur Erleuchtung zu gehen, und wir denken: „Na so was, wie bin ich da nur hineingeraten!“ Einerseits fühlen wir: „Was für ein Glück ich doch habe“, denn den Weg der Befreiung zu gehen, zum Dharma zu kommen, ihn tief und nicht oberflächlich zu erkennen, ist ein großes Glück, eine große Seltenheit, ein Glücksfall, eine kostbare menschliche Geburt zu erlangen. Andererseits verstehen wir: „Welch großer Weg, den wir gehen, und wie wenig wir ihm in verschiedener Hinsicht, nach verschiedenen Parametern gewachsen sind.“ Wie sehr wir uns auch vorbereiten, wie sehr wir uns auch verändern — es ist sehr schwer, sehr schwierig, die eigene Natur zu verändern; es braucht Tapasya, es braucht das ganze Leben, das in Tapasya verwandelt ist, irgendwo äußerlich, irgendwo innerlich. Selbst wenn wir Tapasya auf uns nehmen, beginnen wir zu verstehen: Was sind schon zwanzig Jahre Tapasya?
Brahman existiert nicht einmal Milliarden von Jahren, nicht einmal Quintillionen und nicht einmal Googol von Jahren, er ist schlicht unendlich in der Zeit; was sind zwanzig Jahre Tapasya, was sind achtzig Jahre Tapasya, um den absoluten Zustand zu erfassen. Plötzlich, wenn wir verstehen, dass sogar unsere Tapasya, sogar unsere vervollkommneten Eigenschaften im Vergleich zur Göttlichkeit unvergleichlich sind. Plötzlich entsteht in uns große Demut und die Einsicht, dass ich nicht nur auf mich selbst hoffen kann, auf meine persönlichen Eigenschaften, auf meine Bemühungen, auf meine Tapasya. Ich kann nur auf die göttliche Quelle hoffen, die mich hervorgebracht hat, auf ihre Gnade, auf ihre Liebe, auf ihr Mitgefühl; dass ich als Mensch durch meine Natur, durch mein Karma so begrenzt bin, dass selbst wenn ich ein vollkommener Mensch, ein Yogi, ein Sadhu werde, selbst das meine Probleme nicht lösen und mir kein wahres Glück schenken wird.
Es wird mich nur vervollkommnen, mich ein wenig besser, ein wenig harmonischer, ein wenig ganzheitlicher machen, doch die Probleme wird es grundsätzlich nicht lösen. Dann beginnen wir zu verstehen: „Meine wahre Rettung liegt in Gott, meine Erleuchtung liegt in Gott, meine Befreiung liegt in Gott.“ In Ihm, nicht in mir, und der Vektor unseres spirituellen Lebens wendet sich von der Selbstzentriertheit, von der Konzentration auf unsere Bemühungen, auf unsere Erfahrungen, unsere Probleme, Errungenschaften — er beginnt sich der Ursache zuzuwenden, die uns übersteigt. Unsere Suche beginnt, transzendiert zu werden, für uns eröffnet sich eine gewisse Wahrheit: „Es stellt sich heraus, dass es nicht um uns geht, sondern um Gott. Die Welt dreht sich nicht um uns, um unsere Persönlichkeit, unser Ego, unsere Probleme; die Welt dreht sich um ein unsichtbares großes göttliches Zentrum, und wir drehen uns gemeinsam mit der Welt um eben dieses Zentrum.“
Gerade wir müssen dieses Zentrum erkennen, unsere Beziehung zu ihm klären und es für uns zum wichtigsten Zentrum machen. Wenn wir verstehen: „Ich gehöre nicht mir selbst, ich gehöre Gott; die Welt gehört nicht sich selbst, sie gehört ebenfalls Gott, und es geht nicht um uns, sondern um Gott“, dann verstehen wir wirklich solche Worte wie Selbsthingabe, Ablegen des Egos, Kapitulation, und auch der Vektor unserer Sadhana wendet sich in eine neue Richtung.
Spiritueller Egoismus und seine Überwindung
Wir hören auf, Ego-Maniacs zu sein, die auf ihre Probleme zentriert sind. Wissen Sie, spirituelle Menschen können ebenso stark auf ihre Probleme zentriert sein wie weltliche Menschen. Weltliche Menschen sind einfach von ihren Problemen absorbiert: wie man Geld verdient, wie man gut lebt, wie man seine Beziehungen gestaltet, wie man Kinder erzieht, wie man überlebt, wie man Feinde besiegt, wie man Rivalen neutralisiert, wie man sein Image zeigt, wie man besser ist; sie sind ständig damit beschäftigt, wie sie es so machen können, dass es ihnen gut geht.
Auch spirituelle Menschen können absolut auf ihre Probleme zentriert sein, nur ist die Ebene ihrer Zentriertheit etwas anders. Wie man den Geist zähmt, wie man Konzentration entwickelt, wie man die Chakren reinigt, wie man Kundalini erweckt, wie man Achtsamkeit entwickelt, wie man Aham-vritti findet und aufrechterhält, wie man Texte studiert, wie man in der Visualisierung erfolgreich ist, wie man es schafft, das Mantra zu rezitieren. Wie man spirituelles Leben und Dienst miteinander verbindet, wie man früher aufsteht, wie man sich richtig ernährt, wie man mit den Pranas arbeitet, wie man harmonische Beziehungen aufbaut, wie man sich selbst verbessert. Hinter dieser Verbesserung wächst erneut eine neue Ebene der Selbstzentriertheit heran, ein feiner, spiritueller Egoismus wächst wieder. Wir sind erneut von einem gewissen illusorischen, egoistischen Bild unserer selbst absorbiert, und wir halten wieder daran fest, klammern uns daran, und unsere Hoffnungen und Ängste können sehr ernsthaft anwachsen, sogar nicht weniger als bei weltlichen Menschen, denn die Einsätze sind ja höher.
Im Großen und Ganzen, was kann ein weltlicher Mensch schon verlieren — man nimmt ihm das Geschäft weg, Geld, Gesundheit, nichts Globales; bei uns aber sind die Einsätze sehr hoch — Befreiung, Erleuchtung, Heiligkeit, Erkenntnis anderer Welten, Göttlichkeit. Entsprechend können auch große Hoffnungen und Ängste entstehen, doch wenn wir verstehen, dass dies nicht der richtige Weg ist, dass wir unsere Egozentriertheit ändern und uns Gott zuwenden müssen und versuchen müssen, die göttliche Quelle zu verstehen, unsere Verbindung zur göttlichen Quelle herzustellen. Wenn wir beschließen, uns von unseren persönlichen Hoffnungen und Ängsten zu trennen, sie Gott zu opfern, wenn wir beschließen, uns von Anhaftungen und Bindungen zu trennen, auch von spirituellen, von spirituellen Erfahrungen. „Ich habe diese Bija-Silbe gesehen, und ich habe dieses Licht gesehen, und dieses Licht, diese Bhava hat sich geöffnet, und ich habe während der Erfahrung der Sankalpa einen solchen Raum erlebt, und ich dieses und jenes“, und auch das Ego sammelt spirituelle Erfahrungen in seiner Schatzkammer an.
Es sammelt kein Geld an, aber es sammelt verschiedene Zustände, Erfahrungen des Erlebens, und dadurch zentriert es sich und wächst. Wenn wir verstehen, dass wir nicht aneignen, nicht empfangen, sondern geben müssen und unser ganzes Leben in eine endlose Selbsthingabe verwandeln und durch diese Selbsthingabe uns selbst herausziehen, uns selbst aus dem Zustand transzendieren müssen, in dem wir uns jetzt befinden, dann eröffnet sich uns der Weg der Selbsthingabe. Das ist der direkte Weg der Gotteserfahrung, und Ramana Maharshi wies auf zwei Hauptmethoden hin: Atma-Vichara und Selbsthingabe, als zwei direkte Wege.
Das Erkennen der Natur Gottes
Auf dem Weg der Selbsthingabe verstehen wir, dass sich die Welt nicht um uns, um unsere Persönlichkeit dreht, sondern dass sie sich immer um Gott dreht, und wir finden heraus, dass wir das Hauptobjekt der Selbsthingabe verstehen müssen, wenn man es Objekt nennen kann. Man kann es auch das äußerste Subjekt nennen, das absolute Subjekt aller Subjekte, das Prinzip jeder Subjektivität im Universum, einschließlich unserer eigenen, weil Gott (das Absolute) sowohl transzendent als auch immanent ist, wie die Philosophen sagen. Wenn sie so sprechen, dann ist mir ein wenig alles, die Worte sind sehr unbequem, was heißt transzendent und immanent, da öffnet sich einem direkt die Seele, ja? Das ist etwas für Philosophen, so können Hegel, Kant, Spinoza sprechen, einem einfachen Menschen sagen sie nichts, aber dennoch sagen wir manchmal so. Transzendent bedeutet: Er ist jenseits von allem, allem Objektiven, jenseits von allem, er ist so unsichtbar, unberührbar, nicht riechbar, jenseits aller Begriffe. Immanent bedeutet: Er ist in allem, er durchdringt alles, in jedem Stein, in jedem Staubkorn, in jedem Körper, in jeder Seele.
Dann versuchen wir, die Natur Gottes zu verstehen, wir versuchen zu verstehen: „Was ist denn Gott, was ist die höchste Substanz, das höchste Wesen, das höchste Seiende, der höchste Zustand, das Sein, mit dem ich eine Verbindung herstellen muss, dem ich meinen ganzen Egoismus, all meine Hoffnungen, Ängste, Vorstellungen, Konzepte, Anhaftungen hingeben muss, was ist das für ein großes, unendliches Sein?“. Wenn wir studieren, dass Gott das Absolute ist, Brahman, ohne Eigenschaften, ohne Kategorien, oder dass er Shiva ist, dann sind das bestimmte Hinweise, das sind Zeichen, oder in anderen Religionen, Traditionen das, was über Gott gesagt wird. Gott ist dem Kosmos ähnlich, wir beginnen, ihn zu erforschen, aber wir werden ihn niemals vollständig erforschen, und alle Definitionsversuche, alle Streitigkeiten entstehen daraus, dass die Menschen gerade erst begonnen haben, ihn zu erforschen, und noch nichts in ihm verstehen, denn den göttlichen Kosmos kann man irgendwann beginnen zu erforschen, zu begreifen, zu untersuchen, aber man kann es niemals beenden.
In dem Moment, in dem wir beginnen, ihn zu erforschen, zu begreifen, entfaltet sich vor uns sehr langsam das göttliche Universum, die göttliche Dimension. Die Facetten, Aspekte der Manifestation, Zustände, Modifikationen des göttlichen Kosmos zu begreifen — das ist das Schicksal eines Sadhu, wenn man es auf Sanskrit sagt, es heißt Brahma-Vichara. Brahma-Vichara bedeutet Erforschung des Absoluten, und wir alle Sadhus sind Forscher der äußersten, göttlichen Realität, unser Schicksal ist es, das Absolute zu erforschen. So wie die Menschheit etwas Jenseitiges im Kosmos erforscht und es in ihr Gruppen von Kosmonauten gibt, die lange Zeit vorbereitet und in die Umlaufbahn gebracht werden. Ebenso sind Sadhus wie Wissenschaftler, Forscher, die sich vorbereiten, die dann in die Umlaufbahn gebracht werden, sie verbringen dort lange Zeit im offenen Kosmos Gottes, des Absoluten, um immer tiefere, bodenlose Erkenntnisse des Absoluten zu erlangen.
Im Prozess einer solchen Erforschung erhalten sie bodenloses Wissen des Absoluten, eine Offenbarung, die sie selbst verändert. Wenn der Kosmos die Kosmonauten nicht besonders verändert, sagt man, dass dort Strahlung auf sie wirkt, die Knochen brüchiger werden, wegen fehlender Gravitation die Muskeln schwächer werden. Manchmal löst sich ein Gefühl ab, als würde sie jemand beobachten, viele sagen, es gebe das Gefühl, als würde ständig jemand beobachten. Ich denke, weil das Element des Raumes dominiert, schärft sich bei allen Kosmonauten der innere Beobachter, Buddhi, ein solches Gefühl, als wärst du ständig in der Fülle der Aufmerksamkeit. Der göttliche Kosmos beginnt im Prozess der Erforschung den Sadhu zu verändern — das ist die eigentliche spirituelle Praxis, wenn Gott (das Absolute) durch die Kraft seiner Gnade, durch verschiedene Segnungen und Energien den Sadhu befreit, ihn erweckt und erleuchtet.
Hier kann man nicht sagen, dass der Sadhu nur durch göttliche Gnade erwacht, dennoch ist Anstrengung erforderlich; ohne Anstrengungen wird die göttliche Gnade nicht antworten, man muss sie erst noch irgendwie anlocken, anziehen. Sie antwortet auf unsere Anstrengungen, auf unsere Tapasya, auf unsere Selbsthingabe, und man kann nicht sagen, dass Befreiung nur durch eigene Anstrengungen erreicht wird. Es ist eine gemeinsame Arbeit, in der jeder seinen Teil der zu verrichtenden Arbeit hat.
Vedantische und tantrische Traditionen
Wenn wir Gott erkennen, dann erkennen wir ihn gemäß zwei Traditionen. In der vedantischen Tradition erkennen wir ihn als das Absolute, als den Brahman der Veden und Upanishaden, der keine Personalität hat, keine Merkmale, Gunas, Eigenschaften oder Kategorien besitzt, unsichtbar, nicht riechbar, nicht tastbar ist und im Samadhi erkannt wird.
Wenn wir ihn gemäß der südlichen Linie erkennen, erkennen wir ihn als Brahman, als Shiva, als denjenigen, der sich manifestieren kann, denn der Brahman der Veden, der Brahman der Upanishaden Shankaracharyas, ist transzendent, statisch, nicht am Leben des Universums beteiligt, untätig. Gott im Tantrismus ist immer Gott als Shiva, derjenige, der Energien manifestieren kann, der dynamisch an dieser Welt teilnimmt und sie ganz mit seinen Energien durchdringt; daher gibt es für den Tantrismus Energie. Für die Advaita ist Energie Maya, mit der man sich einfach nicht einlassen soll, die man einfach als Illusion betrachten soll. Im Tantrismus ist Energie sowohl Maya als auch die göttliche Kraft, die sich aus der Quelle selbst manifestiert.
Die fünf Gesichter Shivas
Die „Pancha-Brahma-Upanishad“ beschreibt die fünf Gesichter Shivas, Brahman als Shiva, und der Shivaismus ist die Religion Shivas als des Absoluten, als des höchsten Gottes, Brahman. Zweifellos lebte Shiva in menschlicher Gestalt vielleicht vor zehn- oder zwanzigtausend Jahren ebenfalls auf dem Kailash, wo sich die Spiele abspielten. So wie Buddha lebte, so lebte auch Shiva; er war der größte Heilige, ein Maha-Siddha, hatte Verbindungen und Beziehungen zu Rishis und Göttern, vollbrachte Wunder, und es gibt bereits viele Mythen, viele Geschichten. Doch Shiva ist darüber hinaus das Absolute, das universelle Sein, ein Wesen, das verschiedene Kräfte besitzt. Also beschreibt die „Pancha-Brahma-Upanishad“ fünf Gesichter oder fünf Aspekte Shivas. Diese fünf Gesichter, fünf Aspekte, sind mit fünf ursprünglichen Energien verbunden: Schöpfung, Erhaltung, Zerstörung, Verhüllung und göttliche Gnade, der befreienden Kraft.
Da fragte Paippalada: „O Herr, wer war am Anfang, wer wurde vor allen geboren?“.
Hier werden die fünf Gesichter Shivas aufgezählt, die Sadyajata, Aghora, Vamadeva, Tatpurusha und Ishana genannt werden (Herr aller Götter, Herr der Vergangenheit und Zukunft, aller Quellen der Götter). Weiter stellt Paippalada solche Fragen: „Wie sind ihre Farben, wie sind ihre Unterschiede, wie sind ihre Energien? All das, was ein Geheimnis ist?“. Herr Mahesha antwortet ihm: „Höre das Verborgenste des Verborgenen. So ist das erste Gesicht Sadyajata, es ist die Erde, Pushan, die erfreuende Energie des Gedeihens, es ist Brahma, es ist der Rigveda“. Also ist das erste Gesicht, Sadyajata genannt, mit dem Element Erde verbunden; es blickt nach Osten, dieses Gesicht Shivas ist nach Osten gewandt. Entsprechend den Gesichtern Shivas und jeder Himmelsrichtung gibt es in Indien Tempel, die diesen Gesichtern gewidmet sind. Dieses Gesicht Sadyajata ist mit der Energie der Schöpfung verbunden, mit Kriya-Shakti (dem Element Erde). Wenn wir das Mantra „Namah Shivaya“, das fünfsilbige Mantra, rezitieren, ist jede Silbe des Mantras mit einem der Gesichter verbunden.
Die Silbe „Na“ ist mit Kriya-Shakti, mit der Energie der Schöpfung und dem Gesicht Sadyajata verbunden, das nach Osten blickt, das heißt, es ist das Gesicht Brahmas, des Schöpfers des Universums, der die Schöpfung vollzieht. Es gibt fünf Energien der Schöpfung, die mit Shiva, mit dem Absoluten, verbunden sind: Schöpfung (Kriya-Shakti), Erhaltung (Sthiti-Shakti), Zerstörung (Samhara-Shakti), Verhüllung (Tirodhana-Shakti) und Befreiung, die Manifestation der göttlichen Gnade (Anugraha-Shakti). Jede dieser Energien entspricht einem Element und einem der Gesichter Shivas.
Das nächste Gesicht ist mit dem Element Wasser verbunden, mit der Energie der Erhaltung, und heißt Vamadeva — das ist Sthiti-Shakti. Es blickt nach Süden, und mit ihm ist die Silbe „Mah“ (Namah) verbunden, wenn wir das Mantra rezitieren; mit ihm ist Gott Vishnu verbunden. Das nächste Gesicht Shivas heißt Aghora, es ist mit der Zerstörung verbunden, es ist mit Rudra verbunden, und es blickt nach Süden; mit ihm sind Jnana und Samhara-Shakti verbunden, es ist mit dem Element Feuer verbunden.
Das nächste Gesicht Shivas ist mit dem Element Luft verbunden, es blickt nach Westen, und im Mantra ist seine Silbe „Shi“; es ist ebenfalls mit Rudra verbunden, es ist die Verhüllung, dieses Gesicht heißt Tatpurusha. Das nächste Gesicht ist mit dem Raum verbunden, es heißt Ishana, und mit ihm ist die göttliche Gnade verbunden.
Also: Sadyajata, Vamadeva, Aghora, Tatpurusha und Ishana. Sadyajata ist mit der Schöpfung verbunden, Vamadeva mit der Erhaltung, Aghora mit der Zerstörung, Tatpurusha mit der Verhüllung, Ishana mit der göttlichen Gnade, und jedem entspricht die Silbe „Na“, „Mah“, „Shi“, „Va“, „Ya“. Die letzte Silbe „Ya“ ist mit Ishana, mit der göttlichen Gnade, mit Anugraha verbunden. Indem ihr euch während des Rezitierens des Mantras auf jede der Silben konzentriert, verstärkt ihr den einen oder anderen Aspekt, die eine oder andere Shakti.
Sadyajata ist das Prinzip Brahmas, Vamadeva das Prinzip Vishnus, Aghora das Prinzip Rudras (der Zerstörung), Tatpurusha das Prinzip Ishvaras, und Ishana als göttliche Gnade ist mit dem Element Raum verbunden und herrscht über alle Energien. Jede Silbe und jedes Gesicht Shivas ist mit einem der Elemente verbunden. Sadashiva ist mit der Erde verbunden, seine Farbe ist Gelb; Vamadeva — seine Farbe ist Weiß, er ist mit Wasser verbunden; Aghora — seine Farbe ist Rot, er ist mit Feuer verbunden; Tatpurusha — seine Farbe ist Grün, er ist mit Luft verbunden; Ishana — seine Farbe ist Blau, er ist mit dem Element Raum verbunden.
Wie erkennt man diese Energien im eigenen Körper und Geist? Es sind die fünf Chakren, die fünf Elemente und die fünf Weisheiten, die mit den Elementen verbunden sind, wenn wir diese Energien in uns selbst entfalten. Nachdem alle vorherigen Antlitze Shivas aufgezählt wurden, wird in der „Pancha-Brahma-Upanishad“, der Upanishad, die die fünf Zustände des Absoluten beschreibt, Ishana beschrieben.
Den höchsten Ishana soll man als den Herrscher erkennen, als den Zeugen aller Bewusstseinszustände, als die Essenz des Raumes, den Unmanifestierten, geschmückt mit der Svara-Silbe „Om“. Er besteht aus allen Göttern, verweilt im Zustand der Ruhe und übersteigt die Ruhe, befindet sich jenseits der Welt der Manifestation, ist der Herr der Vokale, beginnend mit „a“, die Verkörperung von Fülle und Raum, der die fünf Handlungen lenkt, selbst der Atman der fünf Manifestationen Brahmans, Pancha-Brahma.
Ishana — das Antlitz der göttlichen Gnade
Das Antlitz Ishanas, das Antlitz Shivas in der Gestalt Ishanas, ist für uns sehr wichtig, weil es mit dem Element Raum verbunden ist. Der Raum ist für uns eines der sehr wichtigen Antlitze Gottes; wir nennen ihn auch Datta Digambara (Dattatreya, in die Himmelsrichtungen gekleidet). In die Himmelsrichtungen gekleidet weist auf das Prinzip Dattatreyas als Raum hin. Für uns ist dies das wichtigste Antlitz Gottes, über das wir als Dattatreya und als Shiva im Aspekt Ishanas meditieren, weil wir durch den Raum in uns das Prinzip des Gewahrseins, der Kontemplation erziehen und letztlich durch die Vereinigung mit dem Raum Gott erkennen. Dieses Antlitz umfasst alle vorherigen Antlitze, ebenso wie das Element Raum die Energie aller vorherigen Elemente in sich umfasst. Gott zu erkennen bedeutet, sein Bewusstsein zu erweitern, bedeutet, Akasha-Tattva (das Element Raum) zu erkennen.
Wenn ihr Shambhavi-Mudra beherrscht, meditiert ihr über den Raum. In sich selbst den Raum reinen Gewahrseins zu öffnen, unbefleckt von Gedanken — genau das ist das Prinzip der Kontemplation der göttlichen Quelle. Gewöhnlich befindet sich unsere Begrenzung in uns selbst, weil wir eine Lokalisierung im Raum haben, falsche Vorstellungen von uns selbst als einem im Körper eingeschlossenen Bewusstsein haben und uns mit dem Körper identifizieren. In uns gibt es keine Weite, keine Globalität, keinen Maßstab; der Geist ist zusammengeschrumpft, und diese mit dem Raum verbundene Begrenzung ist eine der Kanchukas, das heißt: Wenn sich Göttlichkeit mit Maya vermischt, erscheint eine Kanchuka. Eine der Kanchukas ist die konkrete Lokalisierung im Raum, die konkrete Verbindung mit einem bestimmten Aufenthaltsort, eine der fünf Kanchukas.
Wenn wir im Raum lokalisiert sind, unterliegen wir den Gesetzen, Ursachen und Wirkungen jenes Raumes, in dem wir lokalisiert sind. Die Meditation über das Prinzip des Raumes beseitigt dagegen diese Verwirrung, beseitigt Anava-Mala (die Vorstellung „ich bin klein“, „ich bin ein kleines Wesen“), Maya-Mala (die Vorstellung der Vielheit, diese Objekte seien von anderen Objekten verschieden), die Vorstellung von Karma-Mala („ich bin der Handelnde, ich handle, mein Zustand verändert sich im Prozess des Handelns, und mir gehören die Früchte und Ergebnisse“). Der Raum löst all diese drei Unreinheiten auf, die Makel unseres Geistes. Im Maß des Raumes zu verweilen bedeutet, mit geöffnetem Geist die göttliche Gnade zu berühren.
Nachdem er die Vernichtung der fünf Manifestationen Brahmans erschaffen hat, verweilt er in seinem eigenen Atman; indem er alles durch die Kraft seiner Maya zusammenzieht, verweilt er in Selbstgenügsamkeit in seinem eigenen Atman. Indem er die Essenz der fünf Manifestationen Brahmans übersteigt, leuchtet er mit seinem eigenen Licht am Anfang und am Ende sowie in der Mitte und leuchtet nicht aus irgendeiner neuen Quelle. Von der Maya des großen Gottes Shambhu, des Lehrers des Universums, verzaubert, kennen alle Götter ihn nicht, die Ursache aller Ursachen. Niemand hat eine solche Gestalt außer dem höchsten Purusha, der alles im Universum durch sich manifestiert, in dem alles zur Existenz erscheint und in dem alles sich auflöst.
Gerade Ishana, der Aspekt Shivas als Gnade, als befreiende Energie Anugraha, ist für uns sehr wichtig; deshalb sagen wir oft, dass wir Anugraha dienen, dass wir der göttlichen erleuchtenden Kraft dienen. Diese Energie ist mit dem Element Raum verbunden, sie schenkt Mukti, und dieser Blick Shivas — wenn alle anderen Blicke bald nach Osten, bald nach Westen, bald nach Süden, bald nach Norden gerichtet sind — ist hier nach oben gerichtet. Nach oben bedeutet Transzendenz, das Absolute.
Das Prinzip des Raumes als Spiegel
Wenn wir kontemplieren, weisen sowohl in der „Yoga-Vasishtha“ als auch in der „Tripura Rahasya“ sowohl Dattatreya als auch Vasishtha auf das Prinzip des Raumes hin, und sie vergleichen ihn häufig mit einem Spiegel. Alle Objekte im Universum, die samsarische Wesen verwirren, befinden sich im Raum wie eine Spiegelung, die im Spiegel existiert. Diese Objekte sind unwirklich, ebenso wie die Gegenstände im Spiegel unwirklich sind.
Wenn wir zum Beispiel eine spiegelähnliche Oberfläche nehmen, werden wir viele Objekte innerhalb jeder reflektierenden Oberfläche sehen. Wenn wir uns jedoch darin verlieren, die Objekte zu betrachten, ignorieren wir die reflektierende Oberfläche selbst; doch existieren die Objekte tatsächlich, genau hier? Sie existieren nicht. Alles, was es gibt, ist die reflektierende Oberfläche, und es hängt von uns ab, ob wir unsere Aufmerksamkeit auf den Spiegel richten oder auf die Spiegelung.
Das Prinzip der Befreiung beginnt zu wirken, diese Anugraha-Shakti, die göttliche Gnade Ishanas, beginnt zu wirken und zu inspirieren, wenn wir unsere Aufmerksamkeit nicht auf die Objekte, nicht auf die Spiegelungen richten, sondern auf das Prinzip des Spiegels als reines Prinzip des Gewahrseins. Alle Lebewesen sind vom Betrachten der Objekte absorbiert, sie sind von der Jagd nach Objekten absorbiert.
Wenn ihr zum Beispiel hier etwas gesehen habt und dieses Objekt bekommen wolltet und begonnen habt darüber nachzudenken, wie ihr es erlangen, wie ihr es besitzen könnt, oder wenn ihr euch selbst oder einen anderen Menschen gesehen habt, dann verweilt ihr in einer illusorischen Realität, ihr verweilt in einer illusorischen Sicht der Welt. Wenn ihr verstanden habt, dass dies nur ein Spiegel auf der Oberfläche ist, auf dem sich eine Spiegelung abspielt, werdet ihr ihnen nicht mehr nachjagen, sondern versuchen, dieses Prinzip des Spiegels zu verstehen.
Es gibt zum Beispiel ein solches Experiment: Man stellte einen Spiegel im Wald, im Dschungel auf und begann, die Reaktion verschiedener Tiere zu untersuchen. Es war lustig zu sehen, wie ein Hund herankommt, den Spiegel beschnuppert und die andere große Hündin kennenlernen will. Er stößt mit der Schnauze gegen den Spiegel, nichts gelingt, er wird wütend — genau das ist der Zustand der Unwissenheit.
Wenn der Hund klüger wäre, würde er nicht versuchen, den Hund kennenzulernen, den er sieht; er würde das Prinzip des Spiegels verstehen und den Spiegel untersuchen. Alle Seelen im Samsara verhalten sich auf ähnliche Weise: Sie verstehen nichts, stoßen gegen den Spiegel und streben danach, die Objekte zu besitzen, die sich darin spiegeln, sie zu erlangen. Doch das Prinzip der Befreiung und die göttliche Gnade sind mit dem Erkennen des Raumes jenes Spiegels verbunden, in dem alle Spiegelungen entstehen.
Die Spiegelung ist die materielle Welt, das Universum, unser Körper, das Haus, die Familie, all unsere Wünsche, unsere gesamte Vorstellungskraft im feinstofflichen Körper, alle fünf Elemente — all dies ist die vielfältige Spiegelung. Der Spiegel reflektiert sie unparteiisch, doch er selbst ist nicht mit ihnen verbunden, er ist von ihnen nicht befleckt. Befreiung bedeutet zu lernen, die Spiegelung vom Spiegel zu trennen und das Verständnis dieses Spiegels zu erforschen und sich darin zu festigen. In dem Moment, in dem wir uns von den Spiegelungen trennen, beginnt der Segen herabzusteigen.
Er ist jener Brahman, erfüllt von höchstem Frieden. Ich bin jener Brahman, der ewige Zustand des Bewusstseins. Man soll diese fünf Manifestationen Brahmans erkennen, beginnend mit Sadyojata. Alles, was gesehen und gehört wird, ist nichts anderes als die eigentliche Essenz der fünf Manifestationen Brahmans. Die fünf Handlungen gelten als die fünf Pflichten Brahmans; durch das Erfassen der Pflicht der fünf Manifestationen Brahmans wird Ishana erreicht. Wer die Essenz aller fünf Manifestationen Brahmans in den eigenen Atman eintauchen lässt, Brahman erkennt und bekräftigt: „Er bin ich“, wird zum unsterblichen Brahman.
Die fünf Handlungen des Absoluten in unserem Leben
Diese fünf Handlungen des Absoluten können wir am Beispiel unseres eigenen Lebens begreifen. Srishti-Shakti oder auch mit einem anderen Namen Kriya-Shakti, das heißt, all diese fünf Energien sind die fünffache Kriya, und die Energie der Schöpfung ist Srishti-Shakti, doch sie wird auch Kriya-Shakti genannt. Die vorherigen vier sind mit dem Handelnden, mit dem Tun verbunden, die fünfte jedoch ist mit der göttlichen Gnade und dem Segen verbunden.
Zum Beispiel lieben wir alle es zu erschaffen, etwas zu schaffen; wir alle lieben es, Zufriedenheit durch das zu empfinden, was wir tun — das ist Srishti-Shakti (die Energie der Schöpfung). Wir alle kümmern uns darum, etwas aufrechtzuerhalten, wenn wir handeln, zum Beispiel das Haus heizen, Essen zubereiten; wir erhalten die Existenz von uns selbst und anderen — hier wirkt Sthiti-Shakti.
Ebenso zerstören wir Hindernisse, die uns im Leben stören; wenn uns etwas im Leben behindert, beseitigen wir diese Hindernisse, wir verwenden Samhara-Shakti, ohne sie wäre es ebenfalls schwer zu leben. Ebenso nutzen wir alle verschiedene Energien der Verhüllung. Die Energie der Verhüllung des Göttlichen bedeutet, dass die göttliche Gnade existiert, aber verborgen ist, das heißt, bestimmte Dinge ziehen wir nach innen zurück, verbergen sie.
Zum Beispiel lernen wir, die Zunge zu beherrschen und nicht danach zu streben, alles wahllos auszusprechen, weil wir wissen, dass es zu nicht sehr guten Folgen führen kann, wenn man allen wahllos alles sagt. Die Wahrheit zu sagen ist richtig, doch man muss wissen, wem und wie man sie sagt, denn wenn Sie einen armen, leidenden Behinderten sehen, können Sie denken: „Was für ein armer Kerl, wie unglücklich.“ Wenn Sie ihm ins Gesicht sagen: „Du bist ein armer Kerl, du bist unglücklich“, machen Sie ihn dadurch nicht glücklicher; doch Sie können Ihre Gedanken zurückhalten, verbergen und sagen: „Komm schon, du bist ein ebenso guter Mensch wie die anderen“, — darin wirkt die Energie der Verhüllung.
All diese Energien: Schöpfung, Erhaltung, Verhüllung, Zerstörung — sie sind mit dem Gefühl des Ego, des Handelnden, der Anhaftung an die Früchte und Ergebnisse verbunden. Doch die fünfte Energie der göttlichen Gnade ist nicht mit dem Gefühl des Handelnden verbunden, sie löst es auf, beseitigt die Illusion.
Wer jenen Brahman als solchen kennt, der ist ohne Zweifel befreit. Nachdem man Shambhu erkannt hat, erfüllt von den fünf Silben des Mantras „Namah Shivaya“, das innere Bild des fünffachen Brahman selbst, soll man die fünf Silben des Mantras von „Na“ bis „Ya“ aussprechen.
Es gibt das sechssilbige Mantra „Om Namah Shivaya“ (Shadokshara), und es gibt das fünfsilbige Panchakshara-Mantra „Namah Shivaya“, bei dem wir „Om“ nicht aussprechen. Ob Sie das sechssilbige oder das fünfsilbige aussprechen: Wenn Sie diese fünf Silben rezitieren, meditieren Sie über diese fünf Energien und die fünf Gesichter Shivas. Für uns ist besonders die letzte Energie wichtig, die mit der göttlichen Gnade und der Silbe „Ya“ (Namah Shivaya) verbunden ist.
Man soll alles als den fünffachen Atman erkennen, der die eigentliche Essenz des fünffachen Brahman ist. Wer in einem Zustand der Hingabe die Vidya betrachtet, die die Essenz des fünffachen Brahman bildet, der erlangt diese fünffache Essenz und erstrahlt selbst fünffach.
Was bedeutet es, die fünffache Vidya zu betrachten? Vidya bedeutet Wissen, das heißt, es ist ein geheimes, verborgenes göttliches Wissen, das mit der Lehre von den fünf Energien verbunden ist; und die Aufgabe des Sadhu besteht darin, Gott erkennend zu lernen, diese göttlichen Energien zu unterscheiden und sie in sich selbst als im Mikrokosmos unterscheiden zu können. Indem man sie in sich selbst als im Mikrokosmos erforscht, erforscht man sie in der äußeren Welt als im Makrokosmos, trennt sich von ihnen und erkennt hinter diesen Energien die höchste Energie der göttlichen Gnade, die Energie der Befreiung, Anugraha-Shakti; deshalb wird unter Sadhus Anugraha-Shakti so sehr verehrt.
Die Energie der Schöpfung ist wichtig, ohne sie kann nichts getan werden. Die Energie der Erhaltung schenkt Stabilität und ist ebenfalls sehr wichtig. Die Energie der Zerstörung ermöglicht es, alte Charakterzüge abzuwerfen oder alles abzuwerfen, was hindert, Hindernisse und Begrenzungen zu beseitigen. Die Energie der Verhüllung ermöglicht es, die Göttlichkeit zu verbergen, damit ihr keine feindlichen Kräfte schaden können.
Zum Beispiel erhalten Sie eine Übertragung, Sie erhalten während der Diksha das Guru-Mantra, und der Guru sagt: „Bewahren Sie dies geheim“, — wozu? Damit Ihr Mantra in Ihrem Bewusstsein als Segen keimen kann und keine gröberen Energien dies stören können. Dann rezitieren Sie Ihre Übertragung, die Essenz und Bedeutung des Mantras, in der Stille; Sie geben sie nicht weiter — das ist die Energie der Verhüllung. Schließlich ist die Energie der göttlichen Gnade die wichtigste — sie ist das, was wir anrufen, wenn wir Shiva verehren und wenn wir das Mantra rezitieren und ihm Arati singen.
So sprach Mahadeva zu Galava (der großen Seele); nachdem er Gnade erwiesen hatte, kehrte er in seine innere Wohnstatt zurück. Durch das Hören hiervon wird derjenige, der dies zuvor nicht gehört hat und nicht gelehrt ist, zu einem Hörenden und Gelehrten; der Nichtverstehende wird verstehend, der Nichterkennende wird erkennend, o Shakala. Da er seinem Wesen nach eins ist, unterscheidet sich ein Stück Ton nur wahrnehmbar von all dem aus ihm gefertigten Tongeschirr. Ein Stück Metall kann anderen ähnlich und mit anderen Metallgegenständen eins sein, doch es wiederholt sich durch das Kratzen mit dem Nagel. Ebenso wird alles als von seiner antreibenden Ursache nicht verschieden erkannt, und die Ursache selbst ist nicht vom Ergebnis und vom Werkzeug der Handlung getrennt.
So erscheint die Wahrheit nur dual, doch dies ist nur wie eine Fata Morgana; jene Ursache ist eine, es gibt keine Getrenntheit und keine Grundlage für Trennung. Trennung ist immer illusorisch, und die Eigenschaften der Wahrheit sind unbeschreiblich; daher ist die Ursache von allem eins, eins ohne ein Zweites, die nichtduale Ursache ist reines Bewusstsein. In jener Stadt Brahmans gibt es eine kleine Wohnstätte, die diese Welt ist, o Weiser; in ihrer Mitte befindet sich ein Lotus, und in ihm gibt es einen kleinen Raum. Er ist Shiva, Sein, Bewusstsein, Glückseligkeit; er ist das, wonach die nach Befreiung Dürstenden verlangen. In diesem Herzen weilt der Zeuge von allem ohne Rest; deshalb wird dieses Herz Shiva genannt, der aus Samsara rettet.
Das spirituelle Herz und die Dimension Turya
Was ist das für ein Herz? Hridayam wird aus dem Sanskrit wörtlich als „dies ist das Zentrum“ übersetzt, der Ort, die Wohnstätte Shivas. Dieses Herz, dieses wahrhaft spirituelle Herz ist mit der Dimension Turya verbunden. Die Dimension Turya übersteigt die drei vorhergehenden Dimensionen Jagrat, Svapna und Sushupti (Wachen, Traumzustand und traumloser Schlaf); das wahre Herz verweilt jenseits dieser drei. Oft hört man vom Weg des Herzens; der Weg des Herzens ist genau jener Weg, auf dem wir in die transzendente Wohnstätte Shivas eindringen, in die Dimension Shivas — Turya. Gerade in dieser Dimension verweilt Sat-Chit-Ananda (höchstes Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit) Gottes. Mit anderen Worten: Um in die Wohnstätte Gottes zu gelangen, müssen wir die Dimension Turya offenbaren, mit dem Pfeil unseres Gewahrseins das Wachen durchdringen, den Traumzustand durchdringen, den traumlosen Schlaf durchdringen und diese strahlende Wohnstätte Gottes entdecken. So lautet die „Pancha-Brahma-Upanishad“ der Krishna-Yajurveda.
Liebe zu Gott als Weg der Befreiung
Wenn wir verstehen, dass den Weg der Befreiung zu gehen bedeutet, Anstrengungen zu unternehmen, sich zu reinigen, um eine Verbindung zur göttlichen Quelle herzustellen, muss man die Seele lehren, nach dieser göttlichen Quelle so zu streben, dass sie sie mehr liebt als alles andere, mehr als ihre Wünsche, mehr als Anhaftungen, mehr als das Ego. Lieben bedeutet, danach zu streben, mit ganzer Seele hingegeben zu sein, sich für alle Zeiten darauf zu verlassen, an Gott zu denken, seinen Geist, seine Kräfte und Emotionen auf Gott auszurichten. Deshalb sage ich, wenn man den Guru fragt: „Wie erlangt man Befreiung?“: „Man muss Gott sehr, sehr stark lieben.“ Man muss ihn so stark lieben, dass es keine Alternative zu anderen Arten der Liebe gibt, die unser „Ich“ hat, dass es keine Konkurrenz gibt, denn unser Ego liebt ja noch viele andere Dinge.
Zum Beispiel liebt der eine Geld, ein anderer schöne Häuser, jemand liebt sich selbst, jemand liebt seinen Körper, jemand liebt das Kino, jemand liebt Politik, jemand liebt die Familie, jemand liebt seine Pläne, Projekte und Ambitionen. All dies sind ebenfalls verschiedene Arten von Liebe, die in unserer Seele existieren. Jemand liebt mystische Erfahrungen, doch mystische Erfahrungen sind nicht identisch mit Gott als höchster Erfahrung. Daher ist der Weg zur Liebe zu Gott ein Weg des Verzichts auf mystische Erfahrungen zugunsten Gottes und nicht der Aneignung dieser Erfahrungen zugunsten des eigenen Selbst. Paradox: Um Gott zu erkennen, muss man lernen, mystische Erfahrungen nicht nur zu empfangen, sondern sie im Prozess des Empfangens sogleich hinzugeben — ein mystisches Opfer (Yajna), damit wir lernen, alles Gott hinzugeben. Alles, was es gibt, müssen wir sehr stark motiviert sein zu tun, sehr stark nach Gott streben.
Wir müssen ihn sehr stark lieben, wie unser eigenes Leben, sogar noch stärker, denn er ist die Essenz unseres relativen Lebens aller Leben. Dann kann uns in Samsara nichts daran hindern, zu Gott zu gehen, den Weg der Befreiung zu gehen. Das heißt, ihr könnt nicht sagen: „Ich wünsche mir die Befreiung so sehr, ich liebe Gott so sehr, aber dies hier hindert mich.“ Wenn es hindert, bedeutet das, dass du es mehr liebst als Gott. Zum Beispiel hindert die Arbeit — die Arbeit gibt Komfort, also liebst du den Komfort mehr als Gott, wenn sie hindert. „Ich bin mit Pflichten, mit sozialer Pflicht beschäftigt“ — das bedeutet, du liebst die Gesellschaft mit ihren falschen Vorstellungen von Pflicht, sonst könnte sie deiner Liebe zu Gott keine Konkurrenz machen. Was hindert noch: „Es fehlt an Zeit, ich bin immer beschäftigt, beschäftigt mit dem Sammeln von Briefmarken“ oder mit irgendetwas anderem, irgendeiner angeblich wichtigen Sache — das bedeutet, es steht in Konkurrenz zur Liebe zu Gott.
Wenn du beginnst, Gott zu lieben, entdeckst du, dass Gott in Samsara viele Konkurrenten hat, andere Arten von Liebe. „Ich will mich selbst verwirklichen, dieses Projekt starten und mich dann daran erfreuen, wie kreativ ich bin“ — das bedeutet, du liebst dieses Gefühl deines Genusses an deiner Kreativität, und es hindert dich daran, Gott wirklich zu lieben. Das bedeutet, es ist ein Konkurrent auf deinem Weg zu Gott. Deshalb entdecken wir, wenn wir beginnen zu versuchen, Gott zu lieben, sehr viele Konkurrenten, die Anspruch auf unsere Liebe erheben, die ständig versuchen, diese Liebe zu teilen. Und der Versuch, zusammen mit der Liebe zu Gott all diese konkurrierenden Dinge zu teilen, ist bereits eine Art Verrat; und Gott darf man mit niemandem und mit nichts verraten. Man muss in dieser Liebe total sein. Nur wenn wir in dieser Liebe total sind, kann uns nichts hindern, kann uns kein Samsara ergreifen; nur dann können wir den Weg zu Gott gehen.
Die Kunst der Liebe zu Gott
Frage: Vielleicht liegt der ganze Grund darin, dass die Eigenschaften Gottes nicht so deutlich offenbar sind.
Genau darum geht es: Solange die Liebe zu Gott nicht beständig ist, gleicht sie einer idealistischen, ästhetischen Liebe aus der Ferne, die zunächst keine besonders starken Empfindungen hervorruft. Wir spüren von dieser Liebe keine große Gegenleistung. Denn gewöhnlich gilt: Man hat investiert — und bekommt etwas zurück, eine Rendite; und jedes Ego versteht es ungefähr so: „Ich habe mehrere Jahre in Gott investiert, in Studium, Verehrungspraxis, das Lesen von Mantras — wo ist die Gegenleistung?“ Wenn man in ein Geschäft investiert, Geld umsetzt, gibt es Zinsen. Wenn du in einen Menschen deine Aufmerksamkeit, Fürsorge, Blumen, Süßigkeiten im weltlichen Leben investierst, antwortet er dir mit Gleichem. Wenn du in die Wissenschaft investierst, erhältst du einen Kandidaten- oder Doktortitel, Respekt und Ehre. Hier aber investierst du, und Gott beeilt sich nicht, die Liebe zu erwidern; aus irgendeinem Grund erhöht er deinen Status im Universum nicht, gewährt dir jene Wohltaten nicht, lässt keine Ozeane der Gnade heranfluten.
Hier werden von der Seele große Geduld, große Demut und das Verständnis verlangt, dass man mit Gott überhaupt keine kommerziellen Geschäfte veranstalten sollte; solange dieses Verlangen vorhanden ist, kommt es vom Ego. Und das, was du im Austausch für diese Investitionen erhalten möchtest, ist genau deine Begrenzung, denn wahre Liebe zu Gott ist völlig selbstlos. Sie ist vollkommen demütig, vollkommen rein, sie fordert überhaupt nichts — genau das ist völlige Selbsthingabe. Es ist tatsächlich sehr schwer, aus einer solchen Selbsthingabe zu leben, allein aus uneigennützigem Glauben, der nichts fordert. Früher oder später denkt das Ego: „Wo ist denn die Gegenleistung, wo ist die Gnade, wo ist die herabsteigende Gnade, wo sind die Zeichen dieser Liebe, wo die Merkmale? Gott liebt mich nicht so, wie ich ihn liebe. Ich liebe ihn, aber es gibt keine Gegenseitigkeit, und er erwidert meine Liebe nicht. Was soll ich denn noch tun? Entweder vernachlässigt er mich, oder er meint, ich sei seiner nicht würdig, oder meine Liebe erreicht ihn überhaupt nicht.
Er ist so fern, kalt, transzendent, dass ihm meine Liebe überhaupt gleichgültig ist. Aber wenn er allwissend ist, ist er doch klüger als ich; er muss meine Lage verstehen und meine Liebe wahrnehmen. Ich bin begrenzt, er ist allwissend, alldurchdringend, allbarmherzig, also muss er sich in meine Lage hineinversetzen und meine Sehnsüchte verstehen.“ So befindet sich die Seele in diesem Prozess. Die Kunst, Gott zu erkennen, die Kunst der Liebe zu Gott, ist eine Kunst, die man lernen muss und die man nicht sofort erlernen kann. Im Prozess einer solchen Liebe beginnt die Seele vieles über Gott und über sich selbst zu verstehen. Sie beginnt sehr vieles zu verstehen, zum Beispiel, dass Gott ihr immer seine Liebe sendet, sie aber nicht immer würdig und nicht immer bereit ist, sie wahrzunehmen. Manchmal verbirgt Gott aus Liebe, aus Mitgefühl seine Liebe zur Seele, weil ihre Begrenzungen ihr nicht erlauben, damit in Berührung zu kommen — eine unvorbereitete Seele kann erschüttert werden, wenn sie der göttlichen Liebe begegnet.
Das ist wie bei einem Priester, der zu Gott betete:
— Herr, gewähre mir das Paradies, damit ich im Himmel leben kann.
Ein Engel steigt herab und sagt:
— Der Herr hat deine Gebete erhört, alles klar, mach dich bereit, wir gehen ins Paradies.
— Wie, schon? Ich bin nicht bereit, ich möchte noch hier das irdische Leben leben.
Der Prozess der Gotteserkenntnis, der Prozess der göttlichen Liebe der Seele zu Gott, der Prozess der Selbsthingabe ist ein sehr feines göttliches Spiel, in dem die Seele die göttliche Liebe in sich selbst in dem Maße erkennt, in dem sie selbst fähig ist, Gott göttliche Liebe zu schenken. Eine solche große Liebe erfordert große Selbstaufopferung, ein großes Opfer, und dieses Opfer ist unser Ego. Die große Liebe Gottes, der große Segen können nicht ohne unsere große opferbereite Liebe geschehen. Damit der große Segen Gottes kommt, ist große opferbereite Liebe nötig, denn es wirkt ein solches Prinzip: Bitte nicht, sondern verdiene es, solange wir begrenzt sind. Wenn wir unsere Begrenzungen überwinden, wirkt dort nicht mehr das Prinzip „verdiene es“, dort wirkt das Prinzip „empfange ohne irgendwelche Bedingungen“ — die göttliche Gnade ist ohne irgendwelche Bedingungen zugänglich.
Der Weg von der Begrenzung zur göttlichen Gnade
Wie durchschreitet man diesen Zustand der Begrenzung, in dem wir uns die durch nichts bedingte göttliche Gnade verdienen müssen? Wie gelangt man aus dem Reich des Karmas, dem Reich der Notwendigkeit, in eine Welt voller Freiheit, göttlichen Spiels und göttlicher Gnade, die durch nichts bedingt ist — weder durch unsere Selbstdisziplin noch durch Praxis oder Yoga? Diese Bedingung gibt es — es ist die Bedingung der vollständigen Hingabe an Gott, der vollständigen Selbsthingabe, der völligen Auslieferung seiner selbst, das Werden zu Gottes Händen und Füßen, das Werden zu seinem illusorischen Körper. Dann mag jemand sagen: „Ich bin bereit, Hände und Füße, ein Körper zu werden, ich bin bereit, zum illusorischen Körper zu werden, was soll ich tun?“ Indramantrin sagt: „Ins Mönchtum“ — für jemanden vielleicht durchaus ja, aber hier liegt die Frage tiefer. Ist das etwa eine Frage des Tuns? Es ist eine Frage des Nicht-Tuns, eine Frage des Seins. Doch bevor wir das verstehen, müssen wir große Demut, große Selbsthingabe und großen Gehorsam erlernen.
