Überwindung der Dualität
Dualität.
Obwohl der ursprüngliche, anfängliche Zustand des selbstbestehenden Gewahrseins frei von jeglicher Dualität ist, entsteht die scheinbare Dualität aus der Gewohnheit, das Wahrgenommene als etwas anderes zu betrachten. Die dualistische Wahrnehmung muss zerstört werden.
Wenn Mönche im Retreat meditieren, sagen sie oft: „Die Sitzung vergeht wie fünf Minuten, und das ist kein Schlaf. Man versinkt in einem sehr angenehmen Zustand, sitzt bequem da, scheint sich irgendwo aufzulösen und hört nur noch den Glockenschlag.“ Ich erwidere jedoch, dass Ramana Maharshi dazu Folgendes sagte: „Das ist lediglich Manolaya, also eine gewisse oberflächliche Auflösung des Geistes.“
Was brauchen wir also? Wir brauchen Manonasha – die Zerstörung der Gebundenheit an den dualistischen Geist. Nicht die Zerstörung des Geistes selbst, sondern das Durchtrennen des Anhaftens an diesen dualistischen Geist. Er zwingt uns, alles in einen inneren und einen äußeren Raum zu unterteilen, sodass wir die äußeren Objekte als etwas von uns Getrenntes sehen. Wenn jedoch Manonasha eintritt, gibt es weder uns als Subjekt noch Objekte, weder ein Inneres noch ein Äußeres.
Es heißt, man müsse viele Jahre lang meditieren, viele sogar viele Leben lang, um einen solchen Zustand zu verwirklichen. Dennoch wird gesagt, dass man auf dem Weg der augenblicklichen Erleuchtung innerhalb eines Fingerschnippens in diesen Zustand eintreten kann. In dem Maße, in dem wir unseren trennenden Geist, die Gebundenheit an unsere einzigartige Individualität, unser Ego, unsere Selbstherrlichkeit und unseren Stolz aufgeben können, werden wir leer und transparent, sodass das Licht des Gewahrseins in uns aufleuchtet und die Einheit der beiden Räume in dem Einen enthüllt.
Ursprüngliche Reinheit
Genau darin liegt der Grund, warum wir uns in der Meditation so beharrlich darum bemühen, die Essenz des Geistes zu erkennen. Dies ist ursprüngliches Wissen. Wir machen uns mit dem ursprünglichen Wissen vertraut, indem wir unsere eigene Essenz als ursprüngliche Reinheit erkennen. Nichtduales Gewahrsein zerstört die dualistische Wahrnehmung.
Wenn wir uns in der Meditation nach innen versenken oder im alltäglichen Leben kontemplieren, sehen wir, dass in uns viel Unreinheit vorhanden ist. Verschiedene Bilder und Karmas tauchen auf; Wut, Stolz und sexuelles Verlangen, die wir, wie es schien, längst unterdrückt und abgeschnitten hatten, kommen aus dem Nichts hervor. Keineswegs sind sie verschwunden: Sie treten erneut in Erscheinung, nur auf raffiniertere Weise.
Auf einer bestimmten Stufe gelangt der Yogi zu dem Gedanken, dass er überhaupt nicht die geringste Chance habe, Befreiung zu erlangen. Er kann sich völlig verunreinigt fühlen; er empfindet, dass die Herrlichkeit, von der die Heiligen sprechen, für ihn ebenso fern ist wie vor vielen Jahren. Er denkt, dass nur Menschen wie Ramalinga und Ramana, Avatare, die von Anfang an befreit waren und hierher in die Welt der Menschen kamen, um zu erstrahlen und ein Beispiel zu geben, innerhalb eines einzigen Lebens Befreiung erlangen. In Wirklichkeit ist das jedoch nicht ganz so, denn obwohl wir viele verschiedene Karmas und Verblendungen besitzen, gibt es in uns eine ursprüngliche Reinheit, die sich nicht von der Reinheit aller Heiligen und Buddhas unterscheidet. Sie ist uns bereits zu eigen, und wir besitzen sie von Rechts wegen.
Der natürliche Zustand und die erkennende Klarheit
Nichtduales Gewahrsein zerstört die dualistische Wahrnehmung. Wenn sie zerstört ist, zerfällt die illusorische Wahrnehmung, und die gedanklichen Konstruktionen kommen zum Erliegen. Zu dieser Einsicht müssen wir mit unerschütterlicher Gewissheit gelangen und uns von allen diesbezüglichen Zweifeln befreien. Wir müssen uns vom dualistischen Geist befreien; übrig bleibt nur der unbegrenzte, nichtduale natürliche Zustand. Der natürliche Zustand, der an nichts festhält, ist bereits in dem Augenblick gegenwärtig, in dem Sie ihn erkennen; jeder besitzt ihn.
Diese Reinheit, die uns augenblicklich von Kleshas, Verunreinigungen und allen Illusionen befreit, ist ebenjene Nichtdualität. Genauer gesagt, nicht die Nichtdualität selbst, denn selbst Tiere, Bienen und Bäume verweilen bereits in der Nichtdualität, sondern die Fähigkeit unseres Gewahrseins, diese Nichtdualität zu erkennen.
Jeder Mensch taucht beim Einschlafen in die Nichtdualität ein, indem er traumlosen Schlaf erlebt. Jedes Tier taucht in einen solchen Zustand ein. Man kann jedoch nicht sagen, dass jeder beim Erwachen zu einem vollkommenen Heiligen, Mahasiddha oder Erwachten wird. Daher interessiert uns nicht die einfache Nichtdualität, die der Wirklichkeit und allem in ihr ursprünglich innewohnt; uns interessiert die erkennende Klarheit unseres Bewusstseins, die imstande ist, diese Nichtdualität zu erfassen, sie zu erkennen, sich von ihr durchdringen zu lassen und sich wechselseitig mit ihr zu durchdringen. Wenn unsere erkennende Klarheit sie erfasst und sich von ihr durchdringen lässt, werden all unsere Karmas und Unreinheiten mit Lichtgeschwindigkeit beseitigt. Es heißt, diese Ausbreitung gleiche einem Waldbrand, das heißt, in einem einzigen Augenblick werden die Karmas von Hunderten und Tausenden verschiedener Geburten mit ungeheurer Geschwindigkeit fortgespült.
Im Retreat meditiert ihr, indem ihr abends die Sadhana der Niralambha-Meditation und tagsüber Mahashanti praktiziert. Wenn euer Geist einsgerichtet wird und diese Erfahrung der Grenzenlosigkeit und Erhabenheit der absoluten Wirklichkeit erfasst, wenn er sich in der Niralambha-Meditation auf die Eigenschaften Brahmans ebenso konzentriert wie auf einen Punkt und diese Eigenschaften nicht mehr aus den Augen verliert, dann durchdringen euch diese Grenzenlosigkeit und Erhabenheit plötzlich so sehr, dass in eurem Herzen nichts anderes mehr bleibt als das Absolute. Es ist, als hättet ihr es herbeigerufen und würdet nun mit ihm umhergehen. Dann entdeckt ihr wahrhaftig die Erhabenheit des natürlichen Zustands. Nun ist dies nicht mehr bloß eine diffuse Bewusstheit, die leicht ins Schwanken gerät, sondern eine wirkliche Erfahrung von Entzücken und Glück, bei der sich die Härchen auf der Haut aufrichten.
Wenn eine solche Erhabenheit entdeckt worden ist, wenn sie beständig ist und der Geist sich mit großer Tiefe auf sie richtet, besteht keine Notwendigkeit mehr, sie eigens durch Methoden hervorzurufen. Sie ist bereits da, daher sollte man sich einfach dem Licht dieser ursprünglichen Erhabenheit anvertrauen, sich ihm vollständig hingeben und sich selbst, den eigenen Willen, die eigenen Vorlieben, Bewertungen und Wünsche beiseiteräumen. Selbst der Wunsch nach Befreiung sollte aufgegeben werden, da er von einem kleinen, mikroskopisch winzigen Wesen mit einem zusammengeschrumpften Geist ausgeht, und gerade dieses Wesen verdunkelt das Licht. Man sollte sich dem Licht öffnen, dann wird es in einem breiten Strom hervorbrechen. Dies gleicht einem erhitzten Elefanten, der nach Wasser dürstet und ohne Rücksicht auf den Weg zur Tränke rennt. Alle Tiere, Insekten, Nattern und Schlangen laufen auseinander, weil sie wissen, dass es ihnen schlecht ergehen wird, wenn sie dem Elefanten unter die Füße geraten; der Elefant aber kümmert sich um nichts und rennt zur Tränke. Auf dieselbe Weise laufen alle Sünden, Karmas, Kleshas und Verblendungen des Yogis auseinander, wenn er in diesen Lichtstrom gelangt. Dann ist er Tag und Nacht nichts anderes als eben dieses göttliche Licht des Gewahrseins jenseits der Dualität.
Loslösung von der weltlichen Sichtweise
Leider können die Lebewesen nicht schauen, und selbst wenn sie sehen, glauben sie nicht. Solange Dualität bestehen bleibt, kann Erleuchtung niemals erlangt werden. Solange wir zweierlei wollen – das eine loswerden und das andere erlangen –, bleibt die Dualität bestehen. Beim Erkennen der Essenz des Geistes muss alles eins werden, und dann gibt es keine Dualität mehr.
Um dieses Licht vollständig zu verwirklichen, ist eine absolut vollständige Loslösung von allem Weltlichen erforderlich. Damit sind nicht buchstäblich äußere Entsagungspraktiken gemeint – diese eignen sich für ein Retreat. Wenn ich von der Loslösung vom Weltlichen spreche, bedeutet das nicht, dass man sich die Augen und Ohren mit Wachs verschließen oder etwas Ähnliches tun soll, denn solange man einen Körper hat, ist man gezwungen zu sehen, zu hören und Prasad zu essen. Wenn man von „allem Weltlichen überhaupt“ spricht, dann sind selbst unser Körper, die Wände im Tempel und alles Übrige weltlich. Gemeint ist hier die Loslösung von der weltlichen Sichtweise, von den eigenen Plänen, Hoffnungen und Anhaftungen, von den geringsten eigenen Wünschen und Beweggründen, von allem, was uns festhält, und von dem Wunsch, irgendetwas für sich selbst zu erlangen. Denn dieser Wunsch für sich selbst ist der größte böse Geist, der die Hindernisse in der Praxis erschafft. Indem wir uns vom Wunsch für uns selbst lösen, übertragen wir unsere gesamte Wahrnehmung auf dieses Licht. Dann ist jede vollzogene Handlung uneigennützig; sie ist eine Darbringung an dieses Licht des Gewahrseins.
Einige Heilige erlangten das Erwachen auf sehr ungewöhnliche und paradoxe Weise. Manche von ihnen lebten nicht einmal in den Bergen oder saßen in einem dunklen Retreat. Einer stellte Schuhe her, doch als man ihn fragte, wie er die Verwirklichung erlangt habe, sagte er: „Ich habe alles Persönliche vollständig aufgegeben und keinen Unterschied zwischen Tag und Nacht, zwischen Handlung und Subjekt gesehen.“ Ein anderer wurde in den Dienst einer reichen Vaishya verkauft und diente ihr mit großem Eifer, indem er alle Pflichten erfüllte, während er zugleich die Sadhana der Kontemplation auf höchster Ebene praktizierte. Das bedeutet, dass selbst der geringste egoistische Wunsch, irgendetwas zu erhalten, ausgelöscht ist und das Bewusstsein vollständig auf Gewahrsein, auf Kontemplation ausgerichtet ist.
Am Anfang benötigen wir unseren Willen und unser Ego. Wenn wir nicht einen gewissen Stolz des Praktizierenden und ein Ego haben, können wir keine beharrlichen Anstrengungen unternehmen, denn dann haben wir nichts, worauf wir uns stützen können. Doch wenn sich unser Gewahrsein entwickelt, muss unser Ego des Praktizierenden seine Befugnisse an dieses Gewahrsein abtreten, aus dem alles hervorgeht. Das Ego bleibt in jedem Fall bestehen, zumindest solange wir in der materiellen Welt leben, doch nun stützen wir uns nicht mehr darauf. Es wird vollständig gereinigt (Shuddha-Sattva), es gleicht einem Spiel und hat daher keinerlei Bedeutung; was zählt, ist das Prinzip des Verweilens in der Nichtdualität.
Nehmen wir zum Beispiel mich. Ich betrachte mich nicht als Lehrer und freue mich nicht, wenn Laien kommen, mir Spenden darbringen oder meine Schüler werden. Ich bin nicht betrübt, wenn die Spenden zurückgehen oder die Zahl der Schüler abnimmt, wenn mein Ruhm wächst oder wenn über mich verschiedener spiritueller Klatsch verbreitet wird, denn ich beziehe überhaupt keine Handlungen, nichts von dem, was ich sage oder tue, auf mich selbst. Ich schmiede keinerlei Pläne und bin der Ansicht, dass ich keinerlei Verbindung zur Vergangenheit habe. Ob ich hier allein leben werde, ob hier eine Dharma-Stadt für fünftausend Menschen entstehen wird oder ob ich noch jemand anderes werde – all das hat keinerlei Bedeutung, denn in der Kontemplation haben all diese Dinge denselben „Geschmack“, sie sind gleichwertig: Das eine ist heilig, das andere ist heilig, das eine ist gut, und auch das andere ist nicht schlecht. Und im Großen und Ganzen gleicht all dies Träumen.
Die ersten Mönche bemühten sich, künftigen Generationen die verschiedenen Schwierigkeiten aufzuzeigen, die bei angehenden Mönchen auftreten. Es scheint, als hätten sie keinen einzigen Fehler ausgelassen. Sie hatten disharmonische Beziehungen, kämpften um die Macht, wollten einander übergeordnet sein, beanspruchten, andere zu führen oder Niederlassungen zu eröffnen, um sich Ruhm, Ehre und Reichtum zu verschaffen; sie hingen aneinander und bildeten beinahe Ehepaare, während sie ein gemeinsames monastisches Leben führten – all das war sehr komisch. Innerlich lachte ich einfach schallend, als ich all diese Spiele beobachtete, und dachte: „Wann werden sie sich endlich ausgespielt haben?!“ Sie empfanden Zorn, Eifersucht und Neid aufeinander und durchlebten viele verschiedene Leiden und Enttäuschungen, bevor sie verstanden, wie es richtig ist. Es war eine ganze Kaskade unterschiedlicher Erscheinungsformen unerfahrener Praktizierender. Warum geschah all das? Es geschah, weil es keine Kontemplation gab, das heißt keinen einheitlichen verbindenden Faden, der alle Kleshas und Verfehlungen entwertet und einander gleichsetzt. Nachdem sie aus eigener Erfahrung zahlreiche Fehler durchlebt und von ihnen enttäuscht worden waren, erlangten sie schließlich das richtige friedvolle Bewusstsein, das frei, losgelöst und ausschließlich auf das Licht der absoluten Wahrheit ausgerichtet ist.
Da sie die Ersten waren, besteht für euch keine Notwendigkeit mehr, all ihre Fehler zu wiederholen. Ihr könnt sie einfach betrachten und euch denken, dass man es so machen sollte, wie sie es tun.
Die Einheit des Raumes und des natürlichen Zustands
Einheit.
Das Umherwandern im Samsara ist die Folge davon, dass es uns nicht gelingt, die Einheit des Raumes und des natürlichen Zustands zu bewahren. Stattdessen spalten wir sie in „hier“ und „dort“ auf. Wir stellen uns vor, der Raum befinde sich dort und der natürliche Zustand hier. Wir spalten die Einheit des Raumes und des natürlichen Zustands, indem wir in Annahme und Ablehnung, Hoffnung und Furcht, Bejahung und Verneinung verfallen.
Der Avadhuta Dattatreya verwendet in der „Avadhuta-Gita“ häufig den Ausdruck „Jnana amritam samarasya gogana pamoham“, was bedeutet: „Ich bin unendliches Sein und Wissen, ich gleiche dem grenzenlosen Raum.“ Wenn wir im Mahashanti richtig meditieren, offenbart sich uns der innere Raum als Grenzenlosigkeit. In der „Chandogya-Upanishad“ steht geschrieben: „Ich bin oben, ich bin unten, ich bin vorn, ich bin hinten, ich bin links und rechts. Ich bin diese ganze Welt.“ Wenn wir in der Meditation den grenzenlosen Raum erfahren, sollten wir ihn als eine Eigenschaft des natürlichen Zustands erkennen.
Oft denken wir, das Verweilen im natürlichen Zustand sei einfach eine Art beobachtenden Gewahrseins, bei dem wir ständig beobachten, spontan, entspannt und harmonisch sind und uns wohlfühlen. Dem ist nicht so. Dies eignet sich vielmehr für grundlegende Praktiken wie Atma-Vichara, Satipatthana und Beobachtung. Der natürliche Zustand hingegen setzt den Faktor des Raumes voraus: Dieses Gewahrsein ist weder im Raum noch im Gefühl des „Ich“ lokalisiert; es ist grenzenlos und reicht über den Horizont hinaus.
Ramana Maharshi sagte hierzu: „Wer sich auf das Gefühl des ‚Ich‘ konzentriert, gleicht einem Kind.“ Gemeint ist damit, dass die Praxis der Konzentration auf das Gefühl des „Ich“ oder die Praxis des Gewahrseins der Handlungen des Körpers nur dazu dienen, dieses Gewahrsein freizulegen. Im Retreat praktizieren wir sie als obligatorische Grundpraktiken, doch später ist der natürliche Zustand nicht lokalisiert, sondern dem Raum gleich. Das bedeutet, dass Ihr Gewahrsein frei strömt und alle Sterne und Planeten darin eingeschlossen sind.
Man könnte meinen, man müsse sich mit aller Kraft eine Ausdehnung vorstellen, sich selbst als riesengroß imaginieren und so umhergehen. Wenn Sie dies unter Anstrengung tun, werden Sie vor Anspannung ins Schwitzen geraten und nichts als Kopfschmerzen davontragen. Ein Mönch tat dies lange Zeit und beklagte sich anschließend, er habe das Gefühl, eine zehn Tonnen schwere Konstruktion im Kopf zu tragen. Er bemühte sich sehr, doch das Verständnis des Raumes entsteht nicht aus eigener Anstrengung, sondern aus dem Loslassen, aus der Entleerung.
Das Universum muss nicht erschaffen werden, denn es existiert bereits.
Wenn wir nach oben blicken, sehen wir die Unendlichkeit. Ebenso offenbart sich das Sein selbst als grenzenlos und strömt in uns ein, wenn wir einfach bewusst verweilen, uns entleeren, an nichts festhalten und uns dem Sein öffnen.
Die Einheit von Leerheit und Erkennen
Wir halten an den Begriffen von Objekt und Subjekt fest. So geraten wir in die Dualität von Samsara und Nirwana und halten eines für zwei. Oft heißt es: „Stelle dir den Raum nicht als dort befindlich vor. Halte am natürlichen Zustand nicht als etwas fest, das sich hier befindet, denn Raum und natürlicher Zustand bilden eine ursprüngliche Einheit.“
Eine Spiegelung im Spiegel hat Form und Farbe, aber keine konkrete Substanz, an der man sich festhalten könnte. Doch obwohl sie leer ist, ist sie dennoch sichtbar. Die Einheit von Leerheit und Sichtbarkeit gleicht einer Spiegelung im Spiegel.
Man kann fragen: „Was ist der Geist? Wie ist der Geist beschaffen? Sag es mir in Kürze.“ Dann können Sie antworten: „Er ist die Einheit von Leerheit und Erkennen.“ Das ist die vollständige Antwort. Das Wesen des Geistes ist Leerheit, seine Natur ist Erkennen. Seine Fähigkeit besteht darin, dass diese beiden Eigenschaften nicht getrennt voneinander betrachtet werden können. Einheit bedeutet Untrennbarkeit; diese Einheit ist eine besondere Eigenschaft.
Mit fortschreitender Praxis wird sich Ihr Gewahrsein nicht nur als Leerheit, sondern auch als innerer Klang und in verschiedenen Lichtvisionen manifestieren. Dann eröffnet sich Ihnen ein ganzes Universum der Energie. Deshalb messen wir im Laya-Yoga nicht nur der Leerheit, sondern auch Shakti (der Energie) Bedeutung bei.
Im Universum manifestieren sich die Energien auf vielfältige Weise. Hauptsächlich erscheinen sie als Klang und Licht. Solange wir noch nicht in den natürlichen Zustand eingetreten sind, sehen wir die unreinen Tattvas (äußeren Elemente), während uns die reinen unverständlich bleiben. Mit der Läuterung unserer Wahrnehmung offenbart uns die vertiefte Kontemplation das Prinzip der Reinheit der Elemente, der Reinheit der Tattvas. Dann erscheint das gesamte Universum als etwas Wunderbares, Psychedelisches.
Reine und unreine Tattvas beginnen sich gleichzeitig zu manifestieren: Wir hören die Klänge gewöhnlicher karmischer Rede und zugleich göttliche Melodien und Nada-Klänge. Wir sehen, dass alle grobstofflichen Objekte gewöhnliche Gegenstände sind, und gleichzeitig sehen wir verschiedene Strahlungen und verstehen, dass die äußeren Objekte durch verschiedene Arten der fünf reinen Strahlungen erschaffen werden. Dann verstehen wir, wie Klänge, die sich durch die Kanäle über das Ohr bewegen, äußere Klänge erzeugen und wie das Universum der äußeren Klänge entsteht. Wir verstehen, wie das Licht, das durch die Kanäle vom Herzen zu den Augen aufsteigt, die äußeren Tattvas hervorbringt.
Wenn wir die Abhängigkeit zwischen Bewusstsein, Sinnesorganen und äußeren Objekten verstehen, liegt plötzlich die gesamte äußere Wirklichkeit wie auf unserer Handfläche vor uns. Wir erkennen: „Das Universum wird also aus mir selbst erschaffen! Alle äußeren Visionen werden also von meinem inneren Licht erschaffen, das aus dem Herzen hervorströmt!“
Dieses Licht geht aus den fünf reinen Elementen, aus den fünf Strahlen hervor, und diese Strahlen befinden sich in der ursprünglichen Leere der Nichtdualität. Das Licht dringt durch die Kanäle bis zu den Enden der Sinnesorgane (Augen, Zunge, Nase, Ohren, Haut) vor, um nach außen zu treten, mit äußeren Objekten in Berührung zu kommen und eine holografische Illusion der dreidimensionalen Realität zu erzeugen. Dasselbe geschieht auch mit den Klängen.
Wenn wir dieses Prinzip des Gewahrseins verstehen, wird plötzlich alles, was zuvor als äußerlich galt, als innerlich erkannt. Wir entdecken, dass die Klänge als Anahata-Nada aus dem Inneren unseres Herzens hervorgehen, erzeugt werden und sich als äußere Klänge manifestieren. Sie entstehen von selbst aus dem Raum unseres reinen „Ichs“. Dasselbe geschieht mit Bildern, Visionen sowie mit Tastsinn, Geruch und Geschmack.
Wenn wir dies verstehen, erwacht plötzlich in uns folgende Erkenntnis: „Wenn all dies aus mir hervorgeht, wenn ich so allmächtig bin, dass aus mir ein ganzes Universum mit seinem grenzenlosen Kosmos erschaffen wird, wer bin ich dann?“ Daraufhin verändert sich unsere Selbstidentifikation. Wir beginnen zu verstehen: „Es stellt sich heraus, dass ich das größte Bewusstsein bin, die größte Persönlichkeit, die ihresgleichen nicht kennt.“ Und wenn wir frei von Stolz sind, treten wir in die Nichtdualität ein. Sind wir jedoch nicht frei von Stolz, beschreiten wir den Weg der samsarischen Götter und berauschen uns an unserer Größe.
Auf dieser Ebene entsteht eine sehr große Versuchung zu sagen: „Ich bin Gott, ich bin Brahman.“ Das kleine Ego möchte sich unbedingt die Medaille „Aham Brahmasmi“ anheften. Es hat so viel davon gehört, so sehr davon geträumt und beginnt schließlich, etwas zu spüren. Dann denkt es und ruft voller Jubel: „Das ist es!“ Doch das ist es nicht.
Das Ego muss seine Position vollständig aufgeben und den Vorrang allein „Brahmasmi“ überlassen. Dann wird die Blase wahrhaft eins mit dem Ozean, und wir fühlen tatsächlich: „Ich bin das unendliche Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit. Ich bin grenzenlos wie der Raum.“
