Kommentar zum Text „Yoga Vasishtha. Kapitel 3. Über die Schöpfung“
Rama fragte erneut:
Wer erschafft die Körper, den Geist und anderes? Wer verwickelt die Wesen durch Anhaftung, Freundschaft, Sympathien und dergleichen?
Vasishtha antwortete:
Oh Rama, niemand erschafft diese Körper, und niemand verwickelt irgendjemanden. Das Bewusstsein hat keinen Anfang und ist daher ewig. Nur es existiert als all diese vielfältigen Wesen. Es gibt nichts außerhalb dieses Bewusstseins, obwohl es sich selbst gegenüber äußerlich zu sein scheint. Diese Erscheinung entsteht in ihm, so wie ein Spross im Inneren eines Samens wächst. Dieses Universum existiert im Bewusstsein wie eine Statue in einem Marmorblock. Das Bewusstsein, das überall ist, innen und außen, erstreckt sich als Erscheinung der Welt aufgrund von Zeit und Raum, so wie sich der Duft einer Blume ausbreitet. Mögen die geistigen Begrenzungen enden, die eine andere Welt erschaffen. Wenn man den Begriff einer anderen Welt aufgibt, wo können solche Begriffe dann entstehen? Wirklich ist nur das eigene Bewusstsein, das eigene Wesen, frei von Konzepten, Zeit, Raum und anderen Vorstellungen. Dies ist keine Leere. Diese Wahrheit wird nur von denen erkannt, die im höchsten Zustand gefestigt sind, nicht aber von denen, die im Gefühl des Egos verweilen.
Die Vorstellung von der Existenz der Welt entsteht bei einem unwissenden Menschen, so wie das Bewusstsein der eigenen vielfältigen Zweige im sogenannten Geist eines Baumes entstehen könnte. Diese illusorische Wahrnehmung der objektiven Welt, die man Unwissenheit nennt, existiert in Wirklichkeit nicht; sie ist so real wie Wasser in einer Fata Morgana. Damit die Erklärungen jedoch verständlich sind, nimm diese Unwissenheit als real an und höre zu. Dann wirst du selbst verstehen, dass sie in Wirklichkeit nicht existiert.
Aus der Sicht meines eigenen Verständnisses halte ich mich nicht für einen Lehrer, ich halte euch nicht für Schüler, ich habe nichts zu sagen, nichts zu fragen, nichts zu klären, niemanden, zu dem ich Beziehungen aufbauen müsste, nichts zu tun. Doch aus der Sicht des Mitgefühls, der Hilfe für andere, entstehen Begriffe, entstehen Beziehungen, entstehen Lehrer, Schüler, Ethik, Selbstdisziplin, Methoden und Sadhanas, und all diese Vielfalt entsteht.
Schöpfung als Gedankenform Brahmas
Aus der Sicht Brahmas, des Schöpfers, existiert das Universum nicht. Das ganze Universum ist seine Gedankenform. Wir sind die Gedanken Brahmas. Brahma kann sehr kraftvoll denken. Wenn er dachte, wurde etwas groß und dicht. Wenn wir denken, kann es sich nicht materialisieren. Unsere Gedanken fliegen über unser Bewusstsein hinaus nirgendwohin. Wenn ein Siddha, der Sankalpa-Siddhi besitzt, denkt, können sich seine Gedanken materialisieren. Er muss keine Ursache-Wirkungs-Ketten aufbauen, nichts erreichen, wenn er ein starkes Sankalpa hat. Er kann sofort alles Beliebige in seinem Bewusstsein erschaffen, jede Situation, jeden Menschen, jede Fähigkeit, eine Ursache hervorbringen. Im Yoga des illusorischen Körpers gibt es viele Lehren darüber, wie man dies tut. Doch wenn Brahma denkt, erschafft er sofort das ganze Universum.
Wir sind keine getrennten Wesen, wir sind Gedanken Brahmas. Wir sind Hologramme, virtuelle Figuren mit mächtiger künstlicher Intelligenz und eigenem Willen. Das wäre zum Beispiel so, als wolltet ihr eine virtuelle Realität, virtuelle Figuren erschaffen, sie mit Entscheidungsfreiheit, mit freiem Willen ausstatten, ihnen ein gewisses Niveau künstlicher Intelligenz verleihen und komplexe Verbindungen einrichten.
Sogar heute versuchen moderne Wissenschaftler, dies zu tun. Was soll man da erst von Brahma sagen, der über grenzenlose Superintelligenz verfügt, vor der alle Wissenschaftler einfach nicht einmal annähernd bestehen können. Für Brahma sind wir sein Spiel, das Spiel seiner Gedanken, das Spiel seiner Schöpfungskraft. Er erschuf den Körper, erschuf den Astralkörper, hauchte Prana ein, verband all dies, setzte es aufs Fließband, erschuf die Schöpfer Prajapati, Manu, die darüber wachen, das Gleichgewicht aufrechterhalten, das große Spiel begann, das Universum begann. Man kann sich ausruhen.
Er erschuf ein einzigartiges selbstorganisierendes System, das sich selbst reproduziert und erhält. Er gab kosmische Rhythmen vor, das Gesetz (Rita), kosmische Zyklen, Manvantara, Pralaya, Satya-Yuga, Treta-Yuga, Dvapara-Yuga, Kali-Yuga. Er setzte Helfer ein, die darüber wachen, das Gleichgewicht aufrechterhalten: Manu, Rishis. Diese Schöpfung Brahmas — das ist diese Welt, die große Unterhaltung Brahmas, ein großer Traum, eine große Illusion. Brahma legte die Zyklen der Reinkarnation fest, erschuf verschiedene Wesen, brachte durch Heilige ein System der Ethik, Kultur und heilige Schriften hervor. Durch bestimmte Gottheiten erschuf er Expansionen, die in diese Welt kamen, den Dharma gaben, verschiedene Arten von Religionen, Propheten. Er erschuf verschiedene Systeme von Lokas, Welten, höllischen Dimensionen, Vitala, Sutala, Rasatala, bis hin zu Satya-Loka, Jana-Loka, Mahar-Loka, den höheren Welten der Götter.
Dieses ganze Universum ist eine große Gedankenform Brahmas. Es ist sehr komplex, es übertrifft den Menschen an Komplexität. Der Mensch spielt darin eine kleine Rolle. Denn Kräfte, die größer sind als der Mensch, haben all dies erschaffen. Können wir etwa verstehen, was Zeit ist, und sie beherrschen? Oder können wir etwa das Gesetz der Gravitation außer Kraft setzen? Wir verstehen die meisten Gesetze nicht, aus denen dieses Universum geschaffen ist, wir wissen sehr wenig. Woher entstehen Sterne, Planeten, schwarze Löcher? Wissenschaftler stellen nur Theorien auf. Brahma tut all dies schon lange, während sie nur darüber nachdenken, wie das alles aufgebaut ist. Aber Brahma weiß, wie das alles aufgebaut ist. Denn er hat es erschaffen, es sind seine Gedanken. Du kennst ja den Zustand deiner Gedanken.
Unwissenheit und Samsara
Doch Unwissenheit bedeutet, dass wir das Wesen dieses Universums nicht verstehen. Wir denken, das Universum sei etwas Äußeres, dass wir der Körper seien, wir identifizieren uns mit der Figur, dann tritt große Maya ein, eine große Illusion, großes Samsara. Und wir geraten unter den Einfluss irgendwelcher völlig falscher, unechter Werte, unechter Lebenssinne, leben ein falsches Leben, ziellos, sinnlos. Weil wir nicht verstanden haben, wie diese Welt aufgebaut ist, welche Gesetze diese Welt regieren, verschwenden wir unsere Zeit mit dem, was uns keinen Nutzen bringt. Es ist, als hätte sich ein Mensch mit schlechter Gesellschaft eingelassen, man hätte ihn das Rauchen und Alkoholkonsum gelehrt, schlechte Freunde, er ist vom Weg der Entwicklung abgekommen, das Leben ist in die falsche Richtung gegangen.
Samsara ist die Welt der Bedingtheit. Aus der Sicht der Devatas, der Götter, ist dieses Leben in die falsche Richtung gegangen. Bei uns allen ist das Leben in die falsche Richtung gegangen, sobald wir einen Körper erhalten haben. Aus der Sicht der Devatas ist das kein sehr gelungenes Unternehmen. Aus der Sicht der niederen Welten ist es eine sehr glückliche Geburt. Die Wesen der Hölle beneiden die Menschen, die Pretas beneiden die Menschen. Man kann essen, so viel man will, genießen. Die Wesen der Hölle beneiden die Menschen, niemand quält sie, niemand foltert sie. Tiere beneiden die Menschen, die Menschen sind für sie wie Devatas. Sie essen jede beliebige Nahrung, erfüllen beliebige Wünsche, fliegen mit Flugzeugen, sie verstehen nicht, wie ihnen das gelingt. Wir sind für Tiere ein Rätsel, wir sind für Tiere Devatas, Götter. Wir sind für sie sehr mächtige Wesen. Sie sind bereit, uns Tag und Nacht zu dienen, damit wir wenigstens irgendwelche ihrer Wünsche erfüllen, genauso wie Menschen bereit sind, den Devatas zu dienen, damit die Devatas ihre Wünsche erfüllen. Devatas sind für sie etwas Unverständliches, Jenseitiges, ihnen scheint, dass sie alles können, alles wissen. So erscheinen auch die Menschen den Tieren.
Doch aus der Sicht der Devatas ist die menschliche Geburt eine niedrige Lebensform, keine besonders glückliche; aus der Sicht der Heiligen ist sie günstig, um Befreiung zu erlangen. Einige Devatas meinen, sie sei in dem Sinne günstig, dass man, nachdem man die Erfahrung des Leidens gemacht hat, ein großes Streben nach Moksha, nach Befreiung, erlangen kann, denn selbst Devatas haben Begrenzungen. Aber erleuchtete Devatas stehen natürlich viel höher. All dies geschieht, weil es kein richtiges Verständnis gibt, keine wahre Sichtweise darauf, wie diese Welt aufgebaut ist, was man tun soll, wohin man gehen soll, all das ist einfach Chaos. Diese Welt lebt, entwickelt sich chaotisch und ist irgendwelchen kollektiven Strömungen, gewaltigen Massenströmungen, ausgesetzt. Der Mensch gleicht darin einem Holzspan.
Das Gleichnis vom Theater
Womit lässt sich das vergleichen? Stellen Sie sich vor, es gibt eine Aufführung in einem großen Theater. In diesem Theater werden Premieren gegeben, verschiedene Inszenierungen aufgeführt. In diesem Theater gibt es unterschiedliche Kategorien von Menschen.
Es gibt jene, die von außen kommen und nicht einmal wissen, dass es eine Aufführung ist, einfach Menschen von weit her. Sie schauen hinein und denken, dass das, was in dieser Aufführung gespielt wird, alles Wirklichkeit ist. Sie sehen Soldaten, Könige. Wenn auf der Bühne etwas Schreckliches geschieht, erschrecken sie. Und wenn etwas Freudiges geschieht, freuen sie sich aufrichtig darüber. Sie denken, dass die Könige in dieser Aufführung echt sind, die Soldaten echt, dass die Liebe echt ist, die Anhaftung echt. Sie denken: „Wie interessant die Menschen leben.“ Menschen von außen verstehen nicht, dass es einfach eine Inszenierung ist. Das sind gewöhnliche Menschen. Das nennt man Eternalismus, die eternalistische Sichtweise, ohne zu verstehen, dass Maya Maya ist, dass dies alles das Spiel Brahmas ist. Wenn in der Aufführung etwas Beängstigendes geschieht, bekommen diese Menschen ebenfalls Angst. Wenn dort jemand leidet, verstricken sie sich in dieses Leiden, fühlen mit und leiden mit ihnen. Das ist das Leben der überwältigenden Mehrheit der Menschen.
Es gibt eine andere Kategorie von Menschen, nämlich jene, die Zuschauer, Theaterliebhaber sind. Sie sitzen da und schauen sich einfach das Schauspiel an, während sie das Spiel genießen. Natürlich wissen sie, dass dies alles ein Spiel ist, und sie lassen sich keinesfalls in das Schauspiel hineinziehen. Wenn gewöhnliche Menschen hineingehen und versuchen, ebenfalls an diesem Schauspiel teilzunehmen, sehen sie: Wenn ein Soldat kämpft, denken sie, dass man ihm beim Kämpfen helfen muss, und wenn jemand Worte der Liebe spricht, denken sie: „In mich hat man sich verliebt.“ Sie geraten unter den Einfluss all dieser Gefühle, ohne zu verstehen, dass es einfach ein Spiel ist. Die Schauspieler hier sind Profis mit ausgearbeiteten Drehbüchern. Und die Zuschauer sind diejenigen, die das Schauspiel betrachten. Sie wissen, wie dieses Schauspiel aufgebaut ist. Sie beobachten einfach, kontemplieren, sie können das Schauspiel nicht verändern, können es nicht absetzen, aber sie schauen darauf, tun selbst nichts, lassen sich nicht hineinziehen. Das sind Heilige, Jnanis, sie nehmen die Rolle des Sakshi, des Zeugen, ein. Sie bezeugen alles, was geschieht. Sie fürchten sich nicht vor Soldaten, vor Kriegen im Schauspiel, sie hängen sich nicht an die Worte der Liebe, die im Schauspiel gesprochen werden, an all die Familienszenen, Szenen der Macht, Naturkatastrophen. Sie verstehen, dass dies alles ein Spiel ist. Sie bezeugen einfach und genießen das Spiel. Das sind Heilige, Jnanis. Jnanis gleichen solchen Zuschauern, die dieses Schauspiel beobachten; sie nehmen nicht daran teil. Es scheint, als nehme der Jnani teil, doch es ist sein Körper, der gemäß dem Prarabdha teilnehmen kann. Aber ihr Bewusstsein sitzt einfach unbeweglich da und kontempliert.
Es gibt einen anderen Typ von Jnanis, denen es nicht besonders danach verlangt, im Saal zu sitzen; sie spielen auf der Bühne. Das sind gute Schauspieler, die das Spiel genießen. Sie spielen aufrichtig die Rollen von Müttern, Vätern, Königen, Soldaten, Dienern, wem auch immer, doch sie wissen, dass sie Schauspieler sind. Das ist ein anderer Typ von Jnanis; auch sie identifizieren sich nicht. Das sind tätige Jnanis, Siddhas wie Narada. Natürlich kommt ihnen nicht in den Sinn, dass das Schauspiel Realität sei. Sie sind Schauspieler, sie vervollkommnen einfach ihre Schauspielkunst. Es gibt solche Jnanis. Sie nehmen die Rolle von Lehrern an, schaffen verschiedene Missionen, Ashrams, versammeln Schüler und unterweisen sie, indem sie Lehrer spielen. Das alles sind verschiedene Schauspiele.
Zum Beispiel spielte König Janaka die Rolle eines Königs, Buddha — das war eine große Inszenierung „Buddhismus“. Rama — nach diesem Schauspiel werden bis heute Inszenierungen aufgeführt und Filme gedreht. Krishna nahm an dem kolossalen Schauspiel „Mahabharata“ teil. Doch all diese Schauspieler verstehen und irren sich nicht: Es sind Spiele.
Schließlich gibt es die Drehbuchautoren dieser Schauspiele. Das sind Rishis, Devatas, hohe Wesen. Das sind jene, die das Drehbuch schreiben, indem sie Anweisungen vom Direktor des Theaters erhalten. Es gibt einen Theaterdirektor, das ist Brahma, der all dies zu seinem eigenen Vergnügen erschaffen hat. Ungefähr auf diese Weise ist das Universum gemäß dem Vedanta aufgebaut.
Doch ein Mensch, der sich in Unwissenheit befindet, gleicht einem Menschen, der aus dem Dorf gekommen ist und nie ein Theater gesehen hat und überhaupt nicht weiß, was Theaterkunst ist. Wenn er zum ersten Mal hineingeht, die Inszenierung betrachtet, denkt er, dass all dies real sei, und lässt sich auf die Spiele ein. Und die Schauspieler spielen ihm zu und geben ihm irgendeine Rolle. Er spielt diese Rollen, bis er schließlich zu verstehen beginnt, was eigentlich geschieht. Die Zuschauer, die sehen, wie er all dies arglos für „bare Münze“ nimmt, amüsieren sich, während sie beobachten, sehen, wie er leidet, weint, sich verliebt, denkt, er sei ein Soldat oder ein König, und sie beobachten. Doch schließlich beginnt diesem einfachen Menschen zu dämmern, dass hier etwas nicht stimmt. Irgendwann wird ihm einer der Zuschauer zuflüstern, dass all dies nicht real ist, dass all dies ein Spiel ist. Er kann die Position des Beobachters, des Zeugen einnehmen, sich in den Zuschauerraum setzen und zur Ruhe kommen. Aufhören, von einem Schauspieler zum anderen zu laufen. Oder er kann Schauspieler bleiben, wird aber verstehen, worin das Wesen dieses Schauspiels besteht; er wird einfach spielen.
Anschauung und spirituelle Praxis
Anschauung bedeutet, dass wir verstehen, wie diese Welt aufgebaut ist. Wir lassen in uns Jnana entstehen und bemühen uns, aus dem Zustand einfacher Menschen, die denken, das Schauspiel sei Realität, zu Zeugen, Zuschauern oder guten Schauspielern zu werden. Zeugen, Zuschauer sind jene, die eher zum Mönchtum, zu Retreats, Mauna und Kontemplation neigen. Sie genießen einfach das Spiel der Schauspieler vom Zuschauerraum aus. Diejenigen, die viel tätiges Prarabdha-Karma haben, sind gute Schauspieler, jene, die geneigt sind, verschiedene Rollen zu spielen, Karma-Yogis. Sowohl die einen als auch die anderen besitzen Wissen, doch die Karmas manifestieren sich auf unterschiedliche Weise.
Alles beginnt mit einer solchen Anschauung, mit einem solchen Verständnis.
Die Gesetze Brahmas und der Weg des Überschreitens
Der Drehbuchautor dieses großen Theaters, das Universum genannt wird, ist Brahma, der Schöpfer. Er legte die grundlegenden Konstanten, die grundlegenden Prinzipien der Schöpfung und die Gesetze fest. Diese Gesetze werden Rita, Niyati, der Lauf der Dinge, Zeit, Raum, Kausalität genannt. Diese Gesetze sind sehr mächtig. Sie wirken zyklisch gemäß der Sankalpa Brahmas. Innerhalb dieser Gesetze sind wir, solange unser Bewusstsein schwach ist, ein Teil dieser Gesetze. Unsere Aufgabe besteht darin, die Sankalpa Brahmas zu übersteigen. Aufheben können wir sie nicht, wir können uns von ihr befreien oder in höhere Sankalpas Brahmas übergehen.
Unsere Aufgabe ist es, nicht Menschen zu bleiben. Menschen zu bleiben bedeutet, in Begrenzungen zu bleiben. Wenn ihr Leiden wollt, dann könnt ihr weiterhin Menschen bleiben. Doch ein Sadhu ist jemand, der nicht Mensch bleiben will; er will das Menschliche in sich übersteigen, ein Siddha, eine Devata werden, und im höchsten Fall selbst zu Brahma, dem Schöpfer, werden, sein Potenzial entfalten, seine Shakti entfalten. Wer Mensch bleiben will, hat seine Karmas, die Karmas der unteren Chakras, nicht überwunden, hat den Vishnu-Granthi nicht gelöst. Der Vishnu-Granthi erschafft menschliches Karma; wenn er nicht gelöst ist, möchte man Mensch sein, wenn der Vishnu-Granthi nicht gelöst ist. Doch Moksha bedeutet, diesen Knoten zu lösen und in sich alle begrenzenden Karmas zu lösen, ein Gottmensch zu werden, höher zu gehen. Deshalb darf ein Sadhu auf keinen Fall Mensch bleiben; er muss ständig die Sankalpa erschaffen, höher als der Mensch zu werden. Ein Sadhu, der in seiner Entwicklung stehen geblieben ist und denkt: „Ich bin ein Mensch, ich werde ein Mensch sein und als Mensch sterben“, ist ein törichter Sadhu. Das ist kein Sadhu, das ist ein Mensch, der den spirituellen Weg noch nicht erkannt hat. Denn Moksha, der Weg der Befreiung, ist ein Weg nach oben, nach oben, nach oben, weit nach oben, weiter als der Mond; es ist, als würde man weit in den Kosmos hinausfliegen.
In meiner Kindheit inspirierte mich die Welt der Menschen nicht. Lange Zeit dachte ich darüber nach, was ich mit ihr anfangen sollte. Ich hatte mit ihr nichts gemeinsam. Sie erschien mir sehr niedrig. In den ersten zwölf bis dreizehn Jahren verfolgte mich der Gedanke: „Wie bin ich nur hierher geraten?“ Denn die Arbeit des Bewusstseins war stärker, höher. Ich dachte: „Ich muss Kosmonaut werden und so weit wie möglich von hier weg, zum Zentrum der Galaxie.“ Ich bereitete mich allen Ernstes darauf vor, die Reihen der Kosmonauten zu ergänzen, mich an einer Fliegerschule zu bewerben, studierte Astronomie und die Autobiografien großer Kosmonauten.
Auf dieselbe Weise strebt ein Sadhu danach, seine Menschlichkeit zu übersteigen, zur Göttlichkeit zu gehen, ein Gottwesen, eine Devata, zu werden. Das bedeutet, er muss sich von allem befreien, was ihn in dieser Welt der Menschen bindet, und neue Eigenschaften entwickeln.
Der Unterschied zwischen einem Menschen und einer Devata
Der Mensch ist ein Wesen, das durch Zeit, Raum, Karma, Kausalität, seinen Körper und seinen Geist begrenzt ist. Eine Devata ist ein Wesen ohne Begrenzungen, eine erleuchtete Gottheit. Beim Menschen fehlt die Jnana-Shakti, die Kraft der Weisheit, weil er seinen Geist nicht mit seiner Quelle verbinden kann; es ist sehr schwer, dies zu tun, der Druck der Sinnesorgane ist sehr stark, es gibt keine Jnana, es braucht große Tapasya, damit Jnana entsteht. Die Devatas besitzen sehr starke Jnana. Alle erleuchteten Devatas verfügen über sehr große Jnana-Shakti, große Klarheit und Weisheit, weil sie sich in Einheit mit der Quelle befinden.
Da beim Menschen die Jnana-Shakti unterdrückt ist, fehlt auch die Svatantriya-Shakti, die Kraft der inneren Freiheit, die Kraft der Selbstbefreiung; sie ist ebenfalls unterdrückt. Bei Devatas, Siddhas und Rishis ist die Svatantriya-Shakti, die Selbstbefreiung, sehr stark. Wir verwenden oft das Wort Selbstbefreiung; das ist Svatantriya-Shakti. Indem wir Kontemplation praktizieren, stärken wir unsere Svatantriya-Shakti. Indem wir die Anschauung praktizieren, praktizieren wir Jnana-Shakti, und dann muss die Anschauung wirken, sie darf keine Philosophie sein. Wenn wir die Anschauung im Leben anwenden, ist das Svatantriya-Shakti. Jemand sagt: „Ich verstehe alles, aber ich kann es nicht selbstbefreien.“ Das bedeutet, es fehlt an Svatantriya-Shakti. Wenn es irgendeine Energie gibt, von der wir nicht frei sein können, die uns ergreift, die Energie von Gedanken, Emotionen oder des Körpers, dann ist das Svatantriya-Shakti.
Doch die Götter besitzen eine sehr starke Svatantriya. Sie können in den Körper eines Stiers oder eines Esels eintreten und ihre Jnana nicht verlieren, über Siddhis verfügen und unsterblich sein. Sie können verschiedenste Empfindungen erfahren, in die unglaublichsten tamasischen Bereiche eintreten, aber ihre Sankalpa, ihre Jnana, nicht verlieren; sie können in höllische Dimensionen hinabsteigen und von dort Wesen retten. Sie sind frei wie ein Lotus, der durch nichts befleckt wird.
Die Quelle der Svatantriya-Shakti und die Entwicklung des göttlichen Willens
Woher kommt Svatantrya-Shakti? Sie kommt aus Bhava, aus Jnana. Wenn Bhava stark ist, Jnana stark ist, dann ist auch Svatantrya-Shakti stark. Wenn ein Mensch daher spürt, dass ihm die Kraft der Selbstbefreiung, der Svatantrya, fehlt, muss er zu Jnana zurückkehren und die Sichtweise entwickeln, Jnana-Shakti, sich auf die Sichtweise stützen, sich daran erinnern, dass die Welt das Spiel Brahmas ist, dass all dies Illusion ist, Texte lesen, die Sichtweise erneut hervorbringen. Dann wird Svatantrya-Shakti erscheinen.
Da beim Menschen jedoch Svatantrya-Shakti stark unterdrückt ist, ist auch sein Wille unterdrückt. Iccha-Shakti ist ebenfalls nicht entwickelt. Bei den Devatas ist Iccha-Shakti sehr stark entwickelt. Der Wille eines Devata ist Gesetz, aber der Wille eines Menschen ist kein Gesetz.
Ein Sadhu zu sein bedeutet, seine Jnana-Shakti, Svatantrya-Shakti zu entwickeln und Iccha-Shakti zu stärken. Wenn euer Wille stark ist, könnt ihr in dieser Welt vieles verändern, ihr könnt euer Karma verändern, vom menschlichen Zustand zum göttlichen übergehen.
Überwindung menschlicher Begrenzungen
Menschen wollen in der Regel im Status von Menschen bleiben, doch ein Sadhu strebt danach, in einen anderen Status einzutreten, in den Status eines Devata, einer Gottheit, und die Begrenzungen zu beseitigen, die ihn binden. Er schätzt das menschliche Leben nicht besonders, er hält den Komfort oder das Glück, das dem Menschen eigen ist, nicht für etwas Wertvolles. So wie irgendein großer König ein Stück Land und das Häuschen eines Bauern nicht für etwas Wertvolles hält. Wenn man ihm sagt: „Wir schenken dir ein Häuschen, ein Stück Land und zwei Ochsen“, wird der König sagen, dass ihn das nicht besonders beeindruckt. Für ihn stellt das keinerlei Wert dar.
Genauso sind menschliche Werte, wenn wir danach streben, den menschlichen Zustand zu übertreffen, für uns nichts, worauf man achten sollte. Sie stören uns einfach. In dem Maße, wie wir menschliche Werte beiseiteschieben und die Seele für göttliche Werte befreien können, verläuft auch unsere Entwicklung schneller, sofern wir uns natürlich das Ziel setzen, ein Sadhu zu werden und den Weg der spirituellen Entwicklung zu gehen.
Was möchte ein Sadhu werden? Ein Sadhu möchte ein Devata, ein Siddha, eine Gottheit werden, die Zeit, Raum und Kausalität überwunden hat.
Begrenzungen des menschlichen Zustands
Der Zustand des Menschen, den wir jetzt beobachten, ist ein niedriger Zustand. Die Menschheit befindet sich derzeit aus der Sicht der Devatas in einem nicht sehr entwickelten Zustand. Die Menschen haben kulturelle Begrenzungen, intellektuelle Begrenzungen, Begrenzungen des Körpers, rassische, religiöse, ethnische Widersprüche, Konflikte, Kriege. Die gesamte Geschichte der Menschheit ist ein Kampf um Landfetzen, um Ressourcen, ein Kampf um Mittel und um Einfluss. Das liegt daran, dass es sehr viel egoistischen Willen gibt, der nicht in der Lage ist, Energie aus höheren Quellen zu schöpfen, und der danach strebt, andere zu unterdrücken und sich etwas zu nehmen. Es gibt sehr viel egoistisches Bewusstsein.
Doch der Mensch könnte unsterblich werden, in den Kosmos hinausgehen, unbegrenzte Ressourcen erlangen. Er könnte religiöse, kulturelle und jegliche Begrenzungen beseitigen, wenn er seine Jnana- und Svatantrya-Shakti entwickeln würde. Der Kosmos ist grenzenlos, es könnte für alle reichen.
Der Zustand des Devata und reine Sicht
Der Zustand des Devata ist ein Zustand, der aus Brahma-Aham-Bhava hervorgeht, aus der Erfahrung göttlichen Stolzes. Im Zustand des Devata ist dies reine Sicht. Dann entsteht ein völlig anderer Tunnel der Realität. Und in diesem Tunnel der Realität wirken andere Gesetze, eine andere Physik und andere Begriffe.
Ein Devata lebt nicht im Karma, nicht in Ursachen und Wirkungen, sondern im Zustand des Spiels, der Lila. Ein Mensch lebt im Karma, in Ursachen und Wirkungen. Für ihn ist diese Welt eine unkontrollierbare Geschichte, eine sich zyklisch wiederholende Geschichte, die von Brahma erschaffen wurde. Eine unkontrollierbare Geschichte ist Samsara, wo Ursachen und Wirkungen wirken, und er kann nicht verstehen, dass dies aus seinem Bewusstsein hervorgeht, und kann es nicht steuern.
Für einen Devata ist es jedoch nicht so. Außerhalb seines Bewusstseins gibt es keinerlei Ursachen und Wirkungen. Welche Ursachen und Wirkungen er wollte, solche schuf er; welche er wollte, hob er auf — eine Geschichte, die im Zustand des Devata gesteuert wird. Für den Devata gibt es kein Samsara. Er tritt daraus heraus.
Karma als Erscheinung menschlicher Dummheit
Wenn ein Mensch, ohne die Geschichte zu steuern, ohne Ursache und Wirkung zu steuern, dem Karma unterworfen ist, wirkt Prarabdha, wirkt Sanchita, wirkt Agami-Karma. Seine eigenen Gedanken und seine eigenen Handlungen wirken auf ihn. Das ist ein so beklagenswerter Zustand. Der Mensch denkt, und dann bringen ihm seine eigenen Gedanken Karma zurück. Dadurch leidet er. In Wirklichkeit ein sehr dummer Zustand.
Prarabdha-Karma ist nichts anderes als menschliche Dummheit. Der Mensch denkt, denkt, denkt, verschiebt sich selbst in einen bestimmten Realitätstunnel und erhält dann die Rückkehr des Karmas dessen, was er gedacht hat; und da er dieses Gesetz nicht versteht, denkt er falsch, denkt schlecht, ihm widerfahren verschiedene Leiden, und er denkt, dies sei Schicksal, dies sei Gottes Strafe. Es sind seine eigenen Gedanken, die ihn bestrafen. Das ist ein völlig törichter Zustand. Das ist Samsara — falsch zu denken, nicht zu verstehen, Gedanken selbst zu befreien, und dann unter ihren Einfluss zu geraten, unter das eigene Prarabdha zu geraten.
Es gibt kein anderes Karma außer dem Prarabdha, das durch die eigenen Gedanken geschaffen wird. Doch die Devatas wundern sich, wenn sie den Menschen betrachten. Sie sagen: „Warum sollte man durch die eigenen Gedanken Prarabdha erschaffen? Das ist dasselbe, als würde man Käfige bauen und dann in diesen Käfigen sitzen“.
Die Multirealität der Devatas
Die Devatas leben in einem Zustand der Multirealität, der Multikörperlichkeit; sie haben nicht nur eine Realität, sie können viele Lokas besuchen, nicht nur einen Körper haben, sie können viele Körper erschaffen, Siddhis des illusorischen Körpers. Die Devatas besitzen Sankalpa-Siddhi. Sie können durch die Kraft des Bewusstseins die Realität lenken.
Die Devatas leben nicht in der gewöhnlichen Welt, sie leben in einem Mandala. Ein Mandala ist ein persönlicher Realitätstunnel. Ein persönlicher Realitätstunnel, der durch die Kraft des Bewusstseins geschaffen wurde — so lebt eine Devata. Diese Realität wird vom Geist erschaffen. Wo auch immer sich die Devata befindet, an jedem Punkt des Universums erschafft sie durch die Kraft des Geistes einen Realitätstunnel. Sie braucht kein Haus, keinen Planeten. Wo auch immer sie erscheint, erschafft sie jenen Bereich, in dem sie leben kann. In persönlichen Realitätstunneln spielen, die Realität durch die Kraft des Gedankens lenken, über viele Körper verfügen, durch verschiedene Welten reisen — das sind die Devatas.
Aishvarya-Shakti und Herrschaft über die Zeit
Ein solcher Zustand ist dadurch bedingt, dass bei den Devatas Iccha, die Willenskraft, stark entwickelt ist; Iccha verleiht ihnen Allmacht, Aishvarya. Wenn der Wille an Kraft gewinnt, manifestiert sich die nächste Shakti, Aishvarya-Shakti — die Kraft göttlicher Herrschaft, göttlicher Allmacht, die Kraft der Göttlichkeit.
Aishvarya bedeutet, dass du die Zeit unterwerfen kannst, in die Vergangenheit eintreten kannst, in die Zukunft eintreten kannst, die Zeit zu einem Ring schließen kannst, Ursache und Wirkung vertauschen, zirkuläre Kausalität herstellen kannst, sie anhalten, zyklisch machen kannst, ja überhaupt Zeitlosigkeit erschaffen kannst. Zeit ist für dich kein Problem. Das ist der Zustand der Devata.
Eine Devata kann in euren Verstand eintreten, ihn anhalten, euch für etwa zweihundert Jahre irgendwo auf Inseln mit Palmen zur Erholung schicken. Dort werdet ihr genießen, leben, ein ganzes Leben oder eine lange Zeit verbringen; es wird euch langweilig werden, und dann kehrt ihr zurück, die Devata bringt euch zurück, während in dieser Welt zwei Sekunden vergehen, und ihr euch wieder in der Vorlesung befindet. Eine oder zwei Sekunden werden vergehen, ihr werdet nicht einmal Zeit haben, etwas zu begreifen. Doch ihr werdet ein ganzes Leben gelebt haben. Eine Devata kann euch eine solche Zeit erschaffen, die Zeit beschleunigen oder die Zeit anhalten.
Es gab einen Menschen in einem tibetischen Kloster, der den Gästen Tee brachte, den Lehrern auf einem Tablett. Er blieb im Türrahmen stehen und trat in irgendeinen Zustand ein. Alle fragten sich, wo der Tee sei, wo der Tee sei. Etwa acht Stunden vergingen, dann stand er auf, als wäre nichts geschehen, und ging weiter, trug den Tee weiter; er hatte es nicht einmal bemerkt und war sehr erstaunt, dass so viel Zeit vergangen war, als man es ihm sagte. Doch jemand hatte ihn bemerkt und sagte: „Rührt ihn nicht an, die Pranas sind in den Zentralkanal eingetreten, haben das Vishuddha-Chakra erfüllt, und er ist in eine andere Dimension der Zeit eingetreten“.
Es gab einen anderen Menschen. Als einige Praktizierende im Himalaya spazieren gingen, ging einer zum Bach, um Wasser zu holen, setzte sich am Bach nieder — ein guter Ort, eine Höhle —, um zu meditieren. Spontan trat er in tiefe Meditation ein. Die anderen Menschen suchten ihn drei Tage lang, fanden ihn nicht und reisten ab — sie dachten, er sei verschwunden. Nach fünfzehn Jahren kehrte er zurück und sagte: „Was ist los, warum sind solche Veränderungen geschehen?“ Man fragte ihn: „Wo warst du, wohin bist du verschwunden?“ Er sagte: „Ich bin gegangen, habe etwa fünfzehn Minuten meditiert“.
Herrschaft über den Raum und Tapasya
Eine Devata kann den Zustand der Zeit frei lenken. Sie ist nicht von der Zeit abhängig. Die Zeit unterwirft sich ihrer Aishvarya, weil sie sieht: Es gibt keine Zeit an sich, Zeit ist ein Derivat des Bewusstseins. Die Zyklen der Zeit werden vom Bewusstsein erschaffen. Wie das Bewusstsein diese Zeitzyklen festlegt, so wird es sein. Zeit an sich gibt es nicht, sie ist ein subjektiver Faktor.
Der Devata ist auch fähig, den Raum zu verändern; er versteht, dass Größen, Geografie, Topologie der Welt, Koordinaten und Raum nicht real sind, dass sie nur wirken, solange es menschliche Sicht, menschliches Bewusstsein gibt. Wenn ihr durch die Kraft des Samadhi in eine andere Loka eintreten könnt, werdet ihr sehen: Dort wirken die Gesetze des Raumes anders. Sogar in Indien wirken sie anders. Achtzig Kilometer in Indien sind nicht achtzig Kilometer in Russland. In Russland werdet ihr achtzig Kilometer in einer Stunde zurücklegen, in Indien kann das drei Stunden dauern. Sogar die Zeit in Russland und in Indien sind verschiedene Dinge. Wenn man euch in Russland vierzehn Uhr sagt, dann ist es vierzehn Uhr. Wenn man euch in Indien vierzehn Uhr sagt, dann ist es vierzehn Uhr fünfundvierzig, fünfzehn Uhr und so weiter. Ein anderer Tunnel der Realität, eine andere Sicht. Doch die Devatas lenken dies.
Um die menschliche Ebene zu überschreiten und den Zustand eines Devata zu erlangen, braucht es Tapasya, man muss große Anstrengungen unternehmen. Alles wird durch Tapasya geboren, alles kommt durch Tapasya. Welche Tapasya genau, das muss der Sadhu selbst wählen. Innere Tapasya (Antar-Tapasya) oder äußere Tapasya. Doch in jedem Fall muss alles auf Tapasya zurückgeführt werden. Durch Tapasya ist spirituelles Wachstum möglich. Selbst eine kleine Tapasya vermag viele Qualitäten in euch zu offenbaren.
Fünffache Kriya-Shakti
Dank Aishvarya verfügen die Devatas über eine gewaltige Kriya-Shakti, die Fähigkeit, zu erschaffen, zu zerstören, zu erhalten, zu verbergen oder das Göttliche zu manifestieren. Die Meisterung dieser Shaktis:
- Jnana-Shakti
- Svatantriya-Shakti — die Kraft der Befreiung
- Ichchha-Shakti — die Kraft der göttlichen Absicht
- Aishvarya — die Kraft der göttlichen Allmacht, der Herrschaft
- fünffache Kriya
Dies ist ein Merkmal eines Devata, ein Zeichen dafür, dass die Gottheit die Fülle aller Kräfte besitzt.
Einheit des Wesens und Unterschied in der Shakti
Wir unterscheiden uns in unserem Wesen nicht von den Devatas, von den erleuchteten Göttern, von den Herrschern der Universen. Wir unterscheiden uns nur in der Shakti, im Wesen aber unterscheiden wir uns nicht. In den Devatas ist der Atman, in uns ist der Atman. Alle Devatas sind Upadhis, Gefäße Brahmans, sie sind Amshas, seine Expansionen, teilweise Manifestationen, Emanationen. Und auch wir sind Emanationen des Absoluten. Qualitativ unterscheiden wir uns in nichts, quantitativ jedoch sehr stark — im Niveau der Shakti.
Der Weg der Entwicklung göttlicher Qualitäten
Alles beginnt damit, dass wir uns in der Sichtweise verwurzeln, uns fest in der Sichtweise verwurzeln, die Kraft des Jnana erlangen, Jnana-Shakti. Solange wir die Sichtweise nicht erlangen, ist eine andere Entwicklung unmöglich. Alle Mantras, Pujas und Rituale sind nur nötig, um Jnana zu verstehen, um Jnana-Shakti zu erlangen.
Wenn wir uns in der Sichtweise verwurzeln, beginnt die Sichtweise uns zu befreien, wirklich zu befreien. Dann entwickelt sich Svatantriya-Shakti. Aus Svatantriya-Shakti entwickeln wir unsere eigene Ichchha, den Willen. Dieser Wille gibt uns allmählich die Möglichkeit, auf die Realität einzuwirken, unseren Körper, unser Schicksal, unser Karma zu verändern. All dies ist möglich, weil es nichts außerhalb des Bewusstseins gibt. Weil die ganze Welt ein großer Traum Brahmas ist. Genau deshalb können wir uns befreien und auf die Realität einwirken. Weil es von Anfang an nichts Wirkliches gibt.
Vasishthas Lehre über die Natur der Realität
Vasishtha sagt:
Nur die Kraft des unendlichen Bewusstseins existiert hier als undurchdringliche illusorische Kraft der Verblendung. Diese Kraft ist anfangslos, unendlich und unzerstörbar. Zeit, Raum, Materie, Bewegung, Geist, Intellekt — sie sind nur Teilchen des Bewusstseins, wie Teilchen eines Steins. Diese Masse des Bewusstseins hält sich selbst für die Welt. Obwohl sie unendlich und anfangslos ist, denkt sie, sie habe einen Anfang und ein Ende. Dadurch wird sie gleichsam dazu. Diese Masse des Bewusstseins hat keine Form, nimmt aber Form an. Hier gibt es keine Flüsse. Hier gibt es kein Rad von Leben und Tod, und es gibt keine Materie, die sich verändert und transformiert. All dies sind nur Spiegelungen im Raum des unendlichen Bewusstseins. Wie im kosmischen Raum scheinbar ein Raum existiert, der Haus genannt wird, und ein anderer, der Topf genannt wird, so existieren all diese sogenannten „Welten“ in der Unendlichkeit, die unteilbar ist und dadurch in keiner Weise geringer wird.
Wenn es zum Beispiel einen kosmischen Raum gibt und wir ein Haus darin platzieren, einen Topf darin platzieren, dann kann man bedingt sagen, dass es den Raum des Hauses, den Raum des Topfes gibt, doch in Wirklichkeit ist es ein einziger Raum. Der Raum im Inneren des Hauses, der Raum im Inneren des Topfes — das ist ein und derselbe Raum. Das Haus, der Topf erschaffen keinen Raum; im Gegenteil, sie verschließen ihn, verdunkeln ihn. Doch sie verdunkeln ihn nur, solange wir die Natur des Raumes nicht verstehen.
Wenn wir die Natur des Raumes verstehen, sehen wir, dass weder das Haus noch der Topf die wahre Natur des Raumes verdunkeln. Wenn das Haus verschwindet, wenn der Krug verschwindet, verschwindet der Raum nicht, er bleibt. Wenn das Haus erscheint, wenn der Krug erscheint, verschwindet der Raum ebenfalls nicht, er bleibt auch im Inneren des Hauses, im Inneren des Kruges.
Die Suche nach der wahren Natur
Unser ursprüngliches Gewahrsein ist Raum. Dattatreya ist Raum, das ist einfach ein Name, der diesem Raum gegeben wurde. Ein anderer Name dafür ist Rama oder Vishnu oder Krishna. Doch wie auch immer wir ihn nennen, der Raum wird sein Wesen nicht verändern. Es gibt viele Namen, von denen wir nicht einmal wissen, die in anderen Kalpas, in anderen Zeitzyklen, existierten.
Babaji sagte einmal auf einer Konferenz, als wir in einen der Tempel eingeladen wurden: „Ihr sucht Buddha, ihr sucht Krishna, ihr sucht Vishnu, aber ihr sucht niemals euch selbst.“ Weil ihr euch selbst nicht sucht, werdet ihr Gott nicht finden. Denn solange eure Suche nicht innerlich wird, werdet ihr nicht über die Form hinausgehen, werdet ihr das Wesen der Devatas nicht verstehen. Das Wesen der Devatas und das Wesen eures Bewusstseins sind ein und dasselbe. Ihr könnt dieser Suche nirgendwohin entkommen. In irgendeinem Leben werdet ihr euch damit befassen müssen.
Raum als Grundlage der Göttlichkeit
Alles beginnt mit dem Verständnis dieses Raumes. Dieser Raum ist die Grundlage der Jnana-Shakti, er selbst ist Jnana-Shakti. Entweder habt ihr diesen Raum, oder ihr habt ihn nicht. Solange ihr diesen Raum nicht habt, müsst ihr euch konzentrieren, um ihn zu entdecken. Das ist noch nicht das Ende, das ist erst der allererste Anfang. Aus diesem Raum wird die Kraft eurer Jnana-Shakti geboren, die Kraft der Selbstbefreiung, Svatantrya, wird geboren, die Kraft der Absicht wird erwachen. Auch jetzt habt ihr eine Absicht, aber sie besitzt keinerlei Kraft. Eure Aishvarya und eure fünffache Kriya werden erwachen. Von hier aus werdet ihr beginnen, zu Devatas zu werden. Der Raum ist der Same, aus dem eure Göttlichkeit wächst. Wenn ihr dieses Geheimnis kennt, verwandelt ihr euch aus der menschlichen Dimension heraus.
Die Analogie von Spiegel und Spiegelungen
Häufig wird das Beispiel des Spiegels und der Spiegelung angeführt. Wenn sich im Spiegel Buddha spiegelt oder ein Hund, wird der Spiegel dadurch in keiner Weise befleckt. Er bleibt derselbe Spiegel. Im Raum spiegeln sich verschiedene dualistische Dinge, doch er verändert dadurch seine Natur in keiner Weise. Wenn sich im Spiegel nichts spiegelt oder eine Milliarde Gegenstände gespiegelt werden, wird der Spiegel nicht schmutzig und nicht müde. Es sind einfach Spiegelungen, sie beflecken den Spiegel in keiner Weise.
Der Spiegel unseres Geistes ist Raum. Er kann durch nichts befleckt werden. Das Schlechte kann ihn nicht beflecken, das Gute kann ihn nicht verbessern oder reinigen. Zu denken, dass irgendetwas unsere Natur des Geistes reinigen könne, bedeutet, sich zu irren. Sie ist uns immer von Natur aus eigen. Die Wahrnehmung von Objekten kann sie nicht verdunkeln. Das Fehlen der Wahrnehmung von Objekten kann sie nicht zum Vorschein bringen. Sie existiert immer.
Doch unser Geist versteht einfach nicht den Unterschied zwischen dem Spiegel und den Spiegelungen. Er sieht den Spiegel nicht und ist stark an die Spiegelung gebunden. Er denkt, dass die Spiegelungen wirklich existieren und dass es den Spiegel gewissermaßen gar nicht gibt; er sieht ihn nicht. Dann richtet er seine Aufmerksamkeit auf die Spiegelungen im Spiegel, auf die Verbindungen zwischen ihnen, die Größe der Spiegelungen, ihre Farbe, ihre Form. Dieses Nichtverstehen macht alles falsch und führt uns auf den falschen Weg. Samsara beginnt hier, wenn wir den Spiegelungen Bedeutung beimessen und den Spiegel nicht bemerken.
Die Praxis der Kontemplation
Der Prozess der Kontemplation, der Selbstbefreiung bedeutet, in den Zustand des Spiegels einzutreten und die Spiegelungen zu ignorieren. Der Spiegel ist Jnana-Shakti, die Quelle der Jnana-Shakti.
Zuerst müssen wir einfach sehr, sehr viel lesen und darüber nachdenken. Lesen bedeutet Shravana: zuhören, lesen. Und nachdenken bedeutet Manana: reflektieren, analytische Meditation durchführen. Doch danach muss all dies verworfen werden, und man muss einfach in nichtkonzeptuelle Kontemplation eintreten. Einfach darin verweilen. Das nennt man Nididhyasana. Shravana, Manana, Nididhyasana.
Beständig im Zustand des Spiegels verweilen, ihm erlauben, Kraft zu sammeln, sich zu verwurzeln, sich zu vertiefen, stärker und stärker zu werden. Sich bemühen, sich nicht ablenken zu lassen.
Stufen der spirituellen Entwicklung
Als ihr zum ersten Mal in den Zustand des Spiegels eingetreten seid, nennt man dies den Zustand der „Empfängnis“ — euer innerer unsterblicher Devata, euer innerer Buddha, hat in euch einen Samen empfangen. Doch er muss noch ausgetragen werden, er wird nicht sofort geboren.
Wenn wir uns ununterbrochen in kontemplativer Präsenz üben — stehend, sitzend, liegend, sprechend, beim Essen, Gehen, Arbeiten — nennt man das „Austragen, die Phase des Austragens“. Wenn man dies lange genug austrägt, wird eines Tages die „Geburt“ stattfinden.
In der Phase des „Austragens“ ist es sehr wichtig, sich nicht ablenken zu lassen und ein Meister der Kontemplation zu werden. Und in der Phase der „Empfängnis“ ist es sehr wichtig, diesen Raum zu entdecken. Davor gibt es die Phase der „Übertragung“ — die Übertragung, die Inspiration vom Meister in diesen Raum zu empfangen.
Wenn ihr damit richtig arbeitet, werdet ihr früher oder später die Übertragung erhalten, die Phase der „Empfängnis“ wird eintreten, und ihr werdet beginnen, es auszutragen. Dies ist der Weg, den alle Heiligen gehen. Indem sie diesen Weg gingen, erreichten alle Heiligen der Vergangenheit die Erleuchtung, alle Heiligen der Zukunft werden die Erleuchtung erreichen, und alle Heiligen der Gegenwart haben das Erwachen erreicht. Ohne diesen Weg zu gehen, ist es unmöglich, das Erwachen zu erreichen. Diesen Weg ging Buddha, Dattatreya, alle Heiligen. Krishna befand sich in ihm.
Doch wenn die Menschen das Prinzip des Raumes, das Prinzip des Spiegels nicht verstehen und ihre Aufmerksamkeit auf die Spiegelungen richten, entstehen Religionen, Philosophien, Rituale, Mantras, Formen von Devatas. All dies verwirrt sehr stark. Als Methode ist es nicht schlecht, doch wenn es mit dem Spiegel verwechselt wird, ist all dies Unwissenheit, Formen der Unwissenheit.
Trennung von Methode und Weisheit
Unsere Aufgabe besteht darin, den Spiegel von den Spiegelungen zu trennen. Eine solche Vorgehensweise im spirituellen Leben nennt man, Prajna und Upaya, Methode und Weisheit, zu unterscheiden. Nehmen wir an, Prajna ist der Spiegel, ist der Raum, und die Methode sind Mantras, Formen von Devatas, Rituale, Tempelverehrung, Philosophie, Yoga — all dies sind Methoden.
Man muss klar verstehen: Dies ist Methode, dies ist Weisheit. Wenn wir die Methode praktizieren, nennt man das Verhalten. Verhalten, das heißt die Lebensweise in der Sadhana, die Art, sich in der relativen Dimension zu manifestieren. Wenn wir aber Kontemplation, Weisheit praktizieren, nennt man das die Sichtweise. Wir verweilen in der Sichtweise des Jnana.
Diesen Knoten zwischen Methode und Weisheit, Sichtweise und Verhalten zu entwirren, ist für einen Yogi sehr wichtig. Denn wenn man ihn nicht entwirrt, wird man ständig den Spiegel und die Spiegelungen verwechseln. Und man selbst wird verwirrt sein, was man praktizieren soll.
Zum Beispiel praktizieren Menschen Rituale, praktizieren Japa, praktizieren Tempelverehrung von Devatas, Arati, Puja und können dem ihre ganze Zeit widmen. Doch wenn sie die Sichtweise nicht verstehen, den Spiegel nicht verstehen, wird all dies nur gutes Karma für das nächste Leben sein, Verdienst, nicht mehr, nicht Moksha. Es ist einfach Charya, gute Handlungen, die im nächsten Leben ein günstiges Schicksal erschaffen. Aber es ist nicht Jnana.
Oder ein Mensch kann Hatha-Yoga, Raja-Yoga, Kundalini-Yoga praktizieren, Asanas und Pranayamas ausführen, Mantras rezitieren, doch all dies ist Praxis von Upaya. Wenn es kein Jnana, keine Weisheit, keine Prajna gibt, keine Sichtweise durch persönliche Erfahrung, dann wird es eine endlose Sadhana über viele Geburten hinweg sein. Das ist nicht Moksha.
Zwei Extreme: Eternalismus und Nihilismus
Andererseits gibt es Jnanis, Advaitins, die sagen, dass all dies nicht Brahman sei und verworfen werden müsse. Ein Ritual ist nicht Brahman, also verwerfen wir es. Wie Swami Dayananda Saraswati, der durch die Tempel ging und sagte: „Die Veden sagen, dass Brahman keine Form hat, was habt ihr denn hier für Formen aufgestellt, Götter?“ Und wenn jemand ihn in der Debatte nicht besiegen konnte, zerschlug er all diese Formen. Er sagte: „Ich reinige die vedische Tradition. Shankara sagte, Brahman ist jenseits der Form, die Veden sagen, Brahman ist jenseits der Form. Ihr habt hier Formen aufgestellt.“ Und alle fürchteten ihn. Das ist das andere Extrem, Nihilismus. Wenn dich all diese Formen und Methoden so sehr ermüdet haben, denkst du, man müsse alles verwerfen und einfach verweilen. Einfach im Raum verweilen, nichts tun, im Nicht-Handeln sein.
Das Erste ist Eternalismus, eine Abweichung. Wenn wir äußerlich nach außen orientiert sind und meinen, dass alles wirklich existiert, und statt uns dem eigenen Bewusstsein zuzuwenden, sogar in der Sadhana unsere Aufmerksamkeit auf das Äußere richten. Wir führen ständig Karma-Kanda aus, Rituale, Waschungen, Pujas, Aratis, Hatha-Yoga und andere Dinge, verstehen aber das Wesen nicht und halten all dies für Realität. Das ist Eternalismus.
Das Zweite ist Nihilismus. Wenn wir dieser Formen müde geworden sind und beschließen, alles zu verwerfen. Wenn wir verwerfen, verneinen wir alles. Da Brahman weder Form hat noch durch Anstrengung erreichbar ist, muss man nichts tun, im Nicht-Handeln verweilen, formlos sein und daran festhalten. Manche Advaitins praktizieren so. Sie meiden jegliche Formen, rituelle Verehrung, das Lesen von Mantras, jegliche Identifikationen, Rahmen, Regeln, Konventionen, fast alles; sie meiden Kommunikation, meditieren nur über die Mahavakya Aham Brahmasmi und sinnen über das Absolute nach. Wenn ihr sie fragt: „Macht ihr Techniken, Mantras?“ werden sie sagen: „Neti-neti, das ist nicht Brahman, das ist Maya, Shankara sagte: All dies ist Maya. Davon muss man sich fernhalten.“ Im Prinzip ist das eine richtige Position. Doch wenn darin Verneinung enthalten ist, dann ist es eine Form des Nihilismus.
Der Weg des Jnani: die Einheit von Methode und Weisheit
Ihr könnt beliebige Sadhanas, Mantras, Asanas praktizieren, Tempel besuchen, doch auf richtige Weise, jenseits des Eternalismus: sie nicht verneinen, sondern in der Kontemplation, in der Präsenz, im Raum verweilen. Dann ist für euch der Raum das Wichtigste. Ob man ein Mantra rezitiert oder nicht, ist dann bereits unwichtig. Es ist ein Spiel. Ob man Puja, Arati ausführt oder nicht, ist bereits unwichtig, es ist ein Spiel aus der Präsenz heraus.
Das Wichtigste ist: Achtzig Prozent eures Bewusstseins sind in der Präsenz, in der Kontemplation, und zwanzig, zehn könnt ihr dem Mantra, der Verehrung der Devata, Ritualen, Methoden und anderem widmen. Doch achtzig Prozent verweilen in Jnana, im Raum; so handelt ein Jnani auf dem Weg des Laya-Yoga. Jeder Jnani handelt so. Er kann alles annehmen, alles tun, aber als Spiel, ohne sich mit irgendetwas zu identifizieren. Alles ist von Anfang an selbstbefreit, er selbst verweilt in der Präsenz.
Ob ihr gewöhnliche Worte sprecht, ob ihr Mantras sprecht oder sogar flucht — wenn ihr dies in der Präsenz tut, ist all dies eine einzige Rede. Es spielt keine Rolle, was man sagt; für Heilige, Siddhas gilt der „eine Geschmack“. Schlechte Worte, gute Worte, neutrale Worte, weltliche Worte, spirituelle Worte, Worte der Devatas, Worte über das Wetter — all das ist ein einziger Geschmack. Denn dem Raum können keine Worte schaden, und keine können ihn verbessern. Achtzig Prozent des Bewusstseins sind in Jnana.
Ob ihr gute Gedanken denkt, ob ihr schlechte Gedanken denkt, ob ihr neutrale Gedanken denkt — wenn ihr im Zustand des Raumes verweilt, werden schlechte Gedanken ihn nicht verunreinigen, gute Gedanken ihn nicht reinigen, neutrale ihn nicht stören. Alles befreit sich von selbst. Es ist unwichtig, was man denkt. Du befindest dich auf einer anderen Ebene.
Ob ihr gute Handlungen vollbringt, ob ihr neutrale Handlungen vollbringt, ob ihr schlechte Handlungen vollbringt — es spielt keine Rolle, weil der Hauptteil eures Bewusstseins sich im Raum, in der Präsenz befindet. Natürlich wird kein vernünftiger Jnani aufgrund seiner sattvischen Natur, seiner Klarheit, schlechte Handlungen vollbringen. Denn er wird nichts Überflüssiges tun.
Er weiß auch, dass es keine guten Handlungen gibt, keine schlechten Handlungen; das sind menschliche, dualistische Vorstellungen. Etwas gefällt den Menschen, und sie sagen: „Das ist gut.“ Etwas gefällt ihnen nicht, und sie sagen: „Das ist schlecht.“ Doch im ursprünglichen Raum gibt es keine Moral, keine Ethik; all das sind Produkte des Geistes, künstlich erschaffen. Genau deshalb versteht der Jnani, dass sich alle Handlungen im Raum selbstbefreien. Obwohl er stets in Übereinstimmung mit der Ethik und den Umständen dieser Welt handelt.
Dann treten die neun Selbstbefreiungen ein: Rede, Körper, Geist — alles befreit sich selbst im ursprünglichen Raum. Denn es gibt Jnana-Shakti.
Das Erwachen der Jnana-Shakti
Unsere Aufgabe, wenn wir erwachte Devatas werden wollen, besteht darin, zunächst unsere Jnana-Shakti durch die Sichtweise zu erwecken und uns in diesem Raum zu festigen. Wie? Es gibt Methoden. Wenn ihr sie anwendet, wirken sie. Shambhavi-Mudra, Atma-Vichara.
Das Wichtigste hierbei ist, das Zeugenbewusstsein zu erwecken, das bezeugende Gewahrsein, wertungsfrei, wahlfrei, jenseits von Konzepten, im Zustand von Amanaska. Und aus dieser Schicht des Gewahrseins wird sich alles zu öffnen und zu entwickeln beginnen. Diese Schicht des Gewahrseins ist die Quelle von Jnana-Shakti, Svatantriya-Shakti, Iccha, Aishvarya, Kriya, aller Kräfte.
Wenn wir jedoch von einer niedrigeren Ebene des Gewahrseins aus handeln, aus dem konzeptuellen Denken, aus der Ebene der Bewertungen, aus der Ebene einer etikettierenden Sicht auf die Welt, aus der Dualität, haben wir keinen Zugang zu dieser Quelle. Jnana-Shakti kann dann nicht geboren werden. Svatantriya kann nicht erscheinen, Iccha ist ebenfalls schwach, Aishvarya kann nicht erscheinen.
Diese Quelle ist Gott, Amanaska, Niralambha, das Jenseits des Denkens, das Stützenlose. Sie ist die Essenz Krishnas, die Essenz Buddhas, Christi, das, wovon Mohammed sprach, die Essenz jeder religiösen Praxis.
Religionen als Interpretationen der einen Quelle
Praktisch alle religiösen Praktiken sind nichts anderes als eine philosophische, konzeptuelle Interpretation dieses Zustands. Doch ohne dies zu verstehen, messen die Menschen konzeptuellen Interpretationen, philosophischen Systemen Bedeutung bei; es entstehen Widersprüche, Anhaftungen an die eigenen Systeme, und all dies verwirrt die Menschen stark. Dann erscheinen Buddhisten, Hindus, Christen, Muslime.
Wenn sie erscheinen, hat jeder seine eigenen Interessen, seinen Geschmack und seine Vorlieben. Daraufhin entsteht ein Kampf um Einfluss, ein Kampf der Interessen, Kultur, ein Zusammenprall der Kulturen — all das wie gewöhnlich. All dies wird Samsara genannt.
Wenn Sie sich davon lösen, werden Sie frei. Ihr Weg wird individuell. Es gibt keinen kollektiven Weg. Der kollektive Weg ist eine Illusion. Wir werden nicht gemeinsam mit jemandem geboren, sondern individuell. Wir sterben ebenfalls nicht in Gesellschaft, sondern individuell. Auch spirituell entwickeln wir uns individuell, wir kommen individuell zum Meister, meditieren individuell. Die Sangha ist als Kostbarkeit wichtig, gute Gesellschaft ist als Hilfsmittel wichtig, doch der spirituelle Weg ist individuell.
Die Individualität des spirituellen Weges
Wenn Sie in die Natur des Geistes eintreten, werden Sie dort niemanden sehen außer Ihrem eigenen „Ich“; es wird dort keinen Zweiten geben, der mit Ihnen in Gesellschaft wäre. Wenn Sie dort ankommen, werden Sie nicht sehen, dass dort Buddha oder jemand anderes sitzt. Sie werden sehen, dass Sie dort Buddha geworden sind, dass Sie zu allen Lebewesen geworden sind, dass alle Lebewesen dort mit Ihnen als Bewusstsein sind, aber nicht als Person, nicht als Individualität.
Sie sind eins mit allen Wesen, doch dort gibt es keine Zweiheit, keine Vielheit, keinerlei Vielheit gibt es dort. Vielheit gibt es hier, im Relativen. Hier sind Sie ein Körper, ich bin ein Körper, Sie sind ein Geist, ich bin ein Geist, Sie sind ein Ego, ich bin ein Ego, und wir sind viele. Das ist Vielheit. Dort gibt es all das nicht. Dort fehlen die Begriffe „Sie“ und „ich“. Mein Körper, Ihr Körper — das ist eins, mein Geist, Ihr Geist — das ist eins. Mein Wille, Ihr Wille, mein Ego, Ihr Ego.
Spirituelle Sangha und Samaya
Spirituelle Menschen sollten sich vereinen, doch diese Vereinigung liegt auf einer anderen Ebene. Es ist eine Vereinigung hin zum Wachstum der Selbstgenügsamkeit, Ihrer persönlichen Göttlichkeit. Wenn Menschen sich vereinen, ist das ein Opfer der Individualität, der Persönlichkeit. Doch die spirituelle Vereinigung von Menschen, die Sangha, ist eine Vereinigung in Richtung Ihres Wachstums.
Indem Sie sich vereinen, fördern Sie Ihr eigenes Wachstum hin zu Ihrer eigenen Göttlichkeit, das Erblühen des persönlichen Mandalas, des persönlichen Realitätstunnels, der Göttlichkeit jedes Wesens. Eine solche Vereinigung ist die Sangha, das Buddha-Kshetra, das Feld des Erwachens. Diese Vereinigung hat keine Ziele, keine Projekte, außer jedem sein eigenes Erblühen, seine persönliche Göttlichkeit zu schenken. Die Vereinigung spiritueller Menschen ist Ihr eigenes Ziel. Darin liegt der Sinn der Sangha als des dritten Juwels.
Mit der Sangha kann sich nichts vergleichen, nichts kann eine Kostbarkeit sein. Irgendwelche klanartigen Vereinigungen, politische Parteien, Familien, Stammesverbände — all das ist keine Sangha, keine Kostbarkeit. Denn sie bieten Ihnen Schutz, Sicherheit, soziale Unterstützung, ideologische Sicherheit, wirtschaftliche Sicherheit, doch sie gewährleisten nicht Ihr Erwachen, das persönliche Wachstum der Göttlichkeit. Die Gemeinschaft der Erwachten ist die Sangha, das Buddha-Kshetra. Doch selbst in einer solchen Vereinigung ist Ihr Wachstum immer individuell.
Individuell bedeutet, dass das Erwachen durch Ihre persönliche Erfahrung geschieht, durch Ihre Persönlichkeit, nicht durch etwas Äußeres, sondern durch das Innere. Wenn Beziehungen zwischen Sadhus hergestellt werden, nennt man das Samaya. Das sind sehr wertvolle Beziehungen. Durch diese Beziehungen werden Bedingungen für das Erwachen geschaffen. In diesen Beziehungen gibt es keine Anhaftung, keinen Egoismus; es gibt Spiel, Liebe, Mitgefühl, die Verehrung der Gottheit ineinander, reine Sicht, Achtung vor der Persönlichkeit eines jeden — dann ist dies Sangha.
Reine Sicht und der Übergang ins Mandala
Wenn wir Jnana erlangen und verstehen, dass unsere Hauptaufgabe darin besteht, im Raum zu verweilen, lernen wir, andere Beziehungen zur ganzen Welt aufzubauen, aus den alten Beziehungen herauszutreten, in das Feld anderer Beziehungen einzutreten, Samaya mit der ganzen Welt, mit dem gesamten Universum zu schaffen. Das nennt man reine Sicht.
Erleuchtung ist nur in reiner Sicht, in einer reinen Dimension möglich. In unreiner Sicht, in einer unreinen Dimension ist spiritueller Erfolg grundsätzlich unmöglich. Zu kontemplieren, im Zustand des Spiegels, des Raumes zu sein, bedeutet — sich auf der relativen Ebene in die reine Sicht zu vertiefen, sich in die Göttlichkeit zu vertiefen, Göttlichkeit zu manifestieren, Göttlichkeit anzurufen, sich mit Göttlichkeit zu umgeben.
So vollzieht sich allmählich der Übergang von einer Dimension unreiner karmischer Sicht in die Dimension des Mandalas. Das Mandala ist eine reine Welt, geschaffen durch die Kraft des Geistes. Der Körper verändert sich dann in den Zustand eines Devata, einer Gottheit, in einen illusorischen Körper, einen Lichtkörper in der Gestalt einer Gottheit. Dann verändert sich die Welt, der Körper verändert sich, die Umgebung verändert sich. Das nennt man Befreiung. Die alte Welt geht fort, Samsara mit seinen Verbindungen geht fort.
