Kommentar zum Text „Ashtavakra-Gita“
Der Text „Ashtavakra-Gita“ enthält die Unterweisungen Ashtavakras an König Janaka.
„Wer weiß, dass alles Illusion ist, wird frei von Verlangen, er wird zu reiner Wahrnehmung und lebt in der Welt, als hätte nichts je existiert.“
Die Praxis unterscheidender Weisheit durch „neti-neti“
Zuerst müssen wir uns in der Wahrnehmung der Welt als illusorisch festigen. Da Anhaften und Bindungen sehr stark sind, sollte man immer wieder über die Illusorität nachdenken. Die vedische Mahavakya „neti-neti“ (nicht dies, nicht dies) hilft, unterscheidende Weisheit (Viveka) zu kultivieren. Zumindest auf der Ebene der Logik müssen wir uns erklären, dass dies nicht Brahman ist und dies nicht Brahman ist, das heißt, dies ist nicht die Wahrheit und dies ist nicht die Wahrheit; daher sollte man sich daran nicht mit dem Bewusstsein festklammern.
Wenn Sie zum Beispiel etwas Beeindruckendes sehen, können Sie so denken: „Brahman ist eigenschaftslos, hat keinen Namen und keine Form, aber dies ist Name und Form, also ist dies nicht Brahman; folglich hat es keinen Sinn, sich davon beeindrucken zu lassen.“ Wenn Sie mit etwas in Berührung kommen, das stark auf Sie wirkt (Konzepte, Bilder, andere Menschen und so weiter), wiederholen Sie innerlich: „Neti-neti. Dies ist nicht das, und dies ist nicht das. Brahman ist eigenschaftslos, durch nichts begrenzt, formlos, unergründlich, aber dies ist etwas Relatives, das durch den Verstand, die Logik, die Sinnesorgane erfasst werden kann. Welchen Sinn hat es also, darauf Aufmerksamkeit zu richten?“
Dann wendet sich Ihr Geist davon ab und richtet sich wieder auf die Wahrheit aus, die jenseits jeder Wahrnehmung liegt. Sie müssen sehr oft „neti-neti“ sagen, um von einer solchen Wahrnehmung der Welt völlig enttäuscht zu werden, wenn Sie etwas anderes als das Absolute suchen. Schließlich, wenn Sie von einer solchen Sicht der Welt völlig enttäuscht sind (nicht von der Energie selbst, sondern von der Tendenz, sich an sie zu klammern), werden Sie fest verstehen, dass Sie nichts außer der absoluten Gnade Brahmans brauchen, dass keine Freuden dieser Welt und nicht einmal die Freuden der Welten der Götter Sie mehr befriedigen, verlocken oder verführen werden.
Es ist wichtig zu verstehen, dass man nicht in Nihilismus verfallen sollte. Jemand kann eine starre nihilistische Position einnehmen: „Das alles ist nicht das, also ist es Mara, der Teufel.“ In der Seele kann der Wunsch entstehen, sich von allem abzugrenzen, einen konkreten Block im Bewusstsein und in den Pranas zu schaffen und wie der Teufel vor dem Weihwasser vor allen Erscheinungen dieser Welt zurückzuschrecken. Aber auch das ist falsch. Nach dem Verständnis, dass wir absolute Weisheit suchen müssen, sollten wir unbedingt auch verstehen, dass man Formen nicht verneinen sollte, dass man das Äußere nicht verneinen sollte, sondern all dies einfach selbstbefreien sollte, das heißt die Abhängigkeit und das Anhaften daran beseitigen.
Der Übergang zu „iti-iti“ und die Integration mit der Realität
Wenn die Illusorität von allem verstanden ist, entsteht große Losgelöstheit, und dann kann man zu einer anderen Mahavakya übergehen, die „iti-iti“ (sowohl dies als auch das) genannt wird. Hier müssen wir den Begriff Brahman (des Absoluten) auf einer neuen Ebene sehen, das heißt in der ganzen Vielfalt der Erscheinungen.
Wenn wir die Wahrnehmung durch die Mahavakya „neti-neti“ gereinigt und ein klares Verständnis hervorgebracht haben, dass wir Namen und Form nicht brauchen, wenn nichts Grobstoffliches uns mehr in Illusionen führt und ergreift, wenn wir uns fest im reinen Bewusstsein verankert haben, müssen wir „iti-iti“ sagen und das Bewusstsein wieder für die äußere Realität öffnen, um zu lernen, uns mit den Umständen zu vereinen. Doch nun ist dies nicht mehr ein weltlicher Blick auf die Realität, sondern der Blick eines Yogins, der im Zentrum der Materie selbst stets den einen Geist erschaut, der Ruhe in der Bewegung entdeckt. Nun sind wir vollständig mit der Realität integriert und erkennen zugleich sowohl die Illusorität der Welt als auch, dass die ganze Welt Brahman ist.
Shankara betonte die Illusorität der Welt, erklärte dabei jedoch absolut klar, dass unsere Sicht der Welt illusorisch ist und nicht unmittelbar die Welt selbst. Die Welt selbst ist Brahman, und Brahman ist nicht illusorisch, sondern real und transzendent.
Die Philosophie des Tantrismus spricht weniger von der Illusorität der Welt als von ihrer Göttlichkeit und betont, dass Name und Form dasselbe Brahman sind. Dennoch sollte man sich nicht an Name und Form klammern, sondern in allen Namen und Formen das Spiel des Absoluten erschauen.
Wenn wir dieses Prinzip wirklich verstehen, heißt es, dass wir zum Sehen erwacht sind. Und dann klammern wir uns an nichts mehr. Wir gleiten mit unpersönlichem Blick über die Realität, treten mit ihr in Kontakt, und dennoch geschieht kein Anhaften. Wir leben im reinen Bewusstsein, befinden uns in völliger Harmonie mit der äußeren Welt der Namen und Formen, mit verschiedenen Umständen, und können uns mit allem vereinen.
Das Grundprinzip der Kontemplation im Laya-Yoga (und überhaupt im Anuttara-Tantra) ist die Fähigkeit, sich zu vereinen. Was bedeutet es, sich zu vereinen? Es bedeutet, bei Bewegung und allen anderen Handlungen, bei der Wahrnehmung verschiedener Empfindungen, während des Denkprozesses kontemplieren zu können. Mit anderen Worten: Es ist die Fähigkeit, immer und in jeder Situation in der Kontemplation zu sein.
Die Einheit des Seins und die Philosophie des strengen Monismus
Weiter sagt Ashtavakra:
„Nur eine Sache existierte, existiert und wird im Ozean des Seins existieren. Wenn ihr dies versteht, gibt es für euch weder Gebundenheit noch Befreiung. Dann lebt glücklich und verwirklicht.“
Wir sind Anhänger der philosophischen Schule des strengen Monismus. Nicht des Monotheismus, sondern gerade des Monismus in der Tradition der Siddhas. Das sollte man verstehen. Monotheismus ist nicht unbedingt Monismus. Monotheismus ist stärker mit einer personalen Wahrnehmung Gottes verbunden und kann dualistisch sein (zum Beispiel Islam, Judentum, Christentum), wenn angenommen wird, dass Gott einer ist, die Seele aber von Ihm getrennt ist. Monismus hingegen bedeutet „mono“, eins; es ist eben die philosophische Schule des Advaita, die behauptet, dass alles nur das Absolute ist, dass es nichts außer dem Absoluten gibt.
Das klassische konzeptuelle Advaita ist stärker mit der Philosophie verbunden. Wir aber sind Anhänger des Pratyaksha-Advaita oder Shuddha-Advaita, das heißt des direkten nichtkonzeptuellen Advaita der Siddhas. Zum Shuddha-Advaita gehört auch der kaschmirische Shivaismus, jedoch wird im kaschmirischen Shivaismus der Philosophie dennoch zu viel Aufmerksamkeit geschenkt. Wir hingegen richten die Hauptaufmerksamkeit nicht so sehr auf die Philosophie, sondern auf die Methode der Kontemplation, daher sagen wir, dass dies Pratyaksha-Advaita ist, also Advaita, das konzeptuelle Überlegungen umgeht. Unsere Spezialisierung ist die direkte Einführung, Kontemplation, Selbstbefreiung. Das ist dem Zen näher.
Ihr müsst euch nicht in der komplexen Klassifikation des kaschmirischen Shivaismus auskennen, die von sechsunddreißig Tattvas spricht, aber ihr solltet euch gut in den drei Prinzipien der Kontemplation, in den Methoden und Regeln zur Aufrechterhaltung der Kontemplation, in möglichen Abweichungen und in anderen Dingen auskennen, die das nichtkonzeptuelle Advaita betreffen. Mit anderen Worten: Pratyaksha-Advaita ist weniger eine theoretische Philosophie als vielmehr die Arbeit mit der Methode.
Monistischer Pluralismus und das Prinzip des Einen
Obwohl wir Anhänger der Schule des strengen Monismus sind, gibt es bei uns dennoch Elemente des monistischen Pluralismus. Was ist monistischer Pluralismus? „Pluralismus“ bedeutet Vielfalt, „monistisch“ bedeutet, dass in dieser Vielfalt dennoch Einheit gesehen wird. Man kann sagen, dass dies das Prinzip der Einheit in der Vielfalt ist.
Traditionell kann man dem monistischen Pluralismus zum Beispiel den Shaktismus zuordnen, in dem von einer Vielzahl von Göttern gesprochen wird, die sich dennoch alle im Zustand des Advaita befinden. Heidentum, in dem von vielen Göttern gesprochen wird, es aber keinen sie vereinigenden Geist, keinen gemeinsamen Ursprung gibt, kann man einfach dem Pluralismus zuordnen. Ein Heidentum hingegen, das hinter der Vielzahl von Göttern einen einzigen vereinigenden Geist sieht und dabei keinen Unterschied zwischen der Seele und Gott macht, kann man ebenfalls dem monistischen Pluralismus zuordnen.
Da wir von Siddhas, Gottheiten und Göttern sprechen, haben wir Elemente des monistischen Pluralismus. Obwohl sie alle in einer Vielfalt von Formen verweilen, gibt es hinter ihnen dennoch ein einheitliches Bewusstsein. Das Hauptprinzip unserer Schule jedoch ist die Kontemplation der Nichtdualität, die Kontemplation des Einen. Man sagt: „Wenn du das Eine erkannt hast, erkennst du alles. Wenn du Meister des Einen geworden bist, wirst du Meister von allem.“ Und wir streben danach, Meister des Einen zu werden. Was ist das Eine? Es ist der einzigartige Bindu, die eine Sphäre, der Zustand des einen „Geschmacks“.
Anweisungen zur Kontemplation und Yoga der Nicht-Meditation
Weiter sagt Ashtavakra:
„Da ihr reines Bewusstsein seid, beunruhigt euren Geist nicht mit Gedanken ‚dafür‘ und ‚dagegen‘. Seid im Frieden und bleibt glücklich in euch selbst, der Essenz der Freude.“
Tatsächlich sind dies Anweisungen zum Sehen und zur Kontemplation. Wenn das reine Bewusstsein offen ist, beunruhigt euren Geist nicht mehr mit Bewertungen und irgendwelchen anderen Dingen, die mit der Ebene des Geistes verbunden sind. Erkennt die ganze Illusionshaftigkeit dessen, was vom Geist erschaffen wird.
Es gibt einen solchen Ausdruck: „die gefährliche Schlucht dualistischer Konzepte“. Dieser Ausdruck bezieht sich auf die starke Arbeit des Geistes, wenn ein Yogi sich im Retreat befindet oder einfach versucht zu kontemplieren, die Gedanken jedoch, die er nicht selbstbefreien kann, ihn ergreifen und irgendwohin zur Seite fortführen.
Hier sagt Ashtavakra: „Nachdem ihr dieses Bewusstsein entdeckt habt, festigt euch einfach darin, bleibt glücklich in euch selbst, als Wesen der Freude.“ Wenn wir dieses Bewusstsein entdecken, lässt sich Freude auf natürliche Weise in uns nieder. Ich habe noch nie einen niedergeschlagenen und traurigen Yogi oder Heiligen gesehen; und wenn er doch so aussah, dann war das höchstwahrscheinlich irgendeine Lila, um anderen den Wunsch einzugeben, ihre Seele zu retten. Wenn ein Yogi in seinem Inneren dieses Bewusstsein entdeckt, ist es immer die Essenz grenzenloser Freude.
Weiter sagt Ashtavakra sehr wichtige Worte:
„Gebt die Meditation vollständig auf und haltet euch an nichts in eurem Geist. Ihr seid in eurer wahren Natur bereits frei, was also werdet ihr durch Meditation erreichen?“
Das sind sehr wichtige Unterweisungen. Es sind kostbare Unterweisungen, für deren Verständnis man sehr viel geben kann. Zugleich sind sie jedoch auch sehr provokativ, denn ein unvorbereiteter Mensch, der noch nicht richtig meditieren gelernt hat, wird, wenn er solche Worte hört, denken: „Ja, ich muss die Meditation vollständig aufgeben“, doch in seinem Fall wäre das ein Fehler.
Hier wird die Stufe der mühelosen Präsenz beschrieben, oder das Yoga der Nicht-Meditation. Die Lehre der Kontemplation wird häufig gerade als Yoga der Nicht-Meditation bezeichnet. Das Yoga der Nicht-Meditation ist das Ergebnis eines recht langen Prozesses der Arbeit an sich selbst, der mehrere Etappen umfasst:
- Zunächst habt ihr euch mit Konzentration beschäftigt und darin gute Fortschritte gemacht
- Dann, als ihr zur Meditation übergegangen seid, habt ihr die leere Essenz des Geistes entdeckt und Frieden erlangt
- Danach habt ihr gelernt, Frieden und Leerheit während der Bewegung zu erfahren
- Schließlich seid ihr in die Bewegung der Gedanken eingedrungen und habt die kontemplative Präsenz nicht nur während der formellen Meditation, sondern auch in der nachmeditativen Phase bewahrt
In der letzten Etappe befindet ihr euch bereits die ganze Zeit in kontemplativer Präsenz. Mehr noch: Wenn ihr in dieser Etappe in einem einseitigen Zustand der Meditation hängen bleibt, könnt ihr sogar ins Minus geraten, weil ihr keine Flexibilität im Verhalten entwickelt und nicht lernt, das Alltagsleben mit dem Zustand kontemplativer Präsenz zu vereinen. Deshalb sagt Ashtavakra: „Gebt die Meditation vollständig auf und haltet euch an nichts.“ Das bedeutet, dass man sich in dieser Etappe mit allen Umständen verbinden muss, während man in müheloser Präsenz verweilt.
Ich habe euch bereits die Geschichte erzählt, wie ein Yogi in einem Retreat meditierte und sich bei ihm nach einigen Jahren Hellsicht öffnete; er konnte im Samadhi der Leerheit sein. Als er seinem Lehrer davon erzählte, sagte dieser: „Wie schade!“ Der Schüler war von dieser Reaktion überrascht. Er saß zehn bis fünfzehn Stunden am Tag ohne Pausen in Meditation und hoffte, Lob zu erhalten. Zunächst war er über seinen Lehrer gekränkt, doch dann fragte er dennoch nach, warum er so auf seine Worte reagiert hatte.
Der Lehrer sagte: „Meditiere jetzt überhaupt nicht mehr. Lebe nach demselben Zeitplan und sei einfach die ganze Zeit in Präsenz.“ Dieser Schüler erzählte, dass er alles von vorne beginnen musste. Es fiel ihm sehr schwer, in Präsenz zu sein, ohne zu meditieren, weil er daran gewöhnt war, die ganze Zeit zu meditieren und genau auf diese Weise in die Erfahrung der Leerheit einzutreten. Doch nach zwei Jahren lernte er schließlich, diesen Zustand aufrechtzuerhalten. Als der Lehrer sagte: „Wie schade“, drückte er mit diesen Worten sein Bedauern darüber aus, dass der Schüler bis dahin noch nicht gelernt hatte, die Präsenz im gewöhnlichen Zustand, im oberflächlichen Bewusstsein, aufrechtzuerhalten, sondern nur von der formellen Meditation der Leerheit erfasst war.
Natürlich ist es, wenn ihr einen abgelenkten Geist habt und keine stabile Kontemplation besitzt, äußerst wichtig, formelle Meditationen zu praktizieren, alle Praktiken auszuführen und die übrigen Empfehlungen zu befolgen.
