Kommentar zum Text „Tripura-Rahasya“, Kapitel 15 „Was erkannt werden muss und was nicht, und über die Natur der höchsten Wesenheit“
„Als Parashurama Dattatreyas Erzählung über die wunderbaren Geschichten der Hügelstadt hörte, geriet er immer mehr in Staunen. Mit klarem Geist vertiefte er sich in die Betrachtung der Unterweisungen seines Lehrers, kehrte dann zu ihm zurück und fragte ihn erneut:
„Herr, ich habe den Sinn deiner Unterweisungen betrachtet, die in Form der herrlichen Geschichten dargelegt wurden, die du mir erzählt hast. Ich verstehe, dass allein der Geist wirklich und einzig ist und dass seine Objekte nur unwirkliche Bilder sind, wie eine Stadt, die sich in einem Spiegel spiegelt.
Ihre transzendente Majestät Maheshwari ist jenes Bewusstsein, das sich als Geist manifestiert und die ganze Reihe der Erscheinungen erkennt, angefangen vom unmanifestierten Zustand des Schlafes bis hin zu dieser Welt.“
Drei Arten des Sahaja-Zustands
In der Lehre erkennen wir den einen Geist durch das Eintauchen in den Sahaja-Zustand. Es werden drei Arten des Sahaja-Zustands unterschieden:
- adi-sahaja (der ursprüngliche Zustand, der vor der Geburt existierte);
- darshan-sahaja (durch Übertragung und Praxis erlangt);
- purna-sahaja (vollständig verwirklicht und wiedervereint).
Adi-sahaja — der ursprüngliche natürliche Zustand — ist der höchste Geist, der grenzenlose Geist als solcher in seiner Grundlage, der unabhängig von unserer Geburt und Erleuchtung existiert und immer existiert hat. Ob wir es wollen oder nicht, ob wir es wissen oder nicht, ob wir einverstanden sind oder nicht, die höchste Wesenheit hat immer existiert, unabhängig von unserer Erleuchtung, und war immer vollkommen.
Darshan-sahaja ist der Zustand, dessen „Geschmack“ wir dank der Übertragung erhalten; man spricht zu uns darüber, in uns entsteht eine Verbindung, wir stellen eine Beziehung her, und es geschieht eine gewisse Klärung in unserem eigenen Bewusstsein. Darshan-sahaja ist nicht mit Nirvikalpa-Samadhi oder Savikalpa-Samadhi verbunden. Es ist mit Sahaja-Samadhi verbunden. Mit anderen Worten: Konzentration, Savikalpa-Samadhi und Nirvikalpa-Samadhi können darauf hinweisen, doch das echte Darshan-Sahaja erscheint während des Hinausführens des erwachten Gewahrseins in das oberflächliche alltägliche Bewusstsein und im Verweilen in einem fortgesetzten Zustand der Kontemplation.
Purna-sahaja bedeutet, dass unser Bewusstsein zur Quelle zurückkehrt. Wir kehren in den Zustand des Adi (des Ursprünglichen) zurück, doch der Unterschied besteht darin, dass nun unser Bewusstsein hinzugefügt wurde. Wir kehren in den Zustand des Ungeborenen zurück, doch nun sind wir uns seiner vollständig bewusst, unsere Wesenheit vereinigt sich wieder mit der Quelle.
Die Natur des höchsten Geistes und der Befreiung
„Sie alle sind zweifellos durch die Selbstgenügsamkeit jenes Bewusstseins bedingt, und sie entstehen ohne irgendeine unmittelbare Ursache — das ist es, was ich nach tiefem Nachdenken verstanden habe. Doch dieser Geist gilt als jenseits der Erkenntnis verweilend, weil er stets als das reine Wissen selbst bleibt. Ich verstehe nicht, wie der Geist erkannt werden kann, wenn er dieses Wissen übersteigt. Ohne dies zu erkennen, wird das Ziel nicht erreicht. Das Ziel ist die Befreiung. Was ist also ihre Natur? Wenn jemand zu Lebzeiten befreit werden kann, wie wird dann der Verlauf seines befreiten Lebens geregelt, sofern dies überhaupt möglich ist?“
Manas, Chitta, Buddhi, Ahamkara, Atman — das sind, allgemein gesprochen, die Hauptbestandteile unseres „Ich“.
- Manas ist der Geist, der annimmt und verwirft
- Chitta ist der Speicher der geistigen Tendenzen, das Bewusstsein im Allgemeinen
- Buddhi ist das intuitive Bewusstsein
- Ahamkara ist der Komplex der ganzheitlichen Vorstellung von sich selbst, das falsche Ego
- Atman ist die höchste Wesenheit selbst
Natürlich haben wir außerdem fünf Karma-Indriyas (Handlungsorgane), fünf Jnana-Indriyas (Sinnesorgane, Erkenntnisorgane) und fünf Pranas. In ihrer Gesamtheit stellt all dies den Menschen dar.
Die ganze Vielfalt der Welten entsteht aus diesem selbstgenügsamen Bewusstsein. Diese Vielfalt entsteht ohne irgendeine unmittelbare Ursache. Die ganze Welt ist eine Manifestation, ein spontanes Spiel, Lila des Absoluten. Für das Entstehen der Welt gibt es keine Ursachen außer der göttlichen schöpferischen Manifestation der Energie des Absoluten selbst.
Wenn der Mensch mittels Logik schöpferisch tätig ist, dann schöpft das absolute Bewusstsein jenseits der Logik. Und die einzige Bezeichnung dafür kann Lila, Vilasa, Aishvarya sein — das, was sich spontan, spielerisch, schöpferisch, selbstbefreit, grundlos manifestiert.
Die Tätigkeit des Jnani und das Prinzip der Lila
Parashurama ist ratlos:
„Ich verstehe nicht, wie das Absolute (der höchste Geist) erkannt werden kann, wenn es dieses Wissen übersteigt. Ohne dessen Erkenntnis wird das Ziel nicht erreicht. Das Ziel ist die Befreiung. Was ist ihre Natur? Wenn jemand zu Lebzeiten befreit werden kann, wie wird dann der Verlauf seines befreiten Lebens geregelt, falls dies überhaupt möglich ist?“
Das sind sehr wichtige Fragen, die tief geklärt werden müssen.
Und weiter sagt er: „Es gibt Weise, die tätig sind. Wie ist die Beziehung zwischen der Welt der Tätigkeit und ihrer reinen bewussten Essenz?“
Gewöhnlich stellt man eine solche Frage: „Wenn alles unwirklich ist, es keinen Handelnden, keinen Täter gibt und jede Tätigkeit sinnlos ist, welchen Sinn hat es dann, etwas zu tun? Welchen Sinn hat es dann überhaupt, sich damit zu beschäftigen, zu praktizieren?“ Und dann stiften tätige Jnanis Verwirrung. Doch sie stiften nur bei den Unerwachten Verwirrung, die aus der Subjekt-Objekt-Perspektive urteilen.
Die Sache ist die, dass der Jnani, seine Tätigkeit und anderes nur im Geist dessen existieren, der über ihn urteilt. Für sich selbst existiert der Jnani nicht als Handelnder. Ebenso existiert sein Tun nicht, es existiert keinerlei seine Tätigkeit. Alles, was im Bewusstsein des Jnani existiert, ist Spiel, Lila, die sich grundlos, außerhalb logischer Erklärungen entfaltet.
Zum Beispiel war Krishna ein König, nahm an Schlachten teil, beschäftigte sich mit verschiedenen politischen Spielen, hatte Paläste und Ehefrauen. Es stellt sich die Frage: „Wozu braucht er all das, wenn er sich jenseits der Dualität befindet? Hat er etwa eine Anhaftung an Paläste und Ehefrauen? Oder ist es für ihn interessant, Krieg zu führen und sich mit politischen Intrigen zu beschäftigen?“ Doch eine solche Frage ist nur für den berechtigt, der sich in der Dualität befindet. Aus der Sicht Krishnas selbst ist diese Frage unberechtigt, weil im Bewusstsein Krishnas selbst weder Paläste noch Ehefrauen, weder Politik noch Krieg, weder er selbst noch die Früchte und Ergebnisse seiner Tätigkeit existieren, sondern einfach nur Spiel, Leben in einem Zustand von Leuchtkraft, Bifurkation, einem Aufwallen von Vielvariantigkeit, Wahl in jeder Sekunde, ohne Gründe, ohne Ziele.
Ein angemessenes Beispiel kann ein Sportspiel sein, etwa Fußball. Wenn Sie die Frage stellen: „Was ist der Sinn dieses Spiels? Was ist die Logik?“, dann könnte man Ihnen antworten: „Es gibt keinerlei Logik. Es ist einfach ein Aufwallen von Leuchtkraft, Dynamik und Kraft. Es ist einfach Unterhaltung, Freude.“
Man kann sagen, dass Spiele ein Abglanz der Manifestationen der Lilas des Absoluten der höheren Welten sind. Jede kausal bedingte Tätigkeit ist eine Eigenschaft der niederen Welten, in denen Karma, Ursachen und Wirkungen wirken. Jede höhere Tätigkeit ist bereits keine Ursache, keine Wirkung, kein Karma mehr, sondern immer Spiel. Für erleuchtete Götter ist es, selbst wenn sie Krieg führen, ungefähr dasselbe wie Fußball für Menschen oder jedes andere Spiel. Es wird von ihnen in einer völlig anderen Wahrnehmung getan. Das Spiel zeichnet sich durch Vielvariantigkeit, Dynamik, Freiheit, Unbedingtheit, Spontaneität, spielerische Wahl, spielerische Manifestation und Nicht-Anhaften an Ergebnisse aus. Es zeichnet sich durch Leuchtkraft, Klarheit und das Fehlen von Festhalten aus. Spiel war immer ein Merkmal der Tätigkeit von Heiligen, Erleuchteten und überhaupt des Absoluten.
In den Zustand reiner Sicht, in das Mandala einzutreten, bedeutet, in den Zustand des Spiels einzutreten. Dabei bedeutet Spiel nicht etwas Unseriöses oder Oberflächliches. Die Spiele der Götter können die ernstesten Angelegenheiten in der Welt der Menschen übertreffen. Diese Spiele sind spontan, frei und selbstbefreit. Mit anderen Worten: Götter oder Heilige können auf die ernsthafteste Weise spielen, doch für sie ist es Spiel.
Je weiter Sie in Ihrer Praxis voranschreiten, desto befreiter, spielerischer, klarer, leuchtender, spontaner und weniger anhaftend wird Ihr Bewusstsein. Unter Spielerischsein verstehe ich nicht irgendeinen Infantilismus oder Flirt. Es ist vielmehr Klarheit, Vielvariantigkeit, Leerheit und Befreitheit des Bewusstseins. Sie können beliebige Dinge tun, selbst die ernstesten, doch die Haltung ihnen gegenüber ist eine andere.
Karma und Lila: zwei Arten des Handelns
Karma ist, wenn du dich darüber aufregst, dass dir etwas nicht gelingt, wenn du fühlst: „Das tue ich“, wenn du in einen Konflikt eintrittst und dich als Handelnder fühlst. Lila ist, wenn all dies bei dir fehlt, wenn du in jeder Situation kolossale Freude und Genuss erfährst. Wie auch immer sich die Situation entwickeln mag, du befindest dich in tiefster Freude und Ekstase.
Zum Beispiel wählten wir im Jahr 2001 einen Ort für „Divya Loka“ aus. Sattva Sanatana und ich fuhren durch sechs oder sieben Städte (Wladimir, Moskau und andere) und sahen uns etwa dreißig Orte an. Einen ganzen Monat lang fuhren wir von morgens bis abends umher und betrachteten verschiedene Orte. Als wir schließlich den Ort für Divya Loka auswählten, wurde etwas klar und bestimmt. Doch es tat mir sogar ein wenig leid, dass wir aufgehört hatten auszuwählen und herumzufahren. Es gefiel mir so sehr, dass ich mich mein ganzes Leben lang damit hätte beschäftigen können. Ich fühlte nicht, dass ich sehr müde oder überarbeitet war. Für mich war es eine große Freude, obwohl ich etwa zehn Stunden am Tag mit großer Konzentration Dienst verrichten musste. Aber ich fühlte mich voller Energie, erholt und sehr freudig. Genau so fühlt ihr euch, wenn ihr Dienst im Zustand des Spiels verrichtet. Sattva Sanatana hingegen fühlte sich anders, obwohl wir uns ungefähr in denselben Bedingungen befanden.
Wenn ihr aber nicht spielt, sondern als Handelnder agiert, euch vom Zentrum entfernt, dann erschöpft ihr euch, werdet müde, ihr habt Sorge um das Ergebnis, deshalb ist euer Geist immer beunruhigt. Die einzige normale Weise, Dienst zu tun, besteht darin, im Zustand von Lila, Vilasa, zu leben, und dann wird es nicht mehr wie Arbeit empfunden, sondern wie ein Tanz oder ein Lied, ein Spiel. Jedes Mal, wenn ihr euch identifiziert, spannt ihr euch an und werdet tödlich ernst, euer Geist schrumpft zusammen, ihr trennt euch von anderen, von der Handlung, bei euch entsteht ein falsches Zentrum, Sorge um das Ergebnis, der Wunsch zu wählen, es entsteht irgendeine völlig unnötige Anspannung, der Verbindungskanal zum höheren „Ich“ wird blockiert. Aber jedes Mal, wenn ihr euch loslasst, den Handelnden entfernt, wird plötzlich alles auf natürliche Weise befreit, wird leicht, spontan, spielerisch und manifestiert sich auf bestmögliche Weise. Wenn es sich so manifestiert, handelt ihr im Zustand einer Gottheit, die in der Mandala spielt. Wenn sich alles anspannt, tretet ihr aus dem Zustand der Gottheit heraus und geht in Samsara, in Karma, ein. Selbstverständlich ist das wahre Spiel der Gottheit viel tiefer.
Wenn ihr zum Beispiel dieses Prinzip nicht versteht, können euch viele Dinge sowohl im weltlichen Leben als auch im Kloster anspannen. Euch können die Vinaya-Ordnung, das Ausbildungssystem, Beziehungen, Hierarchie anspannen. All dies kann euch als irgendwelche Rahmen erscheinen, die das Bewusstsein begrenzen. Doch gerade darum geht es: Man muss sich dazu eben vom Standpunkt des Spiels aus verhalten.
Im Spiel gibt es verschiedene Bedingungen. Wenn ihr versteht, wo der Platz von allem ist, entsteht bei euch niemals Verwirrung oder Anspannung. Euer Geist bleibt immer klar und selbstbefreit.
Die Vielfalt der Erscheinungsformen des Jnani
„Es gibt Weise, die sich mit Tätigkeit beschäftigen. Wie ist die Beziehung zwischen der Welt der Tätigkeit und ihrer reinen bewussten Essenz?
Wie können sie sich in Tätigkeit einlassen, während sie die ganze Zeit im absoluten Bewusstsein verweilen? Ein solches Bewusstsein kann nur von einer Art sein, und auch die Befreiung kann, um wirksam zu sein, nur eine sein.
Warum also zeigen sich diese Unterschiede im Leben der Jnani? Einige von ihnen sind aktiv; einige lehren die heiligen Schriften; einige verehren Gottheiten; einige verweilen in Samadhi; einige führen ein asketisches Leben und zehren sich auf; einige geben ihren Schülern klare Anweisungen; einige regieren ein Königreich höchst rechtschaffen; einige streiten offen mit anderen Denkschulen; einige schreiben ihre Unterweisungen und Erfahrungen nieder; andere täuschen Unwissenheit vor; einzelne begehen sogar tadelnswerte und abscheuliche Handlungen; doch sie alle sind in der Welt als weise Menschen bekannt.
Woher können solche Unterschiede in ihrem Leben kommen, wenn es im Zustand der Befreiung, der allen gemeinsam ist, keinerlei Unterschied geben kann? Oder gibt es etwa Stufen in der Erlangung von Wissen und Befreiung?“
Der Zustand der Erleuchtung eines Jnani manifestiert sich immer auf schöpferische Weise entsprechend seinen Neigungen. König Janaka regierte ein Königreich. Dattatreya erschien den einen Menschen als Heiliger, der vedische Rituale vollzieht, den anderen als Einsiedler und Asket, wieder anderen als betrunkener und zerlumpter Bettler. Jada Bharata wälzte sich, damit Fremde ihn nicht belästigten, in seinen Exkrementen und schreckte auf diese Weise andere ab. Buddha Shakyamuni war ein traditioneller asketischer Mönch. Krishna war König, Herrscher, Krieger, Familienvater. Dennoch erreichten sie alle die höchste Stufe der Heiligkeit. Man kann sagen, dass ihre ursprüngliche Essenz ihre Spiele entsprechend den Umständen und Neigungen manifestierte.
Parashurama bittet in Verwirrung: „Erleuchte mich hinsichtlich dieser Fragen, ich verneige mich vor dir als meinem einzigen Lehrer.“
Anzeichen des Zustands der Lila in der Praxis
Der Zustand der Lila (des Spiels) wächst in euch von Tag zu Tag, wenn ihr euch richtig in der Praxis übt. Wenn der Zustand der Lila in euch nicht wächst, kann stattdessen der Zustand des Karma als Folge einer Unrichtigkeit in der Kontemplation zunehmen. Einen Menschen, der die Sicht, die Kontemplation beherrscht, erkennt man leicht: Sein Blick ist gerade und klar, seine Energie ist stets hoch, sein Geist ist spontan, losgelassen und befreit. Er ist leicht, fließend und unvoreingenommen, in ihm gibt es nirgends Anspannung, er befindet sich gewissermaßen bereits im Zustand des Spiels. Wenn ihr mit einem wirklich richtigen Praktizierenden verkehrt, werdet ihr immer eine solche Leichtigkeit, Fließfähigkeit und Selbstbefreiung spüren. Was auch immer er tut, er hat kein Problem damit. In ihm gibt es nirgends ein Sich-Zusammenziehen des Bewusstseins, er ist immer selbstbefreit und weit geöffnet. Er kann sich mit beliebigen Erscheinungen synthetisieren. Er kann alles zur Lila, zum Spiel machen. Äußere Umstände, Handlungen und Beziehungen können ihn nicht täuschen. Wenn ihr dies tun könnt, bedeutet das, dass der Geist der Höchsten Quelle beginnt, sich direkt durch euch zu manifestieren.
Im Zustand des Spiels zu sein bedeutet nicht, ständig zu lächeln, zu lachen oder sich unseriös zu verhalten. Vielmehr weist dies auf einen inneren Zustand von Klarheit, Selbstbefreiung und Spontaneität hin.
Das Spiel tritt dann ein, wenn wir über genügend Klarheit und Präsenz verfügen und diese Klarheit und Präsenz auf irgendeine Situation anwenden können. Eine Situation, die karmisch erscheint, befreit sich, sobald wir genügend Klarheit auf sie anwenden, augenblicklich selbst und erscheint in der Gestalt des Spiels. Wenn wir nicht genügend Klarheit haben, können wir die Situation nicht in eine spielerische Bahn lenken, und dann beginnt diese Situation, uns anzuspannen, sie wird für uns konditionierend, wir fühlen uns besorgt, unser Geist zieht sich zusammen, wir verlieren die Verbindung zur Höchsten Quelle.
Zunächst können wir uns unter bestimmten geeigneten Bedingungen im Zustand des Spiels befinden. Zum Beispiel haben wir im Zustand eines Retreats oder wenn wir die Geh-Technik ausführen ein feines Gewahrsein, doch sobald wir aus dem Retreat herauskommen, geht das feine Gewahrsein verloren, wir springen gewissermaßen aus diesem Mandala der Klarheit und des Spiels heraus. Doch allmählich wird die Klarheit in unsere Handlungen hineingebracht, wir lernen loszulassen, nicht der Handelnde zu sein, kein Tun zu empfinden, achtsam zu sein, indem wir das Spiel der Höchsten Quelle hinter allen Phänomenen erkennen, und dann wird der Zustand des Spiels in jede Handlung hineingebracht, das heißt, jede Handlung wird zu Kunst, Magie, Schöpfertum; sie ist selbstbefreit und bringt ungeheuren Genuss. Dies geschieht, weil ihr keine Wahl habt, kein Zentrum, keine Pläne, kein Anhaften weder an die Vergangenheit noch an die Zukunft; ihr seid fähig, jede Handlung total auszuführen, während ihr euch in äußerster Bewusstheit befindet. Und die äußerste Bewusstheit, die auf jede Handlung angewendet wird, macht sie zu einem solchen Spiel.
Transformation der Einstellung zur Praxis
Für denjenigen, der dieses Prinzip nicht versteht, kann die spirituelle Praxis zu einer großen Schwierigkeit, einer Pflicht, einem Joch, einer Art strenger Verpflichtung werden, die er mit zusammengebissenen Zähnen erfüllt. Am Anfang ist dies natürlich notwendig, aber das ganze Leben lang kann man nicht allein von einem Pflichtgefühl leben, denn dann werdet ihr keine innere Freude, keine Spontaneität, keinen Funken göttlicher Inspiration haben. Doch im Laufe eurer Praxis muss sie unbedingt erscheinen, und dann wird dieses Element des Spiels und der Inspiration in die Praxis eingebracht.
Wenn ihr euch im Zustand des Karma befindet, habt ihr einen feilschenden, anhaftenden, handelnden Geist, und eure Sicht ist ungefähr so: „Oh, noch dieser Dienst? Es wäre für mich leichter zu meditieren, Asanas zu machen. Und wie viele zusätzliche Tage für das Retreat bekomme ich dafür?“ Ihr lauft die ganze Zeit mit einem Taschenrechner herum und rechnet nach: „Bin ich bei der Verteilung im Dienst etwa übergangen worden? Warum werde ich häufiger als Hilfskraft eingeteilt als er? Und wird mir das beim dreimonatigen Retreat kompensiert?“ Ihr verhaltet euch die ganze Zeit wie ein spiritueller Vaishya: „So, hier habe ich mehr gearbeitet.“ Ihr habt eine starre Aufteilung der Welt in Meditation und Arbeit. Ihr erinnert an einen Lohnarbeiter im Kloster, der weiß, wofür und wie viel man ihm bezahlt.
Doch wenn Sie sich im Zustand des Spiels befinden, ist alles vollkommen anders: Meditativität durchdringt jede Handlung, Sie trennen Ihre Aktivität grundsätzlich nicht in Meditation, Arbeit oder etwas anderes. Darüber hinaus haben Sie einen ununterbrochenen Strom dieser Meditativität, und Sie geben sich jedem Spiel in hohem Maße hin. Sie verfolgen keine persönlichen Ziele, und das bringt Ihre Praxis erheblich voran. Sie haben einen authentischen Geist des Dienens: Sie arbeiten nicht mehr für das eigene Ego, sondern sind ein Kanal höherer göttlicher Energien, die ununterbrochen durch Sie wirken, jede Sekunde, unabhängig davon, ob Sie meditieren oder Dienst leisten.
Und wenn Sie zu einem Kanal dieser göttlichen Energien werden, beginnt Ihre Identifikation „ich bin ein Mensch“, „ich bin der Körper“ durch die Identifikation „Ich bin das Absolute“ verdrängt zu werden. Sie verstehen nun ganz genau, dass Ihr kleines „Ich“ natürlich nicht Sie sind. Sie handeln, während Sie ständig hinter sich einen mächtigen Strom universeller Energie spüren, sodass Sie sich nicht mehr von diesem Strom unterscheiden, als würde Ihr Körper selbst zu seinem Kanal werden. Dieser mächtige Strom wird nicht unterbrochen und hängt nicht von einer bestimmten Art der Sadhana ab.
