Kommentar zum Text „Tripura-Rahasya“, Kapitel 15
Was erkannt werden muss und was nicht, und über die Natur der höchsten Essenz.
Die Unterweisungen der Einsiedlerin, die sie Ashtavakra im Palast des Königs Janaka gab.
„Wäre irgendetwas von dir erkannt worden, wenn es kein Bewusstsein gäbe? Selbst um zu sagen, dass von dir nichts erkannt wurde (wie zum Beispiel im Schlaf), bedarf es des Lichts des Bewusstseins. Ist dein Gewahrsein deines Nicht-Gewahrseins (im Schlaf) etwa nicht durch Bewusstsein bedingt?“
Das erste Glied der fünffachen Formel: Zurückführung auf das Bewusstsein
Wie ihr aus der fünffachen Formel wisst, besteht das erste Glied darin, alles auf den Geist, auf das Bewusstsein zurückzuführen. Dieses Glied ist der Eckstein in der weiteren Praxis. Wenn ein Mensch dies nicht versteht, bleibt seine Praxis konzeptuell. Mit anderen Worten: Hier verläuft die Grenze zwischen Eternalismus und der echten spirituellen Praxis der Siddhas.
Der Eternalismus baut sein religiöses Verständnis auf dem Festhalten an extremen Ansichten auf. Unter extremen Ansichten sind hier Konzepte gemeint. Wenn man sich das Bewusstsein des Menschen als eine Sphäre vorstellt, kann man sagen, dass Eternalismus eine Bewegung an der Oberfläche der Sphäre ist. Wenn wir jedoch nicht über Konzepte sprechen, sondern über den Zustand des Gewahrseins, über das gewahrende Subjekt, verlassen wir die Oberfläche der Sphäre, das heißt den Manas (den begrifflichen Geist), und treten in ihr Zentrum ein, in das intuitive Bewusstsein jenseits von Konzepten.
Einen Menschen, der sich in seiner religiösen Praxis auf der Ebene des Manas (der Konzepte) befindet, kann man mit jemandem vergleichen, der ein Honigglas von außen ableckt. Wer aber nicht auf Konzepte, sondern auf den meditativen Zustand ausgerichtet ist, wer vom Bewusstsein als von etwas ständig Evolvierendem spricht, gleicht demjenigen, der Honig isst.
Die Einsiedlerin sagt zu Ashtavakra, dass, solange er ein Mensch war, der ein Honigglas von außen ableckte, all dies entlehntes Wissen war, nicht sein eigenes, sondern fremdes. Sie lenkt seine Aufmerksamkeit auf das Gewahrsein und sagt: „Du kannst überall das Subjekt, den Sehenden, finden und erkennen. Selbst wenn du sagst, dass du ihn nicht erkennen kannst, wird dies eine Manifestation des Gewahrseins dieses Subjekts sein.“
Selbst wenn wir keine luziden Träume haben, weiß etwas in uns, dass wir sie nicht haben. Wenn dieses Etwas dies nicht wüsste, könnten wir eine solche Aussage nicht machen. Das bedeutet, dass im Inneren ständig ein gewisser wacher bewusster Teil vorhanden ist, selbst wenn wir ihn nicht bemerken. Unsere Aufgabe besteht darin, diesem wachen Teil ständig Aufmerksamkeit zu schenken, ihn zu bemerken. Wenn ein Mensch diesen Teil in sich nicht bemerkt, ist seine ganze Praxis konzeptuell, oberflächlich, nicht tiefgehend. Genau das nennen wir Eternalismus.
Der Unterschied zwischen Manas und Buddhi
Wenn in Religionen dem konzeptuellen Teil Bedeutung beigemessen wird, führt dies zu Zersplitterung, Unverständnis und sogar Feindschaft. Wenn die Aufmerksamkeit auf das intuitive Gewahrsein gerichtet wird, führt dies zu Harmonie, Einheit und Mitgefühl.
Die Funktion des Manas (des begrifflichen Geistes) besteht darin, alles zu teilen; ihm ist eine trennende schwarz-weiße Sichtweise eigen, die Anhaftung an bestimmte dogmatische Einstellungen. Die Funktion des Buddhi (des intuitiven Bewusstseins) besteht darin, zu synthetisieren, zu vereinen, alles in Ganzheit zu sehen.
Daher beginnen wir, sobald wir dieses Prinzip verstehen, die Welt in ihrer Ganzheit zu sehen. Und die Welt in ihrer Ganzheit zu sehen bedeutet, in Harmonie mit sich selbst, mit anderen und mit dem Universum zu sein. Solange wir auf der Ebene des Manas verweilen, haben wir diese Ganzheit nicht. Prabandha (der Zustand der Ganzheit) tritt erst dann ein, wenn wir dieses intuitive Bewusstsein entdecken.
Man kann sagen, dass das Verweilen auf der konzeptuellen Grundlage des Lebens Bhranti ist, ein Irrtum infolge eines vergröberten Bewusstseins. Die Rückkehr zu Prabandha (Ganzheit) ist das, womit wir uns Tag für Tag, jahrelang, beschäftigen.
„Wenn du sein ewiges Licht entdecken willst, dann untersuche sorgfältig, ob dieses Licht aus sich selbst heraus existiert oder nicht. Jeder scheitert bei dieser Untersuchung, wie gebildet und geschickt er auch sein mag, denn sein Geist ist nicht nach innen gerichtet, sondern irrt unruhig umher, da er nach außen gerichtet ist.“
Hier heißt es: „Jeder scheitert bei dieser Untersuchung, weil sein Geist umherirrt.“ Alle Lebewesen (von der Welt der Hölle bis zur Welt der Menschen, der Asuras und sogar einiger Götter der Leidenschaft) verweilen im Zustand von Bhranti (Irrtum), das heißt in Verblendung, weil es ihnen ohne besondere Schulung und spirituelle Praxis nicht gelingt, diese Ganzheit zu finden.
Wenn wir jedoch höher aufsteigen (beginnend bei den erleuchteten Göttern der Welt der Begierde bis hin zu den Göttern der Brahma-Welt), verschwindet der Zustand des Irrtums allmählich. Und anstelle von bhranti (Irrtum) und avidya (Unwissenheit) beginnt der Zustand von prabandha, somarasya, sahaja zu dominieren, das heißt der Zustand einer ganzheitlichen Sicht, der Einheit und Harmonie mit der Höchsten Quelle. Was in der Welt der Menschen eine Seltenheit und Heiligkeit ist, ist in der Welt der Götter die Norm des Lebens. Warum ist dies die Norm des Lebens? Weil diejenigen, die wir Götter nennen, ständig in einem Zustand der Bewusstheit und Kontemplation leben.
Die Hinwendung des Geistes nach innen
„Solange Gedanken entstehen, wird die Hinwendung des Geistes nach innen nicht erreicht werden. Solange der Geist nicht nach innen gewandt ist, kann die höchste Wesenheit nicht erkannt werden. Die Hinwendung nach innen bedeutet die Abwesenheit von Verlangen. Wie kann der Geist im Inneren konzentriert sein, wenn die Wünsche nicht aufgegeben sind?“
Zunächst müssen wir gut und tief nach innen vordringen. Das Vordringen nach innen wird erstens durch weltliche Wünsche behindert; und zweitens durch ständig sich bewegende Gedanken und die Gewohnheit, auf der Ebene der Gedanken zu sein. In den ersten Jahren des monastischen Lebens müssen wir einfach versuchen, uns von der Abhängigkeit von weltlichen Wünschen zu befreien, um ganzheitlich und selbstgenügsam zu werden und uns dabei wohlzufühlen.
Wenn wir in Mahashanti die Gedanken unter Kontrolle bringen und uns Wünsche nicht beunruhigen, dringen wir nach innen vor. Hier beginnt ein Lebensabschnitt von ungefähr zehn Jahren, in dem wir versuchen, tief nach innen vorzudringen, um zu verstehen, was dort in uns ist. Etwa auf der Stufe zwischen der siebten und achten Dhyana ist unser Vordringen nach innen abgeschlossen, und nun müssen wir eine völlig neue Vorstellung von uns selbst und von der Welt erlangen.
Nachdem wir diese neue Vorstellung erlangt haben, müssen wir unsere Sicht der Welt erneut reintegrieren, neu aufbauen; wir müssen aus dem inneren Zustand heraustreten und in denjenigen eintreten, in dem es weder Inneres noch Äußeres mehr gibt; wir müssen unsere innere Sicht mit der äußeren Welt vereinen. Erst wenn wir dies tun können, wird dies „natürlicher Zustand“ genannt.
Kein anderer Zustand wird natürlich genannt: weder die Ablenkung infolge von Gedanken und weltlichen Wünschen noch das Versunkensein in Meditation, wenn man sehr tief nach innen vertieft ist — dies ist noch nicht natürlich. Nur wenn wir die innere Sicht mit dem äußeren Raum verbinden und eine einheitliche, ganzheitliche Sicht entsteht, ist wahre Kontemplation möglich. Alles Übrige ist der Weg, den wir bis zu diesem Punkt zurücklegen müssen.
Während wir zu diesem Punkt gehen, werden sehr viele Entdeckungen entstehen. Wir können so denken: „Ach, so ist also spirituelle Praxis! Und vor drei Jahren dachte ich völlig anders.“ Nach fünf Jahren werden wir denken: „Ja... Alles, was ich früher dachte, war Unsinn, ich war völlig im Irrtum. Ich verstand all das, was ich hörte, ganz anders.“ Nach weiteren zehn Jahren werden wir auf eine weitere neue Ebene gelangen. Und so wird es viele Male geschehen.
Das Prinzip der Selbstbefreiung
„Darum werde leidenschaftslos und verweile innerlich in der höchsten Wesenheit. Dieses Verweilen geschieht spontan (es bedarf keiner Anstrengung, um in der höchsten Wesenheit zu verweilen). Dies wird verwirklicht, nachdem die Gedanken beseitigt sind und die Untersuchung aufhört.“
Zunächst müssen die Gedanken tatsächlich beseitigt werden, doch wenn ihr in der Selbstbefreiung gefestigt seid, müssen die Gedanken nicht beseitigt werden. Mehr noch: Sie vollständig zu beseitigen ist im Prinzip unmöglich, denn Gedanken sind Energie, die nicht nur eurem Körper, sondern auch dem Universum eigen ist. Und die Eigenschaft der Energie ist chit-shakti-parinama, das heißt ein beständiges Spiel, Bewegung, Dynamik der Energie des Gewahrseins. Im gewöhnlichen Leben zu versuchen, überhaupt ohne Gedanken zu sein und sie vollständig zu unterbinden, ist im Prinzip unmöglich. Das kann nur zu irgendwelchen Schwierigkeiten führen.
Saraha sagte es so: „Der Geist ist einem Kamel ähnlich. Je mehr du ihn kontrollierst und anbindest, desto mehr beginnt er sich zu sträuben. Wenn du ihm aber erlaubst, sich natürlich zu bewegen, wie er will, wird er sich von selbst beruhigen.“
Auf dieselbe Weise versuchen wir auf der Stufe der Kontemplation nicht allzu sehr, die Gedanken selbst zu kontrollieren, sondern erlauben ihnen zu fließen, wie es ihnen beliebt. Wir treten einfach aus dem mentalen Strom der Konzepte heraus und festigen uns in einem subtileren intuitiven Strom. Infolgedessen befreit sich der mentale Strom selbst, weil wir eine höhere Position einnehmen. Dieses Prinzip ist der Eckstein der gesamten Dharma. Wer dieses Prinzip nicht versteht, versteht überhaupt nichts von Laya-Yoga, denn darin liegt das ganze Geheimnis der Selbstbefreiung.
Natürlich müssen wir lernen, Gedanken zu kontrollieren und sie nach unserem Willen in Mahashanti anzuhalten. Ohne dies ist ein Eindringen in die Leerheit unmöglich. Dennoch ist es, wenn die Leerheit in gewissem Maße verwirklicht ist und wir uns in der Präsenz gefestigt haben, nicht ständig notwendig. Wir nehmen einen höheren Standpunkt ein, nämlich das Prinzip der Selbstbefreiung.
Und anfangs beruht das Prinzip der Selbstbefreiung bei uns auf einer kleinen Anstrengung, Achtsamkeit und ständiger Selbstkontrolle. Wir schaffen es gerade noch, uns immer wieder besinnend, dafür zu sorgen, dass sich die Gedanken selbst befreien. Doch wenn die Bewusstheit an Kraft gewinnt, wird sie von Bhava, spiritueller Größe, durchdrungen, und dann ist Selbstbefreiung etwas Müheloses und Einfaches. Mit anderen Worten: Wir binden uns überhaupt nicht an die mentale Ebene, obwohl wir hervorragend mit ihr operieren können; unser Seelenzustand befindet sich auf einer ganz anderen Ebene.
Vertiefung in Atma-Vichara
Wenn wir zum Beispiel Atma-Vichara praktizieren, entsteht zunächst der Zustand „Ich bin“, und auf irgendeiner Stufe fühlt ihr, dass alles in diesem „Ich“ enthalten ist. Wenn ihr tief in „Ich bin“ eindringt, seht ihr, dass das „Ich“ nicht das kleine Ego ist, sondern dass das „Ich“ der Absolute selbst ist. Und dann verwandelt sich „Ich bin“ in „Ich bin Brahman“, „Ich bin Gott“. Wenn ihr euch in Atma-Vichara auf das „Ich“ konzentriert, ist damit gemeint, dass ihr euch auf den Höchsten konzentriert.
Wenn ihr weiter in diese Schau eindringt, verschwinden sowohl das „Ich“ als auch „Ich bin“, und es bleibt nur der Höchste, nur Brahman; es gibt bereits kein bestimmtes euer „Ich“ mehr, das sich als irgendeine getrennte Individualität behaupten könnte. Und dann habt ihr keine Zweifel mehr, keine Hoffnungen, kein Anhaften, sondern es gibt nur den Höchsten: Er am Morgen, am Abend, in der Nacht und am Tag, und ihr seid Seine Manifestation, Emanation, Hypostase, die sich in diesem Körper vollständig manifestieren muss.
Natürlich habt ihr eine Individualität, Ahamkara, ein falsches Ego, Buddhi (intuitiven Verstand), euren eigenen Manas (oberflächlichen Geist) — all dies gehört zu euch als einer einzigartigen und unwiederholbaren Persönlichkeit. Dennoch sind Ahamkara, Buddhi und Manas letztlich bereits sekundäre Ableitungen des Höchsten, sie spiegeln eure Individualität wider. Dennoch ist diese Individualität nicht ihr im wahren Sinn. Ihr im wahren Sinn seid viel tiefer.
Hier zeigt sich die paradoxe Einheit eurer Individualität und des Höchsten. Manchmal fühlt ihr, dass ihr eine Individualität seid; manchmal fühlt ihr, dass die Individualität nicht ihr seid, sondern dass ihr vielmehr nur ein einziges Bewusstsein seid; manchmal fühlt ihr, dass ihr gleichzeitig sowohl Individualität als auch der Höchste seid; manchmal fühlt ihr, dass dies unbegreiflich ist, dass alles vom Standpunkt abhängt.
Dieses Prinzip heißt Achintya-bheda-abheda-tattva, die unbegreifliche Identität von zweien in einem: ihr und der Höchste, ihr und die Individualität; ihr könnt euch je nach Situation so oder anders manifestieren. Der Moment des Übergangs vom Absoluten zum Relativen, wo ihr euch als das Absolute oder als Individualität positioniert, ist unbegreiflich. Ihr seid gleichzeitig sowohl dies als auch jenes, und weder das eine noch das andere zugleich.
Das Begreifliche und das Unbegreifliche
„Präge dir diesen Zustand ein, nachdem du aus ihm herausgetreten bist, und dann wirst du alles wissen und die Bedeutung all dessen, die zugleich begreiflich und unbegreiflich sein wird.“
In der relativen Welt ist Ahamkara, die Individualität, nichts Schlechtes. Schlecht ist die Identifikation damit. Ein Heiliger wie Jnanadeva sagte überhaupt, dass die Seele das vollwertige Existenzrecht des Absoluten sei, eine Seiner vollwertigen Formen. Der Zustand der Individualität eines Heiligen existiert ebenfalls; er manifestiert sich als reine Form des geläuterten „Ich“ — Shuddha-sattva-svarupa.
Das bedeutet, dass ihr mit dem Erlangen der Erleuchtung und der Teilhabe an der Höchsten Quelle eure individuellen Eigenschaften nicht verliert. Mehr noch, diese individuellen Eigenschaften sind ein mächtiger Antrieb eurer Entwicklung, weil gerade durch sie das Absolute sich manifestiert, sich entfaltet und spielt. Das heißt, ihr habt keine fremden individuellen Eigenschaften, ihr habt eure eigenen. Gerade durch eure eigenen individuellen Eigenschaften wird das Absolute spielen.
Eine andere Frage ist, dass ihr nun nicht mehr vollständig mit ihnen identifiziert seid, ihr hängt nicht von ihnen ab, sie haben aufgehört, eure Begrenzung zu sein; ihr könnt sie entwickeln und beliebig verändern, das ist eure Svacchanda, die Freiheit des Willens, und eure Icchha-Shakti. Ein gewöhnlicher Mensch ist vollständig durch seine individuellen Eigenschaften begrenzt, und jede Veränderung daran bringt ihm großes Leid. Ein Praktizierender aber kann seine individuellen Eigenschaften beliebig zum Ausdruck bringen — es wird das Spiel des Höchsten sein.
Weiter sagt die Einsiedlerin:
„Wenn du diesen inneren Zustand verstanden hast, präge ihn dir ein, nachdem du aus ihm herausgetreten bist“.
Das heißt, wenn ihr aus der Meditation von Mahashanti herausgetreten seid, versucht ihr, eure Erfahrung der Shunyata, der Leerheit, einzuprägen.
Die Einsiedlerin sagt:
„Dann wirst du alles kennen und die Bedeutung all dessen, die zugleich begreiflich und unbegreiflich sein wird. Bei einem solchen Gewahrsein des Unbegreiflichen tritt die ewige Unsterblichkeit ein“.
Von diesem Moment an wird euer ganzes weiteres Leben darin bestehen, in dieser Präsenz zu verweilen. In euch wird es einen unbegreiflichen Teil und einen begreiflichen geben: Der begreifliche wird die relative Welt und eure Individualität betreffen, der unbegreifliche wird den Atman betreffen. Das ganze Leben wird ein Spiel sein, eine Entwicklung dieser beiden Aspekte eurer Persönlichkeit: des begreiflichen und des unbegreiflichen. Je nachdem, welcher Aspekt eurer Persönlichkeit sich entwickeln wird, so wird sich euer Schicksal formen.
Zwei Aspekte der Persönlichkeit
Der unbegreifliche Aspekt stellt Avyakta-Brahman dar, das Prinzip Shivas. Der begreifliche Aspekt stellt das Prinzip der Shakti dar, Saguna-Brahman. Diese beiden Aspekte sind universelle Aspekte, verwirklicht in unserem Körper und in unserer Individualität.
Euer unbegreiflicher Aspekt ist euer inneres Geheimnis, das seid ihr als das Absolute, als Gott im Inneren. Euer begreiflicher Aspekt ist die Manifestation eurer Eigenschaften, Fähigkeiten, Spiele, Sichtweisen, Neigungen, Sankalpas, des Körpers, des Prana, des Intellekts, alles Relativen. Und beide Aspekte entwickeln sich parallel. Weder in dem einen noch in dem anderen darf es eine Schieflage geben.
Abschluss der Unterweisungen
„Nun habe ich meine Rede beendet. Nimm meine Abschiedsgrüße entgegen! Lebe wohl!
Doch du hast meine Worte noch nicht verstanden, denn jetzt hast du die Wahrheit zum ersten Mal gehört. Dieser König, der Weiseste unter den Menschen, wird dir helfen können zu verstehen. Frage ihn daher erneut danach, und er wird deine Zweifel auflösen“.
Als sie diese Worte ausgesprochen hatte, wurde ihr vom König und der ganzen Versammlung ehrenvolle Anerkennung zuteil, und dann löste sie sich in einem Augenblick in der Luft auf und verschwand aus dem Blick.
„Soeben habe ich dir, o Parashurama, die Methode der Selbstverwirklichung mitgeteilt“.
So endet das fünfzehnte Kapitel, das Ashtavakra gewidmet ist, in der „Tripura-Rahasya“.
Denkt darüber nach, ist das nicht ein Wunder? Ihr hört dasselbe, was Dattatreya vor vielen Tausend Jahren zu Parashurama sagte. Da Parashurama vollständige Befreiung erlangte, indem er diesen Unterweisungen folgte, folgen auch wir ihnen.
