Vom falschen Nirwana zur wahren Befreiung: Kommentar zum „Visuddhimagga“

„Während er seine Praxis fortsetzt, entdeckt der Meditierende, dass sein beobachtender Geist und die Beobachtungsobjekte mit einer Frequenz erscheinen und verschwinden, die sein Verständnis übersteigt. Er sieht das gesamte Feld seines Gewahrseins in einem ununterbrochenen Fluss. Der Meditierende erkennt, dass die Welt seiner Wirklichkeit in jedem Augenblick neu entsteht und dass dies endlos so weitergeht.“

Solange wir im begrifflichen Geist verweilen und unser Geist durch die Sinnesorgane nach außen gezogen wird, bemerken wir nicht, dass die Welt durch jeden Bewusstseinsakt Sekunde für Sekunde neu entsteht. Die Welt ist für uns eine geordnete, erstarrte Vorstellung. Während wir uns in dieser geordneten, erstarrten Vorstellung befinden, haben wir Vorstellungen von uns selbst, von der Welt und von der spirituellen Praxis. Doch dies gleicht einer Art Kokon oder Käfig. Aus der Sicht dessen, der diesen Zustand überschritten hat, sieht die Welt völlig anders aus, und alle menschlichen Vorstellungen von ihr sind vergänglich, Träume und Illusionen. Doch solange wir dies nicht selbst durch die Praxis der Achtsamkeit vollbringen, ist es unmöglich, aus diesem Käfig der Vorstellungen und der Wahrnehmung auszubrechen.

Die Welt erscheint nur aus der Perspektive der dualistischen Wahrnehmung linear, logisch und folgerichtig. Wenn wir den Durchbruch über das begrifflich-konzeptuelle Denken hinaus vollziehen, erscheint die Welt weitaus komplexer. Sie hört auf, linear zu sein, und wird stochastisch, probabilistisch. Und wenn gesagt wird, dass die Welt jede Sekunde neu entsteht, bedeutet dies, dass in jedem Augenblick irgendein Erkenntnisakt stattfindet. Genau dieser Erkenntnisakt ruft die eine oder andere mögliche Welt ins Dasein.

Erkenntnis der Unbeständigkeit und Unpersönlichkeit

„Mit diesem Verständnis gelangt er dazu, die Wahrheit der Unbeständigkeit in den Tiefen seiner Seele zu erkennen. Nachdem er entdeckt hat, dass alle Erscheinungen in jedem Augenblick entstehen und erneut verschwinden, hört der Meditierende auf, sie als angenehm und vertrauenswürdig anzusehen. Es kommt zur Befreiung von Illusionen: Was sich ständig verändert, kann nicht die Grundlage einer auch nur einigermaßen dauerhaften Befriedigung sein. Wenn der Meditierende erkennt, dass sein eigenes Wesen ohne ein ‚Ich‘ ist und sich ständig verändert, tritt er in einen Zustand der Losgelöstheit von der Welt seiner Erfahrungen ein.“

Achtsamkeit führt früher oder später zu der Erkenntnis und Erfahrung, dass das Ego (Ahamkara) wesenlos ist und über kein eigenständiges Sein verfügt. Dies geschieht nicht aufgrund gedanklicher, logischer Schlussfolgerungen oder einer Philosophie, sondern durch unmittelbare Erkenntnis. Die Kraft der Klarheit wächst, und wir können erkennen, wie unser Körper und die äußere Welt miteinander verbunden sind: Der Körper ist lediglich eine Ansammlung von fünf Elementen, die für eine gewisse Zeit von den fünf Elementarkräften entliehen wurden, und er geht seinen eigenen Weg. All dies ist zusammengesetzt und nicht beständig, daher darf man die eigene Person und das eigene Wesen (die Individualität) nicht damit identifizieren.

Der Geist ist ein Produkt bedingter Wahrnehmung, des Karmas, vergangener Samskaras, sozialer Erziehung, Interaktion und Unterweisung. In ihm gibt es nichts, was wir unser Eigen nennen oder worüber wir sagen könnten: „Das bin ich“; all dies ist etwas, das aus verschiedenartigen Eindrücken zusammengefügt wurde. Ebenso gibt es auch in den anderen Teilen unseres „Ichs“ keine Kontinuität, Beständigkeit oder eigenständige Existenz. All dies ist sehr vorübergehend, sehr unbeständig, sehr dynamisch. All dies verändert sich und besteht aus verschiedenen Fragmenten, die im gegenwärtigen Augenblick lediglich durch die Kraft des Karmas zusammengehalten werden. Und es wird nur so lange zusammengehalten, wie die Kraft des Karmas wirkt; wenn sie erschöpft ist, wird es sich lösen und eine andere Form annehmen. Wer in Achtsamkeit verweilt und erkennt, dass alles aus ununterbrochenen Metamorphosen besteht, überdenkt sein Verhältnis zur Welt, zu seinem „Ich“ und zu allem, was er wahrnimmt. In ihm entsteht Losgelöstheit. Das bezeugende Bewusstsein distanziert sich von dem, was erfahren wird, lässt sich nicht mehr darauf ein und haftet, durch diese Erfahrung belehrt, nicht mehr an dem, was es erlebt.

Das ganze Wesen der Achtsamkeitspraxis besteht darin, die Fähigkeit zu erlangen, sich nicht auf die Wahrnehmungsobjekte einzulassen, nicht an ihnen haften zu bleiben, sondern ununterbrochen in der inneren Welt des Gewahrseins zu leben. Da das Bewusstsein jedoch über keine solche Erfahrung verfügt, kann es dies erst tun, wenn es sich davon überzeugt hat, dass kein Erfahrungsobjekt ein eigenes Wesen besitzt, dass alle Erfahrungsobjekte unbeständig sind und durch die Kraft des wirkenden Prarabdha-Karmas zusammengehalten werden.

Klarheit auf hoher Ebene und falsches Nirwana

„Aus der Perspektive einer solchen Losgelöstheit führen ihn die unbeständigen und unpersönlichen Eigenschaften seines Geistes dazu, ihn als Quelle des Leidens zu betrachten.

Falsches Nirwana.

Dann schreitet der Meditierende ohne jegliche Überlegungen weiter voran. Nach den letzten Einsichten beginnt er, den Anfang und das Ende jedes aufeinanderfolgenden Augenblicks des Gewahrseins klar zu erkennen.«

Beachten Sie diesen äußerst wichtigen Punkt: Hier ist von einer Klarheit auf hoher Ebene die Rede, die der Klarheit der Götter gleicht. Gewöhnlich handeln und interagieren die Menschen, ohne allzu tief mit der Wirklichkeit in Kontakt zu treten. All dies bleibt oberflächlich, weshalb sie keine weitreichenden Schlussfolgerungen ziehen können. Und oft machen Menschen Fehler und müssen anschließend dafür bezahlen.

Da Hitler beispielsweise nicht über genügend Klarheit verfügte, erlitt er in dem Krieg, den er selbst begonnen hatte, eine schmachvolle Niederlage; die Bolschewiki beschlossen, eine kommunistische Ideologie zu schaffen, doch weil sie nicht alle Ursachen und Folgen voraussehen konnten, sie nicht gründlich genug ausarbeiteten und zahlreiche Faktoren außer Acht ließen, brach sie siebzig Jahre später schmählich zusammen und brachte verschiedenes Unheil mit sich. Dies sind Beispiele für eine oberflächliche, nicht tiefgehende Einstellung zur Wirklichkeit.

Dasselbe geschieht mit jedem Menschen, der nicht praktiziert. In seiner Jugend plant er, reich zu werden, sich ein gutes Leben aufzubauen, zu heiraten, Kinder zu bekommen und ein glückliches Familienleben zu führen. Doch alles vergeht im Handumdrehen, er ist plötzlich alt, ohne etwas von dieser Welt zu verstehen, all seine Hoffnungen zerbrechen, und er erkennt, dass alles, was er sich vorgestellt hatte, ganz anders gekommen ist. Dabei hatte er doch Beispiele vor Augen. Er sah alte Menschen, er sah Kranke, er sah den Tod, doch aus irgendeinem Grund bezog er all dies nicht auf sich selbst. Ihm schien, dass ihm dies nicht widerfahren würde, dass es nur anderen geschehen würde. Selbst wenn er vom Dharma hörte, maß er ihm keine Bedeutung bei, da er mit kurzfristigen Plänen beschäftigt war.

Hier hingegen ist von jener Klarheit die Rede, die augenblicklich den Anfang und das Ende jedes Wahrnehmungsakts durchschauen kann. Beispielsweise entsteht in Ihnen ein weltlicher Wunsch, und der Geist scheint ihn erfüllen zu wollen, doch er denkt all dies sogleich weiter und kann klar erkennen, wie dieser weltliche Wunsch enden wird. Dann denkt er: »All das ist nutzlos.« Es entsteht irgendeine Regung des Bewusstseins, und Ihre Klarheit kann augenblicklich vorausschauen, wohin sie führt. Nachdem sich der Geist auf diese Weise viele Male davon überzeugt hat, wird er von all dem schlicht enttäuscht, da er versteht, was aus der einen oder anderen Ursache-Wirkungs-Kette hervorgehen wird. Deshalb lässt er sich nicht auf Ursache-Wirkungs-Beziehungen ein, die er nicht braucht, sondern kappt sie und behält nur diejenigen bei, die nötig sind. Und indem er eine solche Klarheit anwendet, überzeugt er sich davon, dass die überwiegende Mehrheit der Ursache-Wirkungs-Beziehungen nutzlos ist. Verfolgt man sie weiter, erkennt man, dass sie keine Perspektive, keine Zukunft haben. Eine Perspektive besteht nur bei jenen Ursache-Wirkungs-Beziehungen, die aus dem Spiel des natürlichen Zustands, aus tiefem Gewahrsein hervorgehen. Wenn dies sehr schnell verstanden wird, geschehen Selbstbefreiung, Loslösung und Ernüchterung über Samsara augenblicklich, innerhalb von Sekundenbruchteilen.

Wenn Sie beispielsweise einen bestimmten Menschen nicht mögen und mit ihm verfeindet sind, beginnen Sie, noch bevor Sie auf ihn wütend werden, diesen Gedanken weiterzuentwickeln: »Ja, zwischen uns besteht Feindschaft, doch wenn wir weiterhin miteinander verfeindet bleiben, werden wir einander zornige Worte sagen, dann vielleicht beginnen, uns gegenseitig das Leben schwer zu machen, und anschließend möglicherweise sogar zu irgendwelchen extremen Maßnahmen greifen.« Und wir erkennen, wie töricht unser Zorn ist, dass wir ihn nicht weiterentwickeln dürfen und ihm nicht folgen können, weil wir sonst sowohl uns selbst als auch anderen Leid zufügen werden. Dann lachen wir sofort darüber. Oder es entsteht Anhaftung. Doch wenn wir über die Fülle der Aufmerksamkeit verfügen, sehen wir noch bevor sie sich entfaltet augenblicklich die in der Vergangenheit liegenden Ursprünge dieser Anhaftung und ihre Zukunft. Die Ursprünge dieser Anhaftung sind uns klar, wir verstehen, dass gerade sie uns dazu gebracht hat, einen Körper anzunehmen, begrenzt zu sein und zu leiden. Und wenn bereits Anhaftungen bestehen, denken wir ihre Zukunft gedanklich weiter, indem wir logisch darüber nachdenken, wie sie enden werden. Wir erkennen, dass auch sie in Illusionen, Leiden und Verblendung enden werden und dass die Anhaftung selbst in ihrem Kern eine Verblendung ist. All dies geschieht innerhalb von Sekundenbruchteilen, und dann befreit sich die Anhaftung augenblicklich selbst, weil wir durch die Kraft der Klarheit und der Fülle der Aufmerksamkeit von ihr ernüchtert werden und verstehen, dass man sich nur auf das Nichtangehaftete, auf den Zustand ohne Stütze verlassen sollte. Und wenn dies jeden Augenblick, innerhalb von Sekundenbruchteilen zehntausendfach im Laufe des Tages geschieht, arbeitet Ihr Geist in einem völlig anderen Modus.

Anzeichen fortgeschrittener Praxis

Zusammen mit dieser Klarheit der Wahrnehmung können sich einstellen:

• das Sehen eines strahlenden Lichts oder einer leuchtenden Gestalt;

• ein Gefühl der Verzückung, das zu „Gänsehaut“, Zittern im Körper, einem Gefühl des Schwebens und anderen Anzeichen der Verzückung führt;

• Ruhe in Geist und Körper, die beide leicht, geschmeidig und fügsam macht;

• ein Gefühl des Vertrauens in die Drei Juwelen und in die Meditationsmethode selbst, begleitet von freudigem Vertrauen in die Wirksamkeit der Meditation und dem Wunsch, allen Freunden und Verwandten zu empfehlen, sie zu praktizieren;

• Eifer in der Meditation, begleitet von gleichmäßiger Energie, die weder zu schwach noch zu angespannt ist.

Eine wirklich ausgeführte Praxis der Achtsamkeit führt zu wirklichen Ergebnissen. Eines dieser Ergebnisse sind verschiedene Erfahrungen, darunter die Erfahrung von Glückseligkeit, sowie eine größere Klarheit des Bewusstseins, die das menschliche Maß übersteigt. Hier haben Sie keine Zweifel mehr, Sie müssen nichts mehr im Glauben annehmen; Sie haben es sich verdient und übermenschliche Klarheit erlangt. Natürlich sollte man sich an diese Erfahrungen nicht anhaften, da sie erst am Anfang stehen. Dennoch ist dies eine wichtige Stufe, durch die Sie sehr eigenständig werden. Und wenn Sie auf dieser Stufe beginnen, die Aufrechterhaltung des natürlichen Zustands zu praktizieren, werden Sie wirkliche Erfolge in der Kontemplation, in der Aufrechterhaltung der Präsenz und in deren Vertiefung erzielen. Vor dieser Stufe sind die Erfolge noch nicht deutlich ausgeprägt. Deshalb ist Achtsamkeit bis zum Erreichen dieser Stufe sehr wichtig. Achtsamkeit kann, wie ich bereits sagte, auf jedes beliebige Objekt gerichtet werden: auf den Atem, die Bewegungen des Körpers, ein Mantra, die Betrachtung der vier Grundlagen der Achtsamkeit oder eine gewählte Sankalpa. Es spielt keine Rolle, worauf sie gerichtet wird; entscheidend ist die Tatsache, dass Achtsamkeit angewandt wird.

• erhabenes Glück, das den Körper des Meditierenden erfüllt, eine außergewöhnliche Glückseligkeit, die endlos zu sein scheint und ihn dazu bewegt, allen von seiner außergewöhnlichen Erfahrung zu erzählen.“

Wenn sich Achtsamkeit entwickelt, gewinnen Sie zusätzliche Energie; Sie haben sehr viel Energie, und diese Energie ermöglicht es Ihnen, charismatisch zu werden. Sie besitzen eine gewaltige innere Klarheit, die sich in allem zeigen kann – in der Kreativität, im Dienen, im Umgang mit anderen, darin, anderen den Dharma zu erklären, und in vielem mehr –, weil Sie bereits über eine gewisse eigene Erfahrung der Bewusstheit verfügen. Sie haben weder Zweifel noch das Gefühl, ein „armes kleines Geschöpf“ zu sein, noch Anhaftungen; Sie stützen sich auf Ihre innere Erfahrung. Diese innere Erfahrung ist noch nicht tief und nicht stark, doch sie ermöglicht es Ihnen bereits, allen Einflüssen sowohl des Geistes und der Wünsche als auch der äußeren Welt mit großer Kraft zu widerstehen.

Als ich mit etwa zwanzig Jahren ein Maximalist war und ähnliche Erfahrungen machte, hatte ich die folgende Absicht: „Wenn ich dies allen Menschen erkläre, werden alle Menschen zu praktizieren beginnen.“ Ich wollte allen Ernstes in den Kreml gehen und dort alle davon überzeugen, spirituelle Praxis auszuüben, und ich hatte das Gefühl, dass mir das gelingen würde. In Ihnen entsteht ein außerordentlich starker Glaube an die Wirkung der Sadhana. Sie glauben daran, weil die Sadhana Ihnen enormen Nutzen gebracht hat und Sie dadurch Ihre Wahrnehmung tatsächlich verändert haben. Dennoch ist dies noch keine Befreiung. Es wird falsches Nirvana genannt, weil es noch nicht Nirvana ist, sondern lediglich eine Annäherung daran. Es ist eine Stufe der Glückseligkeit und Freude und eine Annäherung an die Klarheit. Wer die weiterführenden Unterweisungen nicht kennt, kann sich nach der Erschließung der inneren Energiequelle stark daran berauschen, und ich kenne Beispiele für solche Menschen. Das sollte man jedoch nicht tun; man sollte dies in sich bewahren, für sich behalten und weiter in sich heranreifen lassen, bis sich die nächsten Zeichen der Verwirklichung zeigen.

Entwicklung übermenschlicher Klarheit

• schnelle und klare Wahrnehmung jedes Augenblicks des Gewahrseins: Das Sehen ist präzise, stark und klar, und die Merkmale der Unbeständigkeit, der Ichlosigkeit und der Unzulänglichkeit werden augenblicklich verstanden.

Auf dieser Stufe nimmt die Klarheit außergewöhnlich stark zu. Ihr Geist wird einem Supercomputer ähnlich: Sie können jede Situation oder jedes Objekt nehmen, es dreidimensional betrachten und gleichzeitig sieben, acht oder zehn Varianten des weiteren Verlaufs der Ereignisse oder Situationen entwerfen. Und all dies geschieht mit ziemlich hoher Geschwindigkeit. Indem Sie jedem beliebigen Objekt eine solche umfassende Aufmerksamkeit schenken, können Sie in sehr kurzer Zeit eine enorme Anzahl von Möglichkeiten durchgehen und daraus die optimale auswählen. Da Sie in kurzer Zeit eine Vielzahl von Faktoren berücksichtigen, werden Ihre Entscheidungen äußerst wirksam und optimal. Sie werden gewissermaßen zu einem Spezialisten auf jedem Gebiet, weil sich die durchdringende Kraft der Klarheit mit allem verbinden kann. Ihr Geist hört auf, träge und verständnislos zu sein; Sie haben das Gefühl, als könnten Sie alles verstehen. Sie müssen den Geist nur auf das gewünschte Objekt richten. Dies sind Anzeichen für das Entstehen von Viveka-Vidya.

Das Nichtvergessen von besonderer Kraft

• das Nichtvergessen von besonderer Kraft; der Meditierende nimmt mühelos jeden Augenblick des Gewahrseins wahr, und das Nichtvergessen entwickelt seine eigene Antriebskraft.

Wenn Sie früher zwischen Vergesslichkeit und Nichtvergessen, zwischen Kontemplation und Ablenkung hin und her schwankten, so hat sich nun endlich das Nichtvergessen gefestigt. Möglicherweise wird dieses Nichtvergessen im Schlaf unterbrochen, doch im Wachzustand reißt es nicht ab; dieses Nichtvergessen ist zu einem Faktor Ihres Lebens geworden, zu einer ununterbrochenen Antriebskraft, was auch immer Sie tun. Es führt Sie nun auf Ihrem Lebensweg, jetzt hat sich alles verändert. Wenn Sie früher häufig in Ablenkungen gerieten, so sind die Ablenkungen nun überwunden; es gibt einen anderen Weg des Bewusstseins, und auf diesem Weg stehen Sie fest.

Das Nichtvergessen von besonderer Kraft bedeutet, dass der Geist gleichsam an eine eiserne Kette gelegt ist; er gleicht einem Finger, den man in Honig getaucht hat und der daran kleben geblieben ist. Dank eines solchen Nichtvergessens können störende Pranas keinen Einfluss mehr ausüben. Auch Wünsche, Kleshas und Verblendungen können keinen Einfluss mehr ausüben. Dieser Zustand wird folgendermaßen beschrieben: „Wenn der Elefant zur Tränke geht, laufen die Insekten und kleinen Tiere voller Schrecken auseinander.“ Das bedeutet, dass die Kraft dieses Gewahrseins sehr groß ist und geringfügige Schwankungen von Prana und Geist keinen Einfluss mehr darauf haben. Ein solcher Mensch lebt ununterbrochen im Geist, und dieser Geist inspiriert ihn stark. Er lebt ununterbrochen unter Gottes Obhut. Für ihn stellen sich keine Fragen mehr nach Anhaftungen, materiellem Leid, Sorgen in Form von Ängsten und Befürchtungen um den Lebensunterhalt, Gefühlen, Emotionen oder egoistischen Ambitionen – all dies erscheint ihm lächerlich. Sein Grundsatz lautet: „Ein Dach über dem Kopf, etwas Brot und eine Meditationsmatte – das genügt vollkommen. Alles, was darüber hinausgeht, ist bereits Luxus.“ Er ist sehr heiter und freudig, weil er ausschließlich ein inneres Leben führt. Wenn er etwas in der äußeren Welt tut, dann nicht für sich selbst, sondern als Dienst am Dharma, als Dienst an anderen; er selbst ist vollkommen autark, und weder Ambitionen noch Wünsche noch irgendetwas anderes sind ihm wichtig, weil er im Nichtvergessen von besonderer Kraft verweilt. Er ist stets heiter, unabhängig davon, ob er mit anderen verkehrt oder nicht und ob seine Ziele erreicht werden oder nicht; diese Heiterkeit entspringt der Freude des Nichtvergessens von besonderer Kraft. Er hat keine Pläne und setzt keine Hoffnungen auf irgendetwas außer auf dieses Nichtvergessen. Denn er hat diese kostbare Perle gefunden und sucht außerhalb ihrer nichts mehr; sie erfüllt ihn vollkommen. Ein solches Nichtvergessen wächst und wird mit jedem Tag stärker.

Losgelöste Neutralität

• Gleichmut gegenüber dem, was im Gewahrsein geschieht: Unabhängig davon, was in seinen Geist eintritt, bewahrt der Meditierende losgelöste Neutralität

Eine sehr wichtige Formulierung lautet: „losgelöste Neutralität, unabhängig davon, was in seinen Geist eintritt“. Die Beständigkeit des Geistes und die Fähigkeit, in einem Zustand losgelöster Neutralität zu beobachten, sind Kennzeichen eines weit fortgeschrittenen Yogis. Ob reine oder unreine Gedanken in den Geist eintreten, ob sich im Außen Probleme ereignen oder im Gegenteil Freuden und etwas Schönes, ob Konzepte ins Bewusstsein gelangen, ob er etwas tut oder nicht, ob er sein Ziel erreicht oder nicht, ob sich die Ereignisse für ihn günstig entwickeln oder nicht, ob er geehrt und respektiert oder geschmäht und beleidigt wird – nichts von alledem zieht ihn hinein, und er bewahrt allem gegenüber losgelöste Neutralität. Eine solche losgelöste Neutralität zeugt davon, dass sich dank des Nichtvergessens allmählich der eine „Geschmack“ aller Erscheinungen herauszubilden begonnen hat. Der Schlüssel zum einen „Geschmack“ ist selbstverständlich das Nichtvergessen. Wenn sich ein Mensch nicht im Zustand des Nichtvergessens befindet, sondern sich auf der Ebene des Geistes selbst sagt: „Das alles hat einen einzigen ‚Geschmack‘, alles ist gleich“, dann kann dies nicht als Stufe des einen „Geschmacks“ bezeichnet werden.

Losgelöste Neutralität als Grundlage der Praxis

Losgelöste Neutralität bedeutet, dass für einen Menschen das Allerwichtigste darin besteht, nicht zu vergessen, während alles andere ein Spiel verschiedener Arten von Bewusstsein und Energie vor dem Hintergrund dieses Nichtvergessens ist. Oft kann man beobachten, wie selbst spirituell Praktizierende verschiedene Schwierigkeiten und Probleme in Beziehungen, bei Bewertungen und in der äußeren Welt haben; unterschiedliche Dinge beunruhigen sie, sie klären ihre Beziehungen, haben zahlreiche Ängste und Hoffnungen, und irgendwelche Ambitionen erwachen. Doch all dies entspricht dem Niveau eines Dilettanten.

Für einen echten Yogi ist nur das Prinzip des Nichtvergessens wichtig, und mit allem anderen ist er sehr zufrieden, sehr froh und bewahrt losgelöste Neutralität. Und wenn es nötig ist, sich auf irgendeine Weise zu zeigen, dann ist dies lediglich ein Spiel im Einklang mit den Umständen, wenn man anderen helfen muss. Er selbst aber ist von allem frei und verweilt in dieser losgelösten Neutralität. Das kann man nicht als Gleichgültigkeit bezeichnen: Er kann reagieren und sich lebendig integrieren, doch er selbst steht außerhalb all dessen. Denn alle äußeren Dinge sind für ihn wie ein Spiel. Spiel ist die beste Bezeichnung für sein Verhalten.

Falsches Nirwana und Anhaftung an Erfahrungen

„Subtile Anhaftung an Licht und andere hier aufgeführte Faktoren sowie Freude an deren Betrachtung.“

Das Stadium des falschen Nirwana ist durch subtile Anhaftung an verschiedene innere Erfahrungen gekennzeichnet – an Licht, an Visionen leuchtender Gestalten und an Erfahrungen im Traum. Ein Mensch kann von diesen Erlebnissen stark inspiriert sein oder über sie sprechen. Man kann sie durchaus besprechen, denn man muss verstehen, worum es sich dabei handelt. Doch auch diesen Erfahrungen gegenüber muss losgelöste Neutralität bewahrt werden. Der Yogi verbleibt einfach in der Fülle der Aufmerksamkeit und tritt diesen Erfahrungen gegenüber als Zeuge auf.

Wenn jedoch Anhaftung daran entsteht, wird all dies eine Form des Vereinnahmtseins sein: durch Glückseligkeit oder Klarheit (falsches Nirwana). Doch das falsche Nirwana ist nicht das Ziel der wahren Fülle der Aufmerksamkeit. Und der Wert eines Lehrers besteht gerade darin, dass er das falsche Nirwana vom wahren unterscheiden kann, während ein Anfänger dies grundsätzlich nicht erkennen kann. Da er weder das eine noch das andere wirklich erfahren hat, kann das falsche Nirwana einen gewaltigen Eindruck auf ihn machen. Er kann sehr begeistert und beeindruckt sein, und sein Ego kann irgendeine Pose einnehmen, obwohl dies in Wirklichkeit nichts ist, dem man einen Sockel errichten sollte.

Das Erkennen und Unterscheiden des falschen Nirwana vom wahren ist ein sehr wichtiger Punkt, denn das falsche Nirwana führt zur Wiedergeburt in der Welt der Formgötter oder in der Welt der Götter des Samsara.

„Der Meditierende wird durch das Auftreten dieser zehn Anzeichen oft begeistert und kann von ihnen erzählen, weil er glaubt, Erleuchtung erlangt und die Aufgabe der Meditation vollendet zu haben. Selbst wenn er nicht glaubt, dass sie seine Befreiung bedeuten, kann er innehalten, um sie zu genießen.

Dies ist Pseudo-Nirwana. Die große Gefahr für den Meditierenden besteht darin, ‚das, was nicht der Weg ist, für den Weg zu halten‘ oder aufgrund der Anhaftung an solche Phänomene die Entschlossenheit zur weiteren Praxis der Einsicht zu verlieren. Schließlich versteht der Meditierende entweder von selbst oder infolge des Rates eines Lehrers, dass diese Erfahrungen lediglich ein Meilenstein auf dem Weg und nicht das endgültige Ziel sind. Dann richtet er den Strahl seiner Einsicht auf sie und auf seine Anhaftung an sie.“

Das falsche Nirwana kann teilweise vor allem im Stadium des „Austragens“ erlebt werden. Teilweise kann es auch im Stadium der „Empfängnis“ auftreten, wenn es sich um eine „Empfängnis“ auf hohem Niveau handelt.

„Mühelose Einsicht.

Die Kontemplation ist schnell, leicht und unablässig: unmittelbares Erkennen von Anatta, Anicca und Dukkha.“

Anatta, Anicca und Dukkha bedeuten, dass Sie das Fehlen eines eigenständigen Seins in Ihrem Bewusstsein, das Fehlen eines eigenständigen Seins in den äußeren Erscheinungen und das Leiden aufgrund der Unbeständigkeit im Falle einer Anhaftung an sie erkennen.

„Aufhören des Schmerzes; vollständiger Gleichmut.“

Das nächste Stadium, wenn es gelingt, das falsche Nirwana zu überwinden, ist das unmittelbare Erkennen des Fehlens eines eigenständigen Seins in sich selbst, des Fehlens eines eigenständigen Seins im Äußeren und das unmittelbare Verständnis der Schädlichkeit jedes Vereinnahmtseins. Die Kontemplation wird nicht länger mit Anstrengung aufrechterhalten und wird mühelos.

Wenn die Versuchung des falschen Nirwana überwunden ist, nähern wir uns dem wahren Nirwana. Doch im wahren Nirwana kann das Ego nicht fortbestehen. Dafür zahlen wir einen Preis. Für die Annäherung an das wahre Nirwana zahlen wir mit dem Verschwinden der Illusion des Egos, mit der Loslösung von allen Anhaftungen, von allen begrifflichen Vorstellungen, vollständig von allem. Der Körper bleibt bestehen, der Geist bewegt sich, doch die Illusion des Egos ist nicht mehr da. Niemand kann sich dem Zustand des wahren Nirwana nähern, ohne diesen Preis zu zahlen.

Wahres Nirwana und großes Nicht-Handeln

„Nirwana.

Das Bewusstsein hört auf, ein Ziel zu haben.“

Auf dieser Stufe wird tatsächlich die Entscheidung getroffen, in das „große Nicht-Handeln“ einzutreten. Bevor diese Stufe erreicht ist, können solche Entscheidungen, sooft wir sie auch treffen mögen, nicht wirklich echt sein, da im Bewusstsein stets noch etwas Unbefreites vorhanden ist. Nach dem Erreichen dieser Stufe jedoch müssen wir uns wahrhaftig in Sahajya (der natürlichen Präsenz) entspannen, die subtilsten Grundlagen der Anstrengung beseitigen und die kontemplative Praxis vollkommen natürlich werden lassen, sodass sie sich mit allen Objekten des Lebens vereint.

Jemand könnte sagen: „Aber auf dieser Stufe kann man die Praxis doch bereits beenden.“ Wenn Sie sich im Zustand des Samadhi befinden, ist das tatsächlich so. Wenn Sie sich hingegen im Alltagsleben befinden, ist es ebenfalls so. Die Praxis endet, doch das Spiel, die Gewahrheit und die Vertiefung der Präsenz setzen sich immer fort. Und das kann gar nicht anders sein, da sich das Bewusstsein stets weiter vertiefen kann.

Brahma, Indra oder die Rishis befinden sich beispielsweise in einer tieferen natürlichen Präsenz als jemand, der lediglich das Erwachen erlangt hat. Und selbst nach dem Erreichen dieses Punktes, an dem das Bewusstsein aufhört, ein Ziel zu haben, und einfach spielt, setzt sich die Entwicklung seines Gewahrseins fort.

„Nirodha.

Das vollständige Erlöschen des Bewusstseins.“

Schließlich bedeutet die letzte Stufe, Nirodha, dass selbst die geringsten Überreste der Eindrücke von der illusorischen Persönlichkeit, dem Ego und der individuellen Existenz erloschen sind. Der vollkommene Zustand der Nichtdualität, der nie wieder enden wird, ist erfahren worden.