Von flüchtigen Aufblitzen des Geistes zum ununterbrochenen Sahaja-Samadhi

Kommentar zum Text „Kodex des Meisters“

Im Folgenden gehen wir zu den alten, in der Siddha-Tradition dargelegten Praktiken zur Entdeckung des natürlichen Zustands über. Diese Praktiken werden in kanonischen Texten beschrieben, beispielsweise im „Vijnana Bhairava Tantra“.

Der heilige Dattatreya spricht im achtzehnten Kapitel des Textes „Tripura Rahasya“ von flüchtigen Samadhis als einem der Wege zur Weisheit. Was ist ein flüchtiges Samadhi? In unserem Leben gibt es besondere Augenblicke, zum Beispiel: einen Zustand plötzlicher Freude, eines Schocks, eines Schreckens, der Scham, der Verwirrung, beim Gähnen, beim Niesen, den ersten Augenblick vor dem Erwachen, einen Moment intensiven Genusses oder eine ungewöhnliche Situation, in die wir geraten. All diese Situationen zerstören für einen Augenblick unser gewohntes Weltbild, und in diesem Moment wird unser begrifflicher Verstand, mit dem wir gewöhnlich operieren, gelähmt. Für einen Augenblick zieht sich das oberflächliche Bewusstsein zusammen, während sich unsere ursprüngliche Natur entblößt und das tiefe Gewahrsein offenbart. Dies geschieht bei allen Menschen, doch nur Praktizierende wissen, wie sie damit arbeiten können; sie nutzen solche Augenblicke, um das Prinzip des natürlichen Zustands zu entdecken.

Ashtavakra fragte: „O König, bitte berichte mir so ausführlich wie möglich von dem, was du als flüchtiges Samadhi im Wachzustand bezeichnest, damit ich es entwickeln und ein dauerhaftes Samadhi erlangen kann.“

Janaka antwortete:

„Höre, o Brahmane! Die folgenden Fälle sind Beispiele für einen solchen Zustand: wenn ein Mensch für kurze Zeit die ‚Bewegung nach innen und nach außen‘ nicht wahrnimmt und dabei nicht von der Unwissenheit des Schlafes überwältigt ist (gemeint sind der erste Augenblick vor dem Einschlafen und der erste Augenblick vor dem Erwachen); die unendlich kurze Zeitspanne, in der er vor Freude außer sich ist; wenn er mit den reinsten Gefühlen in den Armen seiner Geliebten liegt; wenn er etwas erhält, das er sich sehr stark gewünscht hatte, auf das er jedoch zuvor aus Verzweiflung verzichtet hatte; wenn ein einsamer Reisender, der keinerlei Zweifel an der völligen Sicherheit des Weges hegt, den er beschreitet, sich plötzlich der größten Gefahr gegenübersieht.

Es gibt auch Phasen des Samadhis, die in den Zwischenräumen zwischen den Zuständen des Wachens, des Traumschlafs und des Tiefschlafs auftreten; beim Erkennen eines entfernten Objekts, wenn der Geist einerseits den Körper umfasst und sich dabei andererseits so lange in den Raum hinein projiziert, bis er dieses Objekt erfasst, so wie sich ein Wurm beim Hinüberkriechen von einem Blatt auf ein anderes ausstreckt und dabei versucht, den nächsten Halt zu ergreifen. Beobachte den Zustand des Geistes in einem solchen Zeitraum sorgfältig.“

Weiter sagt König Janaka zu Ashtavakra:

„O Sohn Kaholas, wisse: Wenn jemand diese flüchtigen Samadhis wahrzunehmen vermag, dann bedarf er keines anderen Samadhis mehr.“

Weiter spricht Janaka von der Unaufmerksamkeit als einem ernsthaften Hindernis und sagt, dass unaufmerksame Menschen das Samadhi nicht erkennen können, das sich in ihrem Leben immer wieder ereignet. Sie gleichen Menschen, die nichts von dem Schatz wissen, der sich unter dem Boden ihres Hauses befindet, und täglich hinausgehen, um Almosen zu sammeln.

Das Prinzip des Sahaja-Samadhis im Laya-Yoga

Aus Sicht des Laya-Yogas ist das Prinzip des Sahaja-Samadhis für uns von großer Bedeutung. Das Sahaja-Samadhi ist der Höhepunkt und Gipfel des spirituellen Weges, während das Savikalpa-Samadhi und das Nirvikalpa-Samadhi dessen Beginn und Übung darstellen. Das Sahaja-Samadhi ist das Verweilen im transzendentalen Bewusstsein während des Wachzustands.

In der Sprache des Sandhya-Bhashya wird das flüchtige Samadhi als „Aufblitzen des Geistes“ bezeichnet. Wenn wir so aufmerksam sind, dass wir dieses Aufblitzen bemerken und verlängern können, entwickelt es sich weiter und wächst zum Sahaja-Samadhi heran. Wenn wir unaufmerksam sind und es nicht bemerken, erlischt es einfach.

Aufblitzen des Geistes

Kapitel 71. Aufblitzen des Geistes.

1. Ein Aufblitzen des Geistes ist ein besonderer Augenblick, in dem das Leuchten des träumenden Wesens seinen höchsten Gipfel erreicht und gleichsam aufleuchtet.

2. Ein solches Aufblitzen zieht augenblicklich die Berührung des Grenzenlosen an, denn das Grenzenlose antwortet auf das ihm Ähnliche. Das Aufblitzen des Geistes zieht das Grenzenlose an.

3. Die Berührung des Grenzenlosen verstärkt ihrerseits das Aufblitzen, und dann vervielfacht sich die Ausstrahlung des träumenden Wesens.

4. Dieser Prozess kann sich wie eine Lawine ausbreiten, ähnlich einem Waldbrand, und den Menschen des Weges zum Unaussprechlichen führen.

5. Flüchtige kleine Lichtblitze treten bei fast jedem auf, doch nur der Meister kann sie wahrnehmen und aus ihnen Nutzen ziehen.

6. Gewöhnliche Wesen sind zu sehr in ihre Träume versunken, um sie zu beachten; der Meister hingegen schafft bewusst Augenblicke, in denen solche Lichtblitze auftreten. Wenn ein Lichtblitz des Geistes auftritt, erstarrt der Verstand des Schülers für eine Weile, und dann offenbart sich das Grenzenlose.

7. Lichtblitze des Geistes kommen plötzlich, wenn der Schüler etwas Unerwartetes erlebt, etwas, das ihn erschüttert, in Augenblicken der Angst, großer Gefahr, in dem Moment, in dem er das erhält, was er längst nicht mehr zu erhalten hoffte, im ersten Augenblick nach dem Erwachen, beim Erleben grenzenloser Verzückung, Freude, Scham oder eines beliebigen starken Gefühls, das das Strahlen des Geistes verstärkt.

8. Wenn der Schüler dies empfindet, ist es, als flöge er auf den Flügeln der Ewigkeit und spürte, wie das Grenzenlose an sein Herz klopft.

9. Wenn der Meister einen Lichtblitz erlebt, dehnt er ihn bewusst aus, wobei er losgelöst und entspannt bleibt und sich selbst loslässt. Er erlaubt der Empfindung, ihn zu erfassen, ohne die Kontrolle zu verlieren. Wenn ihn die Empfindung des Lichtblitzes erfasst, ist er natürlich, ganzheitlich und seiner selbst eingedenk. Dann nimmt das Strahlen schlagartig zu und wächst unvorstellbar zu einem grenzenlosen Lichtblitz an.

10. Wenn der Lichtblitz auftritt, gibt sich der Meister ihm vollständig hin, lässt sich selbst los und bewahrt ein Gedenken, das einem Pfeil gleicht.

Kapitel 72. Ansammlung der Lichtblitze des Geistes.

1. Der Schüler versucht zu leben, indem er sich stets an das Grenzenlose erinnert. Im Gedenken an das Grenzenlose sucht er nach Lichtblitzen des Geistes. Er sucht sie, um in sie einzutauchen, sie zu bewahren und anzusammeln. Je erfahrener der Meister ist, desto häufiger treten solche Lichtblitze auf und desto länger dauern sie an.

2. Schließlich kommt ein Augenblick, in dem das Leben des Meisters zu einer ununterbrochenen Kette hellster, lang anhaltender Lichtblitze wird, die nicht erlöschen, sondern wellenartig immer neue hervorbringen, wie ein Waldbrand oder eine gigantische Welle.

3. Dann bedarf es keiner Anstrengung des Meisters mehr, sondern nur noch seines allumfassenden Annehmens und seines Loslassens seiner selbst.

4. Gerade unter dem Einfluss der ununterbrochenen Kette von Lichtblitzen lässt der Schüler sich selbst los. Es ist unmöglich, sich selbst loszulassen, wenn das ununterbrochene Strahlen der Lichtblitze des Grenzenlosen fehlt.

5. Die Träume des Verstandes brauchen ein sehr gewichtiges Argument, um den Geist des Schülers in die Freiheit zu entlassen, und dieses Argument ist die ununterbrochene Kette der Lichtblitze des Geistes.

6. Wenn sich die Lichtblitze ansammeln, werden sie zu einer ununterbrochenen, einheitlichen Kette; dann erscheinen sie dem Meister wie eine endlose Wand aus Licht oder eine gewaltige strahlende Sphäre, die ihm in jeder Sekunde ihre Inspiration sendet – die herabsteigende Kraft.

Die Wand aus Licht, die endlose Sphäre – das ist lediglich eine Metapher. Es handelt sich nicht um ein visuelles Bild, sondern um eine subtile intuitive Empfindung.

Was geschieht danach? Danach wird ein gewaltiges Herabsteigen der erleuchtenden Kraft erlebt.

Kapitel 73. Das Geschenk des Geistes. Die herabsteigende Kraft.

1. Dann stürzt die Wand ein, und der erschütterte Schüler sieht eine räumliche Welt, die vollständig aus Lichtblitzen der Klarheit des Grenzenlosen besteht. Es ist ein großer blendender Ozean aus Licht, ein flammender Abgrund, der Milliarden von Sonnen gleicht. Er offenbart sich dem Schüler von allen Seiten und dringt in ihn ein.

Auf der Stufe, auf der solche Lichtblitze ununterbrochen andauern, kann der Yogi persönliche Räume kontemplieren. Solche Räume werden in kanonischen Texten wie der „Advaya Taraka Upanishad“ beschrieben.

2. Die Lawine der Lichtblitze ist für den Schüler ein außerordentlich majestätischer Anblick; wenn er sie sieht, wird er von den Bewohnern des Himmels und den himmlischen Wanderern freudig begrüßt.

Die himmlischen Wanderer sind Götter, Siddhas, Dakinis, Gandharvas und Vidyadharas.

3. Alles, was der Schüler auf dieser Stufe tun muss, ist, sich dem Ruf des Grenzenlosen nicht zu widersetzen, sich selbst loszulassen und der Lawine der Lichtblitze zu erlauben, in ihn einzudringen und die dichtesten Bereiche seiner Energien zu erhellen.

4. Eine solche Lawine von Lichtblitzen wird als herabsteigende Kraft bezeichnet. Manchmal kommt diese Kraft zu den Meistern als eine verspielte, launenhafte und überaus mächtige Welle der Inspiration und Glückseligkeit. Manchmal als ein anmutiges, feines, von Schönheit und unergründlichem Zauber erfülltes Lied des Geistes. Manchmal ist sie überwältigend majestätisch, transzendent und ungestüm.

Der gewöhnliche Geist kann sie nicht anziehen; angezogen wird sie von etwas Außergewöhnlichem: von umfassendem Denken, Selbsthingabe, einem Geist, der nicht mit sich selbst beschäftigt ist, sondern damit, der gesamten Menschheit oder anderen zu helfen, und der in umfassenden Kategorien denkt. Da es für eine derart gewaltige Kraft der Erleuchtung nicht von Interesse ist, in die gewöhnliche Welt herabzusteigen, können wir sie nur anziehen, indem wir unsere eigenen Werte ändern. Dann steigt sie herab und hilft uns, unsere Erleuchtung zu vollenden.

5. Wer es vermochte, sie herbeizurufen und zu bezwingen, ist der Beste unter den Meistern.

6. Er bedarf keiner strengen Disziplin und Einschränkungen mehr, da der menschliche Teil seines Weges beendet ist.

Natürlich ist diese Kraft nichts Äußeres. Sie ist vielmehr ein Bild, das den feinstofflichen Teil unseres Bewusstseins beschreibt; dennoch ist diese Kraft so allumfassend und majestätisch, dass sie alle äußeren Erscheinungsformen in sich birgt, etwa den unendlichen Kosmos.

Dann ist der Geist des Meisters vollständig von der majestätischen Kraft ergriffen, die Tag und Nacht auf ihn herabsteigt.

Vielleicht haben Sie von den närrischen Heiligen gehört, die Tag und Nacht vor Freude tanzen, vor Ekstase weinen, sich im Staub wälzen und die Namen Gottes wiederholen, wie etwa der große Heilige Shri Chaitanya. Genau dies ist der Fall, wenn die Praxis mit Anstrengung beendet ist und die mühelose Praxis beginnt. Der Geist eines solchen Heiligen befindet sich in ununterbrochener Verzückung, weil er sich fortwährend wieder mit der einen Sphäre vereint.

7. Wenn der Schüler die herabsteigende Kraft spürt, tanzt er vor Freude, denn das, wonach er sein ganzes Leben lang gesucht hat, ist endlich gefunden.

8. Die herabsteigende Kraft ist die unmittelbare Schau des Grenzenlosen. Nichts, keine Trugbilder, können der herabsteigenden Kraft standhalten, wenn der Meister sich ihr vollständig hingibt.

Ist der Schüler unerfahren, kann sie ihn buchstäblich in den Wahnsinn treiben. Sie ist so transzendent, dass er sich in ihr verliert und nicht mehr angemessen handeln kann. Wurde er jedoch von einem Meister unterwiesen, kann er seine geistige Klarheit bewahren. Viele Heilige wie Shri Aurobindo, Bhagavan Shri Rajneesh und Meher Baba beschrieben ähnliche Zustände, in denen sie kurz davor standen, die Grenzen des Menschlichen zu überschreiten, um diese Kraft zu beherrschen.

9. Indem der Meister sich der herabsteigenden Kraft öffnet, lernt er, sich selbst nicht zu verlieren, und bezwingt sie allmählich.

„Anfangs stürzt der Geist des Yogis wie ein Wasserfall herab, dann fließt er wie ein mächtiger Strom, und schließlich wird der Fluss zu einem grenzenlosen Ozean“ – so lauten Tilopas Unterweisungen.

10. Bezwingen kann man sie nur, indem man ihr seine Trugbilder schenkt und sich ihr völlig hingibt, ohne Hoffnung, Ziele, Angst oder Eigennutz.

11. Bedingungslose, aufrichtige Selbsthingabe ist es, was die herabsteigende Kraft anzieht und entzückt und in ihr den Wunsch weckt, dem Meister grundlos zu dienen.

12. Indem die herabsteigende Kraft ununterbrochen herabsteigt, löst sie allmählich den Körper und die Energie des Meisters auf und bereitet ihn auf den großen Übergang vor.

Kapitel 74. Die große Entscheidung des Meisters

1. Nachdem der Meister sich der herabsteigenden Kraft geöffnet hat, bezwingt er sie, indem er ihr seine Trugbilder schenkt. Dann erobert er ihr Herz vollständig, indem er die einzig mögliche Entscheidung trifft: in das große Nicht-Handeln einzutreten.

2. All die vorausgegangenen Jahre des Kampfes und der Schulung des Schülers waren notwendig, um die große Entscheidung zu treffen: in das Nicht-Handeln einzutreten.

3. Das Treffen einer solchen Entscheidung ist die Grenzlinie, die den Schüler vom Meister trennt.

4. Nur derjenige kann die große Entscheidung treffen, der sich selbst losgelassen und der herabsteigenden Kraft hingegeben hat.

5. Ohne sich selbst loszulassen, ist es unmöglich, die große Entscheidung zu treffen, denn dies bedeutet, zu nichts zu werden und vollständig eins mit dem Grenzenlosen zu sein.