Kommentar zum Text „Svabhava-upadesha-chintamani“
Wie Sie wissen, beschäftigen Sie sich auf dem Weg der Kontemplationslinie hauptsächlich mit nacktem Gewahrsein. Die Entdeckung des nackten Gewahrseins ist die Grundlage für weitere Praktiken. Solange wir es nicht entdeckt haben, wird unser Verständnis des Dharma eine Illusion sein, die Worte des Lehrers werden eine Illusion sein, die Wahrnehmung der Drei Juwelen und des spirituellen Weges — alles wird in einem unklaren Licht erscheinen. Die Entdeckung des nackten Gewahrseins bringt uns der Sicht der Wirklichkeit, wie sie ist, näher. Dies ist erst der Anfang, aber bereits eine Annäherung an das Verständnis des Wesens der Dinge. Solange das nackte Gewahrsein nicht offenbart ist, befinden wir uns auf der Stufe der Konzepte, wir verweilen in Unwissenheit, in Illusion, weil wir vom konzeptuellen Denken verführt sind.
Das nackte Gewahrsein wird gerade mithilfe der Kontemplationslinie offenbart. Wenn Sie das nackte Gewahrsein offenbart haben, entsteht für Sie ein Verständnis Ihres „Ich“. Man kann nicht sagen, dass bei Ihnen ein vollständiges Verständnis entsteht, denn dies ist nur der Anfang, aber Sie wissen ungefähr, in welche Richtung Sie arbeiten müssen. Sie wissen, dass die Lehre innerlich und nicht äußerlich ist, deshalb können Sie die Anweisungen der Lehre richtig interpretieren.
Die Logik unserer Praxis im Prajna-Yantra ist ungefähr folgende: Zuerst meditieren wir über das Prinzip des Gewahrseins, über den Geist, über das „Ich“, dann meditieren wir „Ich bin Gott“, am Ende meditieren wir „Gott“, das heißt, es gibt kein „Ich“ mehr, sondern nur noch das Absolute. Ungefähr auf diese Weise entwickelt sich das Prinzip der Bewusstheit gemäß den drei Praxislinien im Prajna-Yantra.
Zuerst müssen wir das Prinzip der Bewusstheit, der Natur des Geistes, entdecken, das Prinzip „Ich“ offenbaren. Aber wir dürfen uns mit diesem Zustand nicht zufriedengeben, denn einfach das nackte Gewahrsein zu offenbaren bedeutet an sich noch gar nichts. Viele halten dies für eine gewisse Errungenschaft, doch tatsächlich erlaubt ein solcher Zustand, etwas bewusster zu werden, aufzuhören, unbewusst zu sein. Auf dieser Stufe ist das Prinzip von Samaya und Guru-Yoga sehr wichtig, denn sobald wir beginnen, uns dem „Ich“ zu nähern, die Natur des Bewusstseins zu entdecken, kann unser Egoismus zunehmen, die Kleshas können sich aktivieren. Wir beginnen gewissermaßen, uns der Wurzel des Seins zu nähern, daher ist es sehr wichtig, etwas Überpersönliches zu haben, etwas, das unser kleines „ich“ übersteigt, denn, wie ein Mönch sagte, „die Welt wird zu einer leichten Beute in den Händen meiner weltlichen Begierden“.
Dank der Praxis von Sankalpa entdecken wir das Prinzip „Ich“ und stellen fest, dass bei uns Viveka (unterscheidende Weisheit) entstanden ist. Die unterscheidende Weisheit ermöglicht es uns, das Prinzip des reinen „Ich bin“ vom Körper, von Emotionen, Gedanken, sogar von unserem Willen, von Ahamkara, von Buddhi zu trennen. Und wir verstehen, dass das reine „Ich“ in seiner Grundlage mit nichts verbunden ist, daher werden wir etwas freier, unverletzlicher. Wenn Sie das Prinzip des nackten Gewahrseins entdecken, erlangen Sie dieses lang ersehnte innere Zentrum. Ihr Herz wird ein wenig leer, und weder Freude noch Kummer können Sie mehr treffen. Wenn Freude oder Kummer Sie dennoch treffen, bedeutet das nur eines: Das Prinzip des nackten Gewahrseins ist für Sie noch ein Rätsel.
Drei Stufen der spirituellen Entwicklung
Was geschieht weiter? Weiter praktizieren wir mit dem Ziel, dieses Gefühl des „Ich“ zu transzendieren, es vollständig etwas Höherem hinzugeben, auf eine überpersönliche Ebene hinauszugehen. Daher kommt die Praxis des göttlichen Stolzes an die Reihe, wenn wir nicht nur „Ich“ meditieren, sondern „Ich bin das Absolute“. Dabei ist unsere Meditation selbstverständlich nichtkonzeptuell. Die Stufe des göttlichen Stolzes bedeutet die ständige Verbindung des nackten Gewahrseins mit Bhava, bis sie vollständig zu verschmelzen beginnt.
Schließlich, wenn Bhava das Bewusstsein so sehr durchdringt, dass es das restliche Gefühl der Identifikation mit dem „ich“ verdrängt, tritt die letzte Erfahrung ein — dies ist einfach der Zustand „Absolut“, das heißt ohne „ich“. Diese Stufe wird Selbsterkennen genannt.
Dies sind die drei Stufen in der Lehre, die „Selbstbefreiung durch nacktes Gewahrsein“, „Selbsttranszendenz“, das heißt das Hinausgehen über sich selbst hinaus, und „Selbsterkennen“ genannt werden. Diesen drei Stufen entsprechen drei Praxislinien, an die wir uns halten:
- die Linie der Kontemplation (zum Beispiel mit Sankalpas);
- die Linie des göttlichen Stolzes, wenn wir uns in der reinen Sicht festigen;
- die Linie des Raumes.
Stufen der Verwirklichung des göttlichen Stolzes
Stufe der Reinigung (Rasa):
Zunahme von Mitgefühl, Liebe, schöpferischem Bewusstsein.
Wenn Sie richtig praktizieren, dann reinigen Sie sich zumindest. Die Jahre vergehen, und unreine Sicht und unreine Gedanken beginnen bei Ihnen allmählich verdrängt zu werden, und an ihrer Stelle entsteht etwas Reineres und Erhabeneres. Dank der Praxis des göttlichen Stolzes und der reinen Sicht geschieht dies besonders wirksam.
Wie bekannt ist, gibt es zwei Dimensionen: die unreine Dimension (samsarisch) und die reine Dimension (reine Sicht). In der unreinen samsarischen Dimension sind die Menschen vom Prinzip der Urquelle entfremdet; sie verweilen nicht in Kontemplation, sondern im dualistischen Geist und in den Kleshas, sie sind durch Karma bedingt. Die reine Dimension ist die Dimension feiner Klarheit, in der die Lebewesen in Präsenz eingetaucht sind und die Kleshas sie nicht quälen. Es ist eine Dimension, in der die Lebewesen, jedes auf seiner eigenen Ebene, im Mandala verweilen, das heißt in einem heiligen Raum. Man kann sagen, dass die reine Dimension der Raum der sakralen Sicht ist, der Raum des Heiligen, der nicht aus groben Elementen geschaffen ist, sondern aus feinen, reinen Elementen, die untrennbar mit der Kontemplation verbunden sind.
Manch einer mag denken, dass das Analogon der reinen Dimension im Christentum das Paradies, der Himmel, ist. Das kann so sein, muss aber nicht so sein, denn für uns ist das Hauptkriterium der reinen Sicht die Verbundenheit mit nichtdualem Gewahrsein. Mit anderen Worten: Gewöhnliche Paradiese, in denen Dualität vorhanden ist, interessieren uns nicht besonders. Die reine Sicht unterscheidet sich von ihnen dadurch, dass dort die Präsenz der Nichtdualität besteht, und die Energien, die sich in der reinen Sicht manifestieren, sind gerade mit dem Eingetauchtsein in die Nichtdualität verbunden. Wenn wir dieses Prinzip des „Reinen“ und „Unreinen“ verstehen, erscheint die weitere Praxis einfach — sie ist der Übergang von der unreinen Dimension in die reine. Dieser Übergang geschieht durch die Veränderung des Bewusstseins, durch die Verdrängung bestimmter unreiner Aspekte und das Hervortreten reiner Aspekte.
Wachstum der reinen Sicht auf den Guru, die Heiligen, die Brüder und Schwestern im Dharma und die Welt im Allgemeinen;
Zunahme von Hingabe und Selbstaufgabe;
Verringerung von Anhaftungen, Hoffnungen, Angst, Annehmen und Ablehnen, der Einteilung in rein und unrein, Vertiefung der Gleichheit, des einen „Geschmacks“ aller Phänomene;
Entwicklung der Flexibilität des Geistes.
Wenn ihr die Praxis richtig ausführt, manifestiert sich in euch allmählich ein anderes Wesen. Ihr erschafft es nicht durch Visualisierung; es manifestiert sich natürlich, spontan, ohne irgendwelche künstlichen Konstruktionen, sondern einfach dank des Verweilens in Präsenz. Wenn ihr zum Beispiel richtig kontempliert und richtig die Ausrichtung auf den göttlichen Stolz praktiziert, dann sollte das Prinzip der reinen Sicht automatisch wachsen. Ihr beginnt zu erkennen, dass Gewahrsein nicht nur Leerheit ist, sondern dass Gewahrsein auch mit dem Prinzip der Energie, mit der Manifestation verbunden ist, das heißt, es ist die andere Seite des Absoluten. Diese Energien können, abhängig vom Grad des Gewahrseins, in reiner oder in unreiner Sicht betrachtet werden. In reiner Form werden die Energien als feiner, schöpferischer, von den Gottheiten ausgehend betrachtet. In dem Maße, wie ihr die Praxis des göttlichen Stolzes ausübt, wächst die reine Sicht; und wenn sie nicht wächst, muss man herausfinden, wo ein Fehler zugelassen wird.
Wenn ihr zum Beispiel einen Menschen seht, wisst ihr, dass er nur aus einer Perspektive ein Mensch ist, aus einer anderen Perspektive aber eine Gottheit, zumindest manifestieren sich durch ihn bestimmte göttliche Energien. Ihr beginnt, diese göttlichen Energien als Teil eurer Realität wahrzunehmen; sie offenbaren sich euch ebenso natürlich, wie sich menschliche Beziehungen offenbaren. In der unreinen Sicht gibt es ein Kloster und Mönche, das heißt einige Menschen, die auf besondere Weise leben. In der reinen Sicht ist die Sangha eine Projektion göttlicher Welten, in denen sich unbegreifliche Lilas entfalten. In der unreinen Sicht ist der Guru einfach ein Mensch mittleren Alters, der sehr belesen ist, Meditationserfahrung hat und einiges mehr weiß als ihr. In der reinen Sicht ist der Guru eine Emanation des Absoluten, ein Shakti-avesha-Avatar, der die Mission hat, den Dharma der Götter zu verbreiten. Das ist nur eine der Perspektiven. In noch reinerer Sicht ist der Guru Brahman, der seine Lila spielt. In der unreinen Sicht ist der Schüler einfach ein ehemaliger Laie, der beschlossen hat, dem Weg der Praxis zu folgen, mit Begierden kämpft und Begrenzungen hat. In der reinen Sicht ist der Schüler die Manifestation der Energie einer bestimmten Gottheit, einer bestimmten Familie, die in das Mandala des Gurus eintritt.
Mit anderen Worten: Wenn wir das Prinzip der reinen Sicht, den göttlichen Stolz, praktizieren, erschließt sich uns eine völlig neue Wahrnehmung der Realität, es manifestiert sich eine neue Perspektive. Und je nachdem, mit welchen Augen wir sehen, so manifestiert sich auch die Realität. Mit anderen Worten: Wenn ihr in einem Menschen eine Gottheit seht, wird er für euch eine Gottheit sein; wenn ihr in ihm einen Menschen seht, wird er auch ein Mensch sein, denn alles hängt von der Einstellung im Bewusstsein ab, da die Welt nichts anderes ist als die Widerspiegelung unserer eigenen Einstellung im Bewusstsein. Da wir dieses Geheimnis kennen, pflegen wir bewusst in uns die Gewohnheit, die Welt gerade aus der Position der reinen Sicht wahrzunehmen. Das ist zumindest für den Dharma nützlich.
Zum Beispiel sagten die Schüler einmal zu Milarepa: „Milarepa, wahrscheinlich bist du die Wiedergeburt irgendeines großen Heiligen, wenn du so praktizieren kannst.“ Milarepa sagte: „Ob ich die Wiedergeburt eines großen Heiligen bin oder irgendein Preta (hungriger Geist), wenn ihr mich im absoluten Sinne betrachtet, werdet ihr Nutzen für eure Praxis erlangen.“
Wenn euer Verständnis des Prinzips des göttlichen Stolzes und der reinen Sicht wächst, nehmen eure Hingabe und Selbstaufopferung zu, weil das falsche „Ich“ (Ahamkara) Bhava findet, ein großes Objekt findet, mit dem es sich integrieren kann. Eure Anhaftungen, Hoffnungen und Ängste nehmen ebenfalls ab, weil auch das große Zentrum von allem entdeckt wird. Eure Flexibilität, euer intuitives Bewusstsein und eure schöpferische Sicht der Welt vertiefen sich, weil dies die Eigenschaft der Welt der Götter ist. Wenn bei einem Menschen solche Qualitäten erscheinen, bedeutet dies, dass der vorläufige Erfolg in der Praxis des göttlichen Stolzes erreicht ist. Wie sieht nun die weitere Entwicklung aus?
Stadium der Besänftigung
Stadium der Besänftigung:
Besänftigung des eigenen Geistes, des Egos, des Stolzes und der gewöhnlichen Kleshas.
Auf der nächsten Stufe könnt ihr sogar auf einer tiefen Ebene jene Energien besänftigen, die euch früher unzugänglich waren. Das heißt, ihr könnt Bhava und reine Sicht auf das eigene „Ich“, auf den Geist und auf die tiefen Verunreinigungen ausdehnen. Was ist Besänftigung? Es ist die Übertragung von Bhava und die Reinigung durch die Kraft von Bhava.
Um zu demonstrieren, was das Prinzip des göttlichen Stolzes ist, werden wir jetzt eine solche Praxis machen. Wählt euch irgendeinen Partner (Prabhu — Prabhu, Mataji — Mataji) und setzt euch einander gegenüber. Versucht nun, euch vorzustellen, dass vor euch ein Wesen ist, das besänftigt werden muss. Was bedeutet besänftigen? Ihr müsst in euch eine majestätische Bhava hervorbringen, das heißt in den Zustand des göttlichen Stolzes eintreten und ihn einem anderen Wesen übertragen, so als wolltet ihr ihm dieses Gefühl übermitteln und in ihm die Gottheit enthüllen. Um dies zu tun, müsst ihr dieses Gefühl zuerst in euch selbst hervorbringen, das heißt, um einem anderen irgendeine Idee einzuflößen, müsst ihr sie in euch selbst haben. Dies ist eine der Methoden zu zeigen, was göttlicher Stolz ist. Ihr müsst dem anderen etwa folgende Idee einflößen: „Ich bin das Absolute. Ich bin die höchste Quelle.“ Ihr müsst ihm eure eigene innere Erhabenheit, Größe, Globalität, Reinheit, Ewigkeit, Harmonie, Schönheit, Paradoxalität, Unbegreiflichkeit übermitteln. Das heißt, ihr müsst die Welle eures Bewusstseins einem anderen übermitteln. Ihr müsst nicht unbedingt mit geschlossenen Augen meditieren. Es ist wünschenswert, dies im Wachzustand mit offenen Augen zu tun. So ist es viel schwieriger, aber genau das ist die Praxis der Kontemplation. Wenn ihr die Augen öffnet, seht ihr ein Bild, das euch aus der Bahn bringt, aber ihr dürft euch nicht aus der Bahn bringen lassen, sondern müsst diese Bhava halten. Mehr noch, ihr müsst sie halten, selbst wenn jemand anderes überhaupt nicht darauf eingestellt ist, euch wahrzunehmen. Stellt euch vor, wenn ein anderer Mensch gereizt ist, euch überhaupt nicht wahrnehmen will und auf jede Weise versucht, euch aus diesem Zustand herauszubringen. Doch ihr übertragt trotzdem diesen Zustand, beruhigt seinen Geist, bringt ihn in Harmonie, erkennt in ihm die Gottheit, das heißt, ihr unterdrückt ihn nicht mit Bhava, sondern enthüllt durch eure Sicht im anderen die Gottheit. Wenn ihr in ihm Freiheit, Kreativität, Bewusstheit, Spiel, Paradoxalität enthüllt und er selbst dies versteht, wenn sich unter dem Einfluss eurer Enthüllung sein Bewusstsein, sein Verhalten und seine Einstellung zu euch verändert, dann ist genau dies das Prinzip der Besänftigung.
Zum Beispiel besänftigen Siddhis auf diese Weise sogar Dämonen, schädliche Geister. Um einen anderen zu besänftigen, das heißt irgendein Wesen, das euch aus dem Gleichgewicht bringt, müsst ihr ihm diese Bhava übermitteln, in ihm die Gottheit sehen.
Das Hervorbringen des göttlichen Stolzes kann man mit dem Prinzip des Königs vergleichen. Das heißt, ihr müsst euer inneres „Ich“ auf den Thron setzen, es auf ein Podest erheben. Dabei solltet ihr euch nicht anstrengen und krampfhaft versuchen, göttlichen Stolz zu erzeugen, indem ihr auf den anderen einwirkt — das ist ein Fehler. Ihr solltet euch entspannen, in die Präsenz eintreten, Hingabe an diese Präsenz ausdrücken und ihr erlauben, in den Vordergrund zu treten. Ihr bringt göttlichen Stolz nicht aus dem Ego hervor, nicht aus dem relativen „Ich“, sondern erlaubt einfach der Präsenz, Größe zu offenbaren. Das bedeutet, dass ihr euch loslasst, euch entspannt, der Präsenz erlaubt, in den Vordergrund zu treten und dann auf das Äußere einzuwirken, es zu reinigen, und dann wird dies die wahre Praxis des göttlichen Stolzes sein. Mit anderen Worten, ihr versucht nicht, von euch aus diesen göttlichen Stolz zu übertragen, sonst wäre es Selbsttäuschung.
Ein solches Training ist eine sehr gute Lektion für uns; es zähmt unseren Egoismus gut. Wir beginnen zu verstehen, dass unser Ego keinerlei Kraft besitzt, dass wir mithilfe des Egos keinen positiven Einfluss auf einen anderen ausüben können: ihn weder reinigen noch inspirieren noch zähmen, wenn es sich um etwas Schädliches handelt. Alle wahre Kraft, der wahre göttliche Stolz, liegt jenseits des Egos — im natürlichen Zustand.
Das Prinzip des göttlichen Stolzes ist ein Statuswechsel, eine Veränderung der inneren Selbsteinschätzung. Wenn wir die innere Selbsteinschätzung und den inneren Status wirklich verändern, können wir dies auch in den äußeren Raum projizieren, an andere weitergeben. Dies ist ein sehr wichtiges Prinzip in magischen Welten, in tantrischen Sadhanas. Wenn zum Beispiel ein Siddha-Yogi in den Himmel der Götter eintritt, positioniert er sich auf irgendeine Weise, und je nachdem, wie er sich zeigt, wird er auch behandelt. Dieses Prinzip wirkt überall im Universum. Mit anderen Worten: Du bist das, was dein innerer Status des Gewahrseins ist. Wenn dein göttlicher Stolz ausreicht, um dich als Brahma zu positionieren, werden dir die Sterne und Planeten gehorchen. Eine einzige Bewegung von dir — und die Gottheiten der Planeten werden die Umlaufbahnen ändern, wenn du es brauchst; eine einzige Absicht von dir oder ein Blinzeln der Augenlider — und ein neues Universum wird erschaffen, weil die Gottheiten, die die Universen lenken, deinen Status anerkennen werden, wenn deine Kraft der Präsenz der Kraft der Präsenz des Schöpfergottes Brahma entspricht. Wenn deine Kraft der Präsenz es erlaubt, die Bhava an Dharmaraja oder Yama zu übertragen, kannst du in das Karma anderer eingreifen, die Schicksale von Menschen und Göttern verändern, ihre Lebensdauer verlängern, sie aus dem Buch „Leben und Tod“ streichen, da die Gottheiten dir gehorchen werden. Der Schlüssel zur Steuerung von Ereignissen liegt in der Einwirkung auf die feinen göttlichen Energien, da die Gottheiten hinter allen Erscheinungen stehen. Das bedeutet, dass ihr, wenn ihr eine Situation beeinflussen wollt, auf diese göttlichen Energien einwirken müsst. Doch ihr werdet nur dann auf sie einwirken können, wenn euer Status dies erlaubt. Wenn zum Beispiel ein einfacher Bauer zum König geht und sagt, er solle das Gesetz ändern, wird der König ihm nicht einmal zuhören. Das bedeutet, dass der Bauer sich mindestens in der Gestalt eines noch mächtigeren Königs präsentieren muss, damit der König auf ihn hört.
Uns interessiert vorläufig nicht besonders die Einwirkung auf die äußere Welt. Es geht um die Einwirkung auf das eigene Karma. Um uns zum Beispiel aus dem Kreislauf der Wiedergeburten zu befreien, muss unser göttlicher Stolz sich so weit entwickeln, dass wir auf den feinen Mechanismus unseres Geistes einwirken können, in dem die herrschenden inneren Gottheiten den Mechanismus der Reinkarnation angelegt haben. Genau dies ist das Prinzip der Befreiung.
Zähmung der feinen Zustände des eigenen Geistes und starker Kleshas;
Zähmung der verdunkelten weltlichen Geister anderer und ihre Hinwendung zum Weg des Dharma, Unterbindung des schädlichen Bewusstseins von ihrer Seite.
Eine solche Zähmung kann sich besonders im Stadium der Träume zeigen, ebenso wenn ihr auf Hindernisse trefft. Es gilt, dass in Träumen oft Hindernisse kommen, doch wenn euer Niveau der Bewusstheit und der Bhava tief ist, seid ihr diesen Hindernissen nicht ausgesetzt; im Gegenteil, ihr könnt sie auflösen oder zähmen. Wenn ihr auf etwas trefft und diesen erhabenen Zustand übertragt, dann hört die Energie, die sich in der Gestalt irgendeines Wesens personifizieren kann, auf, euch zu schaden; ihr übertragt ihr euren Willen oder eure Absicht, zum Beispiel nehmt ihr ihr das Versprechen ab, anderen Lebewesen nicht zu schaden und dem Dharma zu helfen.
Zähmung der verdunkelten Geister nichtmenschlicher Wesen wie Dämonen, Geister, samsarische Götter, weltliche Dakinis, und ihre Hinwendung zum Weg des Dharma durch Bindung an Gelübde, Übertragung von Unterweisungen usw.
Man kann folgendes Beispiel anführen. Wenn in einem Kollektiv ein Mensch erscheint, betrachten die Umstehenden, wie sie ihn einschätzen und wie sie sich ihm gegenüber verhalten sollen; wenn dieser Mensch sich als sehr weise oder mächtig erwiesen hat, beginnen die anderen, ihn zu respektieren. Etwas Ähnliches geschieht bei der Zähmung von Energien oder Kleshas. Wenn euer Gewahrsein großes Gewicht erlangt, könnt ihr verschiedene unreine Karmas eures Geistes, verschiedene Hindernisse und anderes zähmen; ihr könnt ihnen göttliches Bewusstsein übertragen.
Stadium der Darbringungen
Stadium der Darbringungen (Mahabhava):
das Werden einem Gottwesen gleich und die Verwandlung des umgebenden Raumes des Universums in eine reine Dimension (Mandala).
Wenn eure Bhava wächst, nimmt die Reinheit zu und beginnt sich allmählich auf alles um euch herum auszudehnen: auf Beziehungen, auf die äußere Welt, auf die innere Schau, auf Träume. Alles, was aus euch zu strahlen beginnt, geht als reine Manifestation hervor, als feine schöpferische Energien friedvoller oder zornvoller Gottheiten.
Zum Beispiel ist die Art und Weise, wie sich heilige Siddhas manifestieren, ein Beispiel für den Übergang in reine Dimensionen. Jede ihrer Handlungen ist ein Spiel des Absoluten; jedes Wort gleicht einem Segen; jeder Gegenstand, der sie umgibt, gleicht einem Schmuckstück oder einem Palast. Das bedeutet, dass nichts Unreines mehr übriggeblieben ist, nichts Dualistisches, Verdunkeltes.
Wenn Siddhas sich mit den unteren Welten, mit zornvollen Energien integrieren, dann erscheinen sie in einer anderen Gestalt — in einer grimmigen, und dann ändern sich ihre Schmuckstücke. Zum Beispiel wird sie eine Schale mit Schädeln schmücken; oder sie werden statt auf einem Lotosthron auf einem Leichnam tanzen; oder ihr Palast wird aus abgeschlagenen Köpfen geschaffen sein, und in den Händen werden sie eine mit Blut gefüllte Schale halten. Das wird der Schmuck eines zornvollen Mandalas sein, dennoch werden sie weiterhin im Mandala sein, weiterhin werden sie sich selbst mit diesen Energien schöpferisch manifestieren. Das heißt, selbst diese zornvollen, grimmigen Energien sind mit dem Prinzip der Bewusstheit verbunden. Das ist das Prinzip des vollständigen Übergangs in die reine Sicht.
Das Anziehen göttlicher Wesen
das Anziehen der Aufmerksamkeit weltlicher göttlicher Wesen und der Erhalt von Einweihungen, Segnungen, Prophezeiungen und Lobpreis von ihnen;
das Anziehen der Aufmerksamkeit großer erhabener göttlicher Wesen der oberen Welt der Formen, der Erhalt von Zustimmung, Segnungen, Prophezeiungen und Lobpreis von ihnen in Träumen, in der Meditation oder im Wachzustand.
Was sind das für Wesen, die ihr anzieht? In Wirklichkeit sind diese Wesen nichts Äußeres, sondern eure eigenen göttlichen Energien. Man kann sagen, dass es eure Doppelgänger in reineren Varianten sind. Es sind eure feinstofflichen Dimensionen oder inneren Gottheiten (Devatas), zu denen ihr im gewöhnlichen Leben niemals vorgedrungen seid, doch wenn eure Kanäle und euer Geist gereinigt werden, beginnt ihr eure reine Seite zu sehen.
Natürlich werden sie anfangs als etwas Dualistisches, Getrenntes wahrgenommen, doch allmählich beginnen wir zu verstehen, dass es unsere eigenen inneren Devatas sind, und beginnen mit ihnen in Kontakt zu treten, das heißt, wir beginnen uns wieder mit unseren feinstofflichen göttlichen illusorischen Körpern zu vereinigen.
der Erhalt reichlicher Darbringungen von göttlichen weltlichen Wesen und ihre Einbeziehung in das Mandala des Geistes, als die eigenen Begleiter und das Gefolge, die Gottheiten der Peripherie.
Wenn ihr praktiziert oder euch in tiefer Präsenz befindet, können bei euch reine Visionen erscheinen, in denen euch Gottheiten ein Kästchen mit Edelsteinen, eine Schriftrolle überreichen, euch etwas übergeben. Dies weist darauf hin, dass eure feine innere Energie sich entfaltet hat, dass eure Pranas gereinigt werden, die Lebensdauer zunimmt, die Bewusstheit wächst und ihr allmählich in eine reine Dimension eintretet.
Ein solcher Yogi kann die Gottheiten der fünf Elemente wahrnehmen. Wenn eine Gottheit kommt, die über irgendein Element herrscht, weist dies darauf hin, dass Kontrolle über das entsprechende Element (Wasser, Erde usw.) erlangt wurde oder seine Siddhis erreicht werden.
Der Übergang in reine Länder
Je mehr sich euer göttlicher Stolz vertieft, desto mehr entdeckt ihr, wie sich euer Bewusstsein verändert, wie der Raum um euch herum allmählich von reiner Sicht erfüllt wird. Allmählich vollzieht sich der Übergang in eine solche Welt, in der alle Handlungen ein Spiel sind, in der alle Beziehungen auf Samaya (heiliger Verbindung) aufgebaut sind, in der es nichts Konfliktgeladenes, Verdunkeltes oder Dualistisches mehr gibt. Es ist eine Welt, die vollständig aus reinem Bewusstsein besteht.
Es gibt zahlreiche Beschreibungen von Welten, die „reine Länder“ genannt werden. Man kann sagen, dass in solchen Welten die reine Sicht dominiert. Die Lebewesen dort befinden sich in Präsenz, doch ihre Energien haben sich bereits bis zu einem Stadium gereinigt, in dem die Elemente des Körpers, des Bodens und der äußeren Elemente stets harmonisch sind. Auf noch höheren Ebenen existieren die Welten des Gottes Brahma, die Akanishtha-Himmel. Dies ist der Zustand der äußersten reinen Sicht, wenn Präsenz und Energie vollständig vereint sind.
Einfach gesagt bedeutet das Verweilen in der reinen Sicht, den Geist ununterbrochen auf das Erhabene auszurichten, den Geist stets erhaben zu halten. Wodurch kann eine solche Ausrichtung entstehen? Nur durch das Versunkensein in die allerhöchste Quelle, wenn ihr von dort Inspiration schöpft. Das ist dasselbe wie das Prinzip des Guru-Yoga.
