Vom Fehler zur Ganzheit: Die Überwindung der drei Rudras und die Erlangung der reinen Sicht

Kommentar zum Text „Brahma-samhita“, Vers 56

Das Prinzip der reinen Sicht und der heiligen Dimension

„Wo alle Bäume heilige Wunschbäume sind, wo die Erde aus spirituellen Edelsteinen geschaffen ist und die Wasser Nektar sind, wo jedes Wort ein Lied ist, jede Bewegung ein Tanz, die Flöte der liebste Freund und Begleiter, Sonnen- und Mondlicht heiliger Ekstase gleichen und alles Existierende spirituell und glückselig ist, wo aus den Eutern von Milliarden wunscherfüllender Surabhi-Kühe – dort strömt ewig ein großer Ozean aus Milch, und die göttliche Zeit ist ewig in der Gegenwart. Fast niemandem in dieser Welt ist jener Ort bekannt – nur sehr wenigen erhabenen Seelen, die ihn unter dem Namen Goloka kennen.“

Dieser Shloka bringt das Prinzip der reinen Sicht zum Ausdruck, das Prinzip der sakralen reinen Dimension, deren Übergang unser Ziel ist. Wenn gesagt wird, dass das Ziel unserer spirituellen Praxis die Erlangung des Regenbogenkörpers sei, dann ist dies nur ein bestimmter Teil der Verwirklichung, denn der Regenbogenkörper ist ohne den Übergang in eine andere karmische Sicht undenkbar. Das heißt, es ist unmöglich, im Regenbogenkörper zu sein und zugleich weiterhin in der karmischen Sicht der Welt der Menschen, im Zustand der Unwissenheit, zu verweilen.

Man kann sagen, dass der Regenbogenkörper eine der angenehmen Blumen auf dem Weg ist, eines der Zeichen des vollständigen Übergangs in eine andere karmische Sicht, denn der Regenbogenkörper existiert nicht außerhalb des Kontextes von Energien, völlig anderer Tattvas, obwohl er in dieser Welt der Erscheinungen wirksam sein kann und auch sichtbar und greifbar ist. Das heißt, der Regenbogenkörper ist der Übergang in den Zustand eines reinen Landes, in den Zustand eines Mandalas.

Daher ist unser Ziel nicht nur die Erlangung des Regenbogenkörpers, sondern auch die Erlangung von Datta-pitha – dem reinen, heiligen Ort Dattatreyas. Dies ist kein konkreter Ort wie reine Länder nach Art von Amitabha oder der Götter von Tushita. Man kann sagen, dass Datta-pitha ein reiner Bewusstseinszustand (somarasya) ist, der jegliche Manifestationen im Universum in sich einschließt. Nur in einem solchen Zustand erlangen wir die ursprüngliche Ganzheit (prabandha).

Der Verlust der Ganzheit und die drei Rudras

Gegenwärtig befinden wir uns infolge eines Fehlers (bhranti) in einem Zustand der Nicht-Ganzheit. Fehler bedeutet Vergesslichkeit, das Nichterkennen der eigenen Natur und die Unterworfenheit unter die Gunas der materiellen Welt, starke Identifikation und Unwissenheit. Infolge eines solchen Fehlers ist uns die Ganzheit verloren gegangen. Und jeder Augenblick im Leben eines wahren Yogins ist das Streben nach der Rückkehr in diese Ganzheit. Doch warum ist die Ganzheit verloren gegangen? Warum ist ein solcher Fehler entstanden?

Die Texte sagen, dass dieser Fehler infolge der drei Rudras entstanden ist. Rudra ist einer der Namen Shivas, kann aber auch als Symbol des Egos, der falschen Identifikation, verwendet werden. In einigen tantrischen Texten ist er ein Symbol der Verwirrung oder Unwissenheit, das heißt, Rudra kann auch als niederer Geist auftreten. Und spirituelle Praxis ist die Zähmung der drei Rudras.

Es heißt, es gebe den Rudra des Körpers, den Rudra der Rede und den Rudra des Geistes. Das heißt, das Ego eignet sich Körper, Rede und Geist an, verschafft sich auf diese Weise Sicherheit und erweitert den Bereich seines Einflusses. Gerade in dem Moment, in dem die Identifikation mit dem angeeigneten Körper, der Rede und dem Geist geschieht, entstehen Verwirrung und Unwissenheit, das heißt, das Wirken Rudras manifestiert sich.

Rudra des Körpers

Was ist der Rudra des Körpers? Man kann sagen, es ist die körperliche Seite des Bewusstseins, die Verbindung von Geist und Körper, die ständiger Nahrung und Festigung bedarf. Es ist die Identifikation „aham dehasmi“, das heißt „ich bin der Körper“.

Zum Beispiel gab Tilopa Naropa sehr kraftvolle Übertragungen, indem er Naropas Identifikation mit dem Körper zerstreute. Dafür musste Naropa die unbegreiflichsten Prüfungen durchlaufen. Erst als er schon fast am Rande des Todes war, gab Tilopa ihm Unterweisungen. Naropa sagte: „Ich bin wie ein Hirsch, der in eine Schlinge geraten ist“, und Tilopa sagte: „Wenn du dich mit dem Körper identifizierst, werden die Leiden noch größer sein. Deshalb gib die Identifikation mit dem Körper auf.“

Aus der Sicht der Tantra-Praxis bedeutet die Aufgabe der Identifikation mit dem Körper nicht, ihn zu vernachlässigen oder respektlos mit ihm umzugehen. Im Gegenteil, der Körper soll als heiliges Instrument verwendet werden. Wenn Sie die Identifikation mit einem Auto aufgeben, bedeutet das nicht, dass Sie sich nicht um das Auto kümmern müssen; da es für den Dienst in der Sangha wichtig ist, sorgen Sie für es. Ebenso kümmern Sie sich auch richtig um den Körper. Die Aufgabe der Identifikation mit dem Körper bedeutet die Selbstbefreiung des Bewusstseins, sich als Körper wahrzunehmen.

Rudra der Rede

Was ist der Rudra der Rede? Es ist Prana. Prana manifestiert sich als Emotionen, Empfindungen, Worte, Energie des Körpers. Jedes Mal, wenn Sie sich an Prana, an die eigenen Emotionen und die Rede binden, wirkt eine Identifikation, die das ursprüngliche Wesen unseres „Ich“ verdunkelt. Das ist der Rudra der Rede.

Rudra des Geistes

Was ist der Rudra des Geistes? Es ist der Glaube an Erlösung außerhalb des eigenen „Ich“, der Glaube an das eigene Verständnis, an die eigene Klarheit, an die eigenen Konzepte, an die eigenen Bemühungen, daran, dass wir, indem wir den Geist vervollkommnen, etwas erschaffen können, anstatt einfach das zu empfangen oder uns an das zu erinnern, was ursprünglich war. Man kann sagen, dass der Rudra des Geistes der Glaube an Konzepte, spiritueller Materialismus, Unglaube an die göttliche Gnade ist.

Alle diese drei Rudras sind ein Irrtum (bhranti). Alle Lebewesen, die sowohl in den unteren als auch in den höheren Welten leben, sind auf die eine oder andere Weise diesem Irrtum unterworfen. Ihm unterworfen sind nur die großen Heiligen nicht und jene, die versuchen, sich von diesen drei Irrtümern zu befreien.

Umwandlung der drei Rudras in drei Mandalas

Im Prozess der spirituellen Praxis bemühen wir uns, die drei Rudras in drei Mandalas umzuwandeln. Und oft heißt es, dass der Yogi im Zustand der Verwirklichung sich selbst in eine Gottheit transformiert, das heißt den Übergang in ein Mandala vollzieht, aus dem Zustand des Karmas in die Lila, in das Spiel. Ein solcher Übergang vollzieht sich gerade dadurch, dass die drei Rudras, das heißt die drei unreinen Bestandteile, in drei reine Dimensionen umgewandelt werden: in das Mandala des Körpers, in das Mandala der Rede und in das Mandala des Geistes.

In einigen Praktiken der Trennung von Samsara und Nirwana haben wir Praktiken der Selbstbefreiung von Körper, Rede und Geist, bei denen wir, indem wir Bewusstheit anwenden, bestimmte Handlungen ausführen. Eine solche Umwandlung bedeutet die Selbstbefreiung der Identifikation mit Körper, Rede und Geist, das heißt die Entdeckung der Leerheit der drei Rudras. Solange der Leerheitsaspekt jedes der Rudras nicht entdeckt ist, werden wir im Zustand des Irrtums verweilen und niemals Ganzheit erlangen.

Was bedeutet es, das Verständnis der Leerheit des Rudra des Geistes zu erlangen? Es bedeutet zu verstehen, dass jegliche Konzepte, Zustände, Bemühungen, Erfahrungen von Klarheit lediglich ein oberflächliches Spiel der tiefgründigen Essenz des Raumes sind, dass sie alle ihrem Wesen nach leer sind, kein Eigensein besitzen, und nicht mehr unter ihren Einfluss zu geraten.

Die Leerheit des Rudra der Rede zu erkennen bedeutet zu verstehen, dass jegliche Emotionen, Empfindungen, selbst die energetische Ebene leer sind, dass das wahre „Ich“ nicht von ihnen abhängt. Es gibt eine bestimmte Krankheit der Yogis – das Ergriffensein von energetischen Zuständen, wenn diese Zustände beginnen, wichtiger zu werden als das Verständnis. Das Ergriffensein von Emotionen ist für Yogis nicht charakteristisch, doch all dies sind miteinander verbundene Dinge. Zum Beispiel kann ein Mensch von einer bestimmten Art von Nahrung, Diät, Fastenpraxis ergriffen sein, oder bei ihm ist ein Ergriffensein von Prozessen des Kundalini-Yoga, von Erfahrungen der Glückseligkeit und so weiter vorhanden. Und er fällt in eine starke Identifikation mit diesen Erfahrungen, beginnt, an ihnen zu haften, wird zu einer Art spirituellem Süchtigen, anstatt sie selbstzubefreien. In Wirklichkeit steht das leuchtende Bewusstsein des „Ich“ höher als Prana und der Rudra der Rede. Und wahrhaftig wird Prana uns erst dann unterworfen sein, wenn wir uns von einem solchen Ergriffensein befreien.

Schließlich ist der Rudra des Körpers das Ergriffensein vom Körperbewusstsein. Dies ist das Schwierigste, was selbstzubefreien ist. Einige Asketen in verschiedenen Schulen versuchen, den Rudra des Körpers durch die Praxis des Asketismus zu überwinden: das Quälen des eigenen Körpers, Fastenpraxis, Abtötung des Fleisches, strenges Tapas. Zum Beispiel setzt sich ein Mensch inmitten von vier Feuern nieder, und das fünfte – das Feuer der Sonne – scheint ihm auf den Kopf. Doch im Tantra wird dieser Weg nicht als richtig anerkannt, weil die wahre Selbstbefreiung in der Kontrolle der fünf Tattvas besteht und nicht in der Unterdrückung der Tattvas. Die Unterdrückung der Tattvas in der Form, wie sie in den meisten Fällen angewendet wird, ist aus Sicht des Tantra ein falscher Weg, obwohl sie einige Erfahrungen geben kann. Der richtige Weg ist nicht die Unterdrückung der Tattvas, sondern das Erlangen der Kontrolle über sie. Daher kann die Praxis von Pancha-Agni (der fünf Feuer) in zwei Varianten verwendet werden: als Unterdrückung der Tattvas – das ist einfach Tapas, und auch als Entfaltung der Kontrolle über das Element Feuer – das ist die wahre Praxis, die Erfahrungen geben kann.

Drei Rasas und die Manifestation der Gottheit

Wenn also die Erkenntnis der Leerheit der drei Rudras stattfindet, beginnen wir, Ganzheit zu erlangen. Und eine solche Selbstbefreiung beginnt, zu den drei Rasas (drei Zuständen) zu führen. Gewöhnlich sagt man, dass sich der Yogi in eine Gottheit verwandelt. Doch diese Gottheit kann sich in drei Aspekten manifestieren: friedvoll, freudvoll oder zornvoll. Gottheit bedeutet einen Zustand des Übergangs in eine reine Dimension, in der die Gesetze des einen „Geschmacks“ (Somarasa), des natürlichen Zustands (Sahaja) und der Lila (des Spiels) wirken. Was sind diese drei Rasas, oder Maharagas? Es sind:

• sattvika – Mitgefühl und Ruhe
• rajasika – Liebe, Mut, Lachen, Staunen
• tamasika – Wut, Schrecken und Abscheu

Gewöhnlich werden energetische Erfahrungen und Emotionen auf dem Weg des Sutra nicht betrachtet, da sie als etwas Schädliches gelten, und die einzige Art, mit ihnen umzugehen, besteht darin, sie abzuschneiden, zu sublimieren oder selbst zu befreien. Doch wenn der Übergang in reine Dimensionen stattfindet, hören sie auf, schädlich zu sein, da sie vollständig selbstbefreit sind. Im Gegenteil, sie sind Ausdruck bestimmter Qualitäten von Gottheiten oder bestimmter Mandalas. Auf dieser Ebene befindet sich der Yogi bereits in beständiger Präsenz. Selbstverständlich ist diese Praxis nicht für diejenigen geeignet, die mit Kontemplation nicht vertraut sind. Das heißt, ein solcher Yogi besitzt bereits zumindest die Fähigkeit, im Schlaf in der Präsenz zu sein, ohne die Präsenz im Traum zu verlieren. Und dann wird seine Energie zu Maharaga (großer Anziehung), in seinem Körper beginnen drei Mandalas und drei reine Zustände als Gottheiten zu erblühen, das heißt die friedvolle, freudvolle und zornvolle Mandala, in der er sich in drei Aspekten manifestiert: als friedvolle, freudvolle und zornvolle Gottheit.

Wer ist ein heiliger Siddha? Er ist eine dreifache Gottheit, die in drei Mandalas spielt, und seine Lila ist ein einheitlicher Prozess der Manifestation der Energien seiner Ganzheit. Ein solcher Heiliger kann sich als friedvolle Gottheit manifestieren, wenn er sich in der Sattva-Guna befindet und ihm Gelassenheit eigen ist. Oder er kann sich als freudvolle Gottheit manifestieren, dann handelt er im Zustand von Rajas und vereint die Präsenz mit dem gesamten Spektrum rajasischer Energien. Oder er kann als zornvolle Gottheit handeln, dann vereint sich bei ihm die Präsenz mit tamasischen Energien. Die weiteren Spiele der Heiligen bestehen in der Entfaltung des natürlichen Zustands und seiner Integration mit den drei ursprünglichen Energien (Maharagas) sowie in der Entwicklung der drei Maharagas (der drei großen Anziehungen).

Übertragung der Lehre und Stufen der Ausbildung

Die Praktiken der Integration mit Energien sind stets gewissermaßen geschlossen, elitär. Sie gehören nicht zu den Praktiken, die ein unerfahrener Yogi meistern kann, da sie eine sehr hohe Kontrolle von Prana und Bewusstsein voraussetzen. Dennoch nähert ihr euch, wenn ihr lernt, selbstverständlich einem solchen Niveau, auf dem ihr die Lehre der Vereinigung der Präsenz mit den Energien erhaltet. Es gibt den Begriff „Guru – geschlossene Faust“. „Guru – geschlossene Faust“ ist derjenige, der die Lehre verbirgt oder sich selbst verbirgt, indem er seine Guru-Shakti verbirgt, wenn ungeeignete Bedingungen für ihre Manifestation vorhanden sind. Doch wenn ihr euch im Kloster im Prozess der Ausbildung befindet, ist der Guru keine „geschlossene Faust“, im Gegenteil, er ist eine „offene Faust“, und nur eure Fähigkeit, aufzunehmen, bestimmt, ob ihr die Lehre empfangen könnt oder nicht.

Wenn ihr gemäß den Ausbildungsstufen voranschreitet und Prüfungen für die Stufen ablegt, zeigt dies eure Fähigkeit, ein „Gefäß“ zu sein und irgendwelche Lehren aufzunehmen. In dem Maße, wie ihr von einer Stufe zur nächsten voranschreitet, wird eure Fähigkeit bewertet, irgendwelche Lehren aufzunehmen, und diese Lehren werden euch übertragen. Wenn ihr für irgendeine Stufe nicht geeignet seid, bedeutet das, dass ihr mit ihnen vorerst noch warten müsst. Genau auf diese Weise wird die Lehre übertragen.

Klassifikation der Rasas

Nach Abhinavagupta gibt es zehn grundlegende Rasas:

Rasas, die Sattva eigen sind:

• Mitgefühl
• Ruhe
• Entsagung

Rasas, die Rajas eigen sind:

• Erotik
• Liebe
• Lachen
• Ironie
• Mut
• Staunen
• Offenbarung
• verwandtschaftliche Nähe

Rasas, die Tamas eigen sind:

• Zorn
• Wut
• Abscheu

Nach einer anderen Klassifikation gibt es eine andere Unterteilung der Rasas, und es werden fünf Hauptrasas beschrieben:

• Friedfertigkeit
• Dienst
• freundschaftliche Rasa
• Rasa des elterlichen Schutzes
• Rasa der göttlichen Ehegemeinschaft

Rasa kann als ein bestimmter „Geschmack“ wiedergegeben werden. Und wenn wir von einer bestimmten Erfahrung (von einem Aspekt der Energie) sprechen, sagen wir immer, dass sie in der subjektiven Wahrnehmung einen bestimmten „Geschmack“ hat. Bhava ist ein „Geschmack“, der sich verfestigt hat. Wenn Sie zum Beispiel einen erweiterten, majestätischen Zustand hatten, ist das Rasa. Wenn Sie lange Zeit göttlichen Stolz praktizieren, dann ist das bereits Bhava (Divya-Bhava). Wenn aber bei Ihnen Verwirklichung eintritt, dann ist das bereits ein vollständiges Eintreten in die Schau (Sakshatkara).

Also, die fünf grundlegenden Rasas: Friedfertigkeit, Dienst, freundschaftliche Rasa, elterlicher Schutz und göttliche Ehegemeinschaft. Dies sind eben Empfindungen, die mit Energie verbunden sind. Die sieben sekundären Rasas sind Lachen, Staunen, Mitleid oder Mitgefühl, Heldentum, Zorn, Angst und Abscheu.

Arbeit mit den Energien der Chakras

Rasas sind hauptsächlich mit den Erfahrungen verschiedener Energien verbunden, die auf den Blütenblättern in den Chakras aufgezeichnet sind. Wenn Sie Shat-Chakra-Yoga gründlich studieren, werden Sie unbedingt sehen, dass bestimmten Chakras bestimmte Rasas eigen sind. Zum Beispiel sind Staunen und Erbarmungslosigkeit auf den Blütenblättern des Svadhisthana-Chakras aufgezeichnet, und Großmut auf den Blütenblättern des Anahata-Chakras. All dies sind verschiedene Energien, die in unserem Körper existieren.

Wenn Sie normalerweise nicht bewusst mit Energien arbeiten, dann blockieren Sie sie oder befreien sie von selbst, indem Sie versuchen, so lange in der leeren kontemplativen Präsenz zu bleiben, bis der Spiegel Ihres Geistes gereinigt ist. Und das Erleben irgendwelcher Energien ist für Sie eher schädlich als positiv. Doch auf der Ebene, auf der Sie den Spiegel Ihres Geistes geöffnet haben, hört es auf, schädlich zu sein, so wie eine Schlange, der die Zähne ausgerissen wurden, aufhört, giftig zu sein. Und dann ermöglicht im Gegenteil das Erleben der Energie, vereint mit Kontemplation, der Kontemplation, Kraft zu sammeln und aufzublühen. Darin liegt der Sinn des Erlebens verschiedener Rasas.

Wenn Ihre Präsenz daher stabilisiert ist, erleben Sie diese Präsenz unbedingt in Verbindung mit irgendeiner Rasa. Eine solche Rasa entsteht, wenn Sie die kontemplative Präsenz mit einer Tattva, mit einem Element, vereinen können. Dann beginnt die Rasa, die irgendeiner Tattva eigen ist, Sie zu erfüllen und Ihre Präsenz zu nähren. Wenn Ihre Präsenz nicht von Energie genährt ist, dann ist sie sehr innerlich und besitzt keine große Kraft.

Eternalismus und Nihilismus in der spirituellen Praxis

Es gibt Typen religiöser Praktizierender, die sich in einer eternalistischen Beziehung zur Rasa befinden. Was bedeutet das? Das sind Vertreter verschiedener religiöser Lehren, die sich nicht auf die nonduale Erfahrung der Kontemplation berufen, sondern auf die konzeptuelle Beschreibung ihrer Lehren, sich dabei jedoch auf Rasa stützen. Zum Beispiel sagt man Ihnen: „Es ist sehr wichtig, Gott zu lieben“ oder „Gott ist Liebe“, wobei die Liebe zu Gott konzeptuell bestimmt wird, aber das Gefühl der Liebe entwickelt wird. Man kann sagen, dass solche Menschen Rasa verwenden, aber sie haben keine nonduale Schau. In unserer Terminologie wird dies als Eternalismus definiert.

Es gibt Lehren, die sich nicht auf Energie berufen, sondern auf Jnana, Kontemplation und Leerheit. Dies sind alle Sutra-Lehren, die Lehren des Hinayana, die Lehren der Anfangsstufe des Vedanta, wo gesagt wird, dass man Energie verwerfen und sich im leeren, nondualen Zustand festigen müsse. Dies ist auch die Lehre der Nihilisten, der Anhänger von Shunya (Leere). Was ist ein Nihilist, ein Anhänger von Shunya? Das ist jemand, der eine gewisse Sicht der Leerheit erworben hat und davon träumt, möglichst bald in diese Leerheit überzugehen, gewissermaßen in das Unmanifestierte überzugehen. In Wirklichkeit besitzt er jedoch nicht die echte Fähigkeit zur Integration und Kontemplation.

Und nur auf der Grundlage der Fähigkeit zur Integration, der Entfaltung der Fülle der Kontemplation, können Sie sich mit Energien vereinen und verschiedene Rasas erleben. Das heißt, der Eternalist träumt von der Liebe zu Gott, davon, dass er irgendwann in dessen Loka übergehen wird. Der Nihilist, von der Leerheit erfasst, erlebt Leerheit, indem er diese äußere Welt verneint. Doch das wahre Erleben des einen „Geschmacks“ (Somarasya) und des natürlichen Zustands (Sahajya) ist weder das eine noch das andere. Das Erleben von Rasa bedeutet, dass Sie Leerheit genau jetzt erleben und Energie mit ihr vereinen. Wer dies nicht verstanden hat, muss diese Frage unbedingt für sich klären, sonst werden Sie den Geist des Samaya, die Schau der Siddhas, nicht erfassen.

Fülle der Verwirklichung und Integration der Energien

Warum ist der Zustand der Nihilisten mangelhaft? Weil ihre Verwirklichung Leere ohne Energie und ohne Lila ist. Das gleicht dem Zustand eines Genesenen, der jedoch behindert geblieben ist; das heißt, der Mensch wurde gerettet, ist genesen, hinkt aber dennoch auf einem Bein. Einen solchen Praktizierenden kann man nicht als verwirklicht bezeichnen, denn in seinem Zustand gibt es keine schöpferische Entfaltung der Energien, kein Spiel, keine Fähigkeit, Manifestationen zu integrieren.

Stellen Sie sich vor, ein solcher Mensch, der sich in der Erfahrung der Leerheit gefestigt hat, begegnet plötzlich Erfahrungen von Energien oder Emotionen: Lachen, Staunen, Mitgefühl, Heldentum, Zorn, Angst, Ekel, Liebe, Erotik, Mut. Was wird geschehen? Sie werden seine leere Präsenz schlichtweg umstoßen. Er wird von diesen Energien so schockiert sein, dass sie beginnen, seine Verwirklichung zu verdunkeln. Wenn dies im Bardo geschieht, wird ein solcher Mensch in den Schoß einer zukünftigen Mutter hineingezogen, und seine gesamte spirituelle Praxis wird im Vergleich zu diesen Energien schwach sein. Im besten Fall kann er sich irgendwie von diesen Energien abschirmen und in den Zustand des Unmanifesten eintreten, wenn er solche Tendenzen hat. Doch selbst das wird nur so lange andauern, bis irgendwelche globalen universellen Prozesse beginnen.

Im Gegensatz dazu integriert ein Mensch, der die Tattvas gezähmt und gelernt hat, mit der Erfahrung der Rasa zu arbeiten, mühelos beliebige Energien und Erfahrungen in seinen Zustand. Dann wird seine Bewusstheit, anstatt verloren zu gehen, in Form der Manifestation zahlloser Mandalas erblühen. Jede Rasa kann sich entwickeln und sich zu einem ganzen Universum, einem Mandala, entfalten, in dem die vorherrschende Gottheit dieser Rasa herrscht.

Echte Liebe zu Gott als Grundlage des Mönchtums

Das Wichtigste für einen Mönch ist die Liebe zu Gott. Ein Mönch ohne Liebe zu Gott ist undenkbar. Wenn ein Mönch keine Liebe zum Absoluten hat, ist überhaupt nicht klar, womit sich dieser Mönch beim Studium der Lehre beschäftigt.

Doch in Wirklichkeit ist es nicht so einfach, zu echter Liebe zu gelangen. Zu der eternalistischen Liebe zu gelangen, von der man oft hören kann, ist ziemlich einfach, aber das ist keine Verwirklichung. Echte Liebe besteht in der Entdeckung der Leerheit des Liebesprozesses selbst, der Leerheit aller Rasas, Bhavas und Emotionen, in der Festigung in der kontemplativen Präsenz, in der Etablierung des Prinzips des Nicht-Handelns und anschließend in der bewussten Vereinigung mit verschiedenen Energien. Und dann wird dies echte Liebe zu Gott sein.

Eine solche Liebe zu Gott kann sich als Ruhe in den Beziehungen zu Gott manifestieren – Shanta-Rasa; als Liebe zu Gott – rajasisch und sogar als göttlicher Zorn – tamasisch. Das heißt, sie manifestiert sich in ihrer ganzen Fülle, weil sie selbstbefreit ist und nicht in irgendwelchen eternalistischen Begriffen fixiert ist.

Überwindung der Gegensatzpaare

Ein Christ, der irgendeiner nichttraditionellen Konfession angehört, sagte einmal zu mir:

– Für uns ist das Wichtigste die Liebe zu Gott.

Ich antwortete ihm auf diese Aussage aus der Position meiner Sichtweise:

– Liebe oder Hass sind doch einfach unsere menschlichen Vorstellungen. All das sind Manifestationen der Dualität. Liebe und Hass sind zwei Seiten menschlicher Emotionen, die durch die Natur bedingt sind.

Er dachte darüber nach und sagte:

– Aber unsere Liebe ist jenseits menschlicher Emotionen, jenseits der Bedingtheit durch die Natur.

– Dann muss sie auch die entgegengesetzte Seite einschließen, das heißt Hass, Ekel und sogar Zorn.

Er stimmte zu:

– Im Grunde ja. Bei uns gibt es einen solchen Begriff, wenn du Gottes Zorn siehst und ihn dennoch als Manifestation der Liebe zu dir wahrnimmst.

Und wir kamen darin überein, dass echte Liebe zu Gott in der Überwindung der Gegensatzpaare sogar auf der Ebene der Energien besteht. Wenn ich also „Liebe zu Gott“ sage, meine ich nicht den eternalistischen, gewöhnlichen Begriff von Liebe, sondern einen tieferen Zustand der Kontemplation, der die Gegensatzpaare integriert. Genau eine solche Liebe zu Gott ist das Wichtigste für einen Mönch.

Leider ist es nicht so einfach, eine solche wahre Liebe zu entwickeln, denn sie kann alle Erfahrungen (Rasas) in sich einschließen. In Sattva umfasst sie Mitgefühl, Ruhe und Entsagung. In Rajas – Lachen, Ironie, Staunen, Offenbarung, das Gefühl verwandtschaftlicher Verbundenheit. In Tamas – Zorn, Wut, Ekel, Angst, die Fähigkeit, sie zu integrieren, nicht etwa die Fähigkeit, sie zu manifestieren. Dann wird Ihre Kontemplation wirklich ganzheitlich und vollständig, Sie befreien die drei unreinen Zustände Rudras, indem Sie sie in drei Mandalas umwandeln. Dies wird die Beseitigung des Fehlers (Bhranti) und die Rückkehr zum Zustand der Ganzheit (Prabandhi) sein.

Zeichen wahrer Liebe zu Gott

Sehr oft befindet sich ein Yogi auf Anfängerniveau nicht in der Liebe zu Gott, sondern in der Liebe zu etwas anderem. Und das kann man bemerken, sogar wenn man einfach nur in das Gesicht des Praktizierenden blickt. Ein Mensch, der seine Liebe auf Gott richtet, ist zumindest friedvoll und sehr vergeistigt. Er ist wie ein Seliger von Freude erfüllt und leuchtet vor Leere, weil die Liebe zu Gott ihn jede Sekunde nährt. Sie zeigt sich beim Essen, bei der Arbeit, beim Gehen, beim Sprechen, im Umgang mit anderen. Er ist friedvoll, sanft, wohlwollend, zurückhaltend, beherrscht seine Gefühle. Er träumt nicht und schmiedet keine illusorischen weltlichen Pläne. Innerlich ist er erfüllt und ganz.

Wenn es aber ein solches Versunkensein in die Liebe zu Gott nicht gibt, dann ist es für den Menschen natürlich sehr schwierig, weil andere Erfahrungen ihn aus diesem Zustand herausreißen und er bereits in sie eintaucht. Zum Beispiel taucht er beim Essen in den Zustand des Aufgehens im Essen ein, bei der Arbeit taucht er in das Aufgehen im Tun ein, im Umgang mit anderen wird er von emotionalen Bindungen an denjenigen absorbiert, mit dem er kommuniziert. Und dann hat er keine Ganzheit mehr, er befindet sich von morgens bis abends vollständig im Zustand von Bhranti.

Doch der Zustand von Bhranti ist irrig; er ist das, was überwunden werden muss. Und eine solche Überwindung ist eine Frage des Kampfes. Sie wird nicht sofort gegeben. Deshalb ist ein Mönch ein spiritueller Krieger, der mit dem Schwert über seine eigene Liebe wacht. Er fragt sich ständig: „Worauf ist meine Liebe gerichtet?“

Die Manifestation der reinen Dimension

Wenn euer Geist sich ständig in einer solchen Liebe befinden wird, wird sich die reine Dimension, das Mandala, allmählich direkt hier, in diesem Leben, zu manifestieren beginnen.

Ein Mönch erzählte mir einmal seinen Traum. Er sagte: „Ich hatte einen Traum, in dem sich ‚Divya Loka‘ in eine reine Dimension verwandelte. Hier gab es große Tempel, hohe Statuen, alles war sehr erlesen geschmückt. Es war wie eine wirkliche reine Dimension.“

Doch eine solche Manifestation ist lediglich eine Folge. Die reine Dimension ist nicht äußerlich, sie ist ein Zustand des Bewusstseins. Und der Übergang in die reine Dimension bedeutet nicht unsere Teleportation in eine Parallelwelt, obwohl auch so etwas vorkommt. Aber die reine Dimension ist nicht dort. Die reine Dimension ist ein Zustand des Bewusstseins, deshalb besteht keine Notwendigkeit, sich irgendwohin zu teleportieren; es genügt, aufmerksam, wachsam und im gegenwärtigen Moment präsent zu sein. Wenn ihr das tut, vollzieht sich ein solcher Übergang in die reine Dimension unmerklich für euch, unabhängig davon, wie sich die Wandlungen in der äußeren Welt entwickeln.

Leben in der Ekstase der Liebe

Ein wahrer Mönch schläft mit der Liebe zu Gott ein und erwacht mit der Liebe zu Gott. Mit der Liebe zu Gott schläft er, isst, kleidet sich an und arbeitet. Es bereitet ihm große Heiterkeit und Freude, dass eine solche Liebe ihn von morgens bis abends begleitet. Er hat nicht einmal den Schatten eines inneren Konflikts, von Unsicherheit, Zweifeln oder Leiden – all das kann er sich kaum vorstellen.

Für mich ist es zum Beispiel befremdlich, seelische Leiden zu haben. Körperliche Leiden zu haben ist einfach ein Teil des Lebens, dem kann man nirgends entkommen, aber das ist etwas ganz anderes; jetzt geht es um die Seele. Es ist befremdlich, einen inneren Konflikt, Disharmonie im Bewusstsein oder in Beziehungen zu haben, weil all dies von Liebe durchdrungen ist, die zur ursprünglichen Ganzheit führt. Und diese Liebe ist nicht künstlich; sie ist die Folge von Achtsamkeit, der Gewohnheit einer stabilen Kontemplation und der Ausrichtung der Kontemplation auf die Energie, der Integration mit ihr. Und dann wird all dies zu etwas sehr Freudigem und Natürlichem.

Eines Tages kam ein Mönch zu mir und schilderte sein Problem. Ich sagte zu ihm: „Nein, dein Problem liegt in etwas anderem – du befindest dich nicht in Ekstase. Wenn du in Ekstase wärst, hättest du dann Probleme? Du musst einfach einen Weg finden, dich in ihr zu befinden. Sobald du in diesen Zustand übergehst, werden sich all deine Probleme sofort lösen. Wenn du in Ekstase wärst, wäre es dir dann wichtig, was jemand über dich gesagt hat? Denn das ist nicht dein Problem. Das heißt, dein Problem besteht darin, dass du dich in einer falschen Sicht befindest; deshalb ist das Einzige, was dir helfen wird, die Veränderung eben dieser Sicht. Alles Übrige sind bereits Einzelfragen, es ist einfach eine Folge.“

Auf dieselbe Weise befinden wir uns, wenn wir echte Liebe zu Gott erlangen, in einer anderen Sichtweise; wir befinden uns schon zu Lebzeiten im Himmel. Wir müssen den Himmel nicht suchen, nicht davon träumen, wie wir ihn erreichen werden, oder mit den Zähnen knirschend sagen: „Ich werde ihn unbedingt erreichen!“ Wir befinden uns im Grunde bereits dort und wachsen mit jedem Tag immer tiefer und tiefer in diese Sichtweise hinein. Und uns nährt ständig die Freude an dieser Berührung, am Verweilen in einer solchen Umgebung. Die immer größere Gewöhnung an eine solche Sichtweise und das Hineinwachsen in sie – das ist der Übergang in das reine Land.

Über manche Mönche kann man sagen, dass sie eine solche Liebe besitzen, ihre Seelen sind licht und friedvoll. Manche nähern sich ihr, und manche suchen sie.