Kommentar zum Text „Yoga Vasishtha“, „Die Geschichte von Indus Söhnen“
Nach dem Rezitieren der Mantras versuchen Sie, eine Zeit lang im Zustand der Präsenz zu verweilen, wobei Sie gewöhnlich Shambhavi-Mudra ausführen, in den Raum blicken und sich mit ihm vereinen. Wenn Sie den Zustand der Bewusstheit und Kontemplation bewahren möchten, stehen Sie nach dem Rezitieren der Mantras nicht sofort auf und gehen nicht irgendeiner Tätigkeit nach, sondern verweilen in Kontemplation, blicken eine Weile in den Raum und beobachten dabei die subtile intuitive Grundlage des Geistes, des Gewahrseins.
Sie entspannen sich in dieser subtilen intuitiven Grundlage und versuchen, sie in den Vordergrund, nach außen treten zu lassen. Ihr Bewusstsein ist leuchtend, klar und wach, aber nicht angespannt. Und Sie versuchen, sich in dieser subtilen intuitiven Grundlage des Bewusstseins zu entspannen. Diese subtile intuitive Grundlage liegt jenseits gedanklicher Aktivität, jenseits von Konzepten. Sie gleicht einem gewissen Gefühl von Räumlichkeit im Inneren. Sie versuchen, sich ihr mehr anzuvertrauen, sich loszulassen und zu entspannen, damit sie nach außen treten kann, während Sie selbst frei von Bewertungen und Urteilen verweilen und in den Raum vor sich blicken – dies wird Shambhavi-Mudra genannt.
Je mehr Sie sich in diesem Zustand intuitiver Bewusstheit entspannen, sich loslassen und ihm vertrauen, desto stärker wird diese Erfahrung. Nach einiger Zeit können Sie ein kraftvolles Bhava (Weltempfinden) entdecken, das heißt ein Gefühl von Erhabenheit, Weite, allumfassender Größe und Tiefe, das sich in Ihrem Inneren zu entfalten beginnt. Je mehr Sie sich entspannen und loslassen, während Sie in diesem wachen Zustand verweilen, desto kraftvoller wird diese Erfahrung. In dieser Phase gilt es, einfach gewahr zu sein, die Anhaftung an die Anstrengung aufzugeben, sich zu entspannen und loszulassen; dann nimmt diese Erfahrung immer weiter zu, als würden Sie zu einer Art Kanal, Medium oder Übermittler dieses Zustands.
Natürlich ist es auf dieser Ebene sehr wichtig, nicht in Abweichungen zu geraten und dabei nicht die eigene Persönlichkeit zu verlieren. Ihre Persönlichkeit darf dabei nicht verloren gehen; im Gegenteil, sie soll aufblühen, und all Ihre Eigenschaften sollen, vom Licht dieses intuitiven Gewahrseins erfüllt, aufblühen und sich in der relativen Dimension manifestieren. Wenn wir uns jedoch in dieser Erfahrung verlieren, ist dies eine Abweichung, die als Verlust des Handelns in der Sicht oder als Verlust des Handelns im Gewahrsein bezeichnet wird.
Mit anderen Worten: Wir müssen nicht nur unser Potenzial entfalten, sondern auch lernen, es zu nutzen. Es ist, als erhielten Sie eine kostbare Perle, als würde sich in Ihrem Inneren ein großer Schatz offenbaren. Er war schon immer in Ihnen, doch Sie wussten nicht einmal von ihm, und selbst wenn Sie von ihm wussten, verstanden Sie nicht, wie Sie ihn erschließen konnten. Dank der kontemplativen Praxis erschließen Sie diesen Schatz und überzeugen sich davon, dass er tatsächlich existiert. Sie machen eine bestimmte Erfahrung, doch eine Erfahrung zu machen ist nur der allererste Anfang. Es ist, als hätte man Ihnen ein magisches Gerät gegeben. Nun müssen Sie lernen, es zu steuern, zu beherrschen und zu benutzen, und Sie müssen Ihr ganzes Leben lang lernen, damit umzugehen.
Stufen der spirituellen Entwicklung
Dieses raumgleiche intuitive Gewahrsein zu erschließen, sich darin zu festigen und die Kleshas, Verdunkelungen, Anhaftungen und dualistischen Vorstellungen im Geist auszurotten – das ist erst der Anfang. Das heißt, zunächst arbeiten wir daran, den natürlichen Zustand zu erschließen; doch selbst wenn wir ihn erschließen, sehen wir, dass er noch nicht aufrechterhalten werden kann. Ja, solange die Praxis andauerte, gab es ein Aufleuchten; ist die Praxis beendet, verschwindet das Aufleuchten, und wir fallen in die Alltäglichkeit zurück. Nun ringen wir darum, den natürlichen Zustand aufrechtzuerhalten.
Wenn es uns dann gelingt, ihn zu erschließen und hinreichend tief aufrechtzuerhalten, entdecken wir, dass es zahlreiche Faktoren gibt, die ihm entgegenwirken: unsere weltlichen Wünsche, unser Karma und unsere verschiedenen dualistischen Vorstellungen. Und es braucht viel Zeit, all dies zu reinigen, bis wir unseren Geist tatsächlich von allen Einschränkungen und Fesseln befreit haben. Dieser Zeitraum kann zu einem ernsthaften Kampf werden und sich über Jahre oder sogar Jahrzehnte hinziehen.
Viele bleiben an diesem Punkt sehr stark stehen, doch selbst dies ist noch keine endgültige Phase. Eine wichtige Phase ist der nächste Moment, in dem wir die Läuterung all unserer Wünsche, Karmas und dualistischen Vorstellungen erreichen und diesen geläuterten, kostbaren Diamanten unseres natürlichen Zustands zur Verfügung haben. Wir suchen oder bewahren ihn nicht mehr nur, sondern beginnen bereits, ihn aktiv zu nutzen. Dies ist bereits die Stufe des Purushartha (der aktiven Manifestation), die Stufe der Siddhi. Wir nutzen ihn ohne Motivation, ohne einen Nutzenden, ohne Verlangen, ohne Ego, ohne Anhaftung an das Ich-Gefühl, ohne dualistische Vorstellungen, denn all unsere alten Motivationen und alten illusorischen dualistischen Vorstellungen liegen bereits lange hinter uns und haben sich aufgelöst.
Man könnte sagen, dass wir ihn nutzen, weil es die Eigenschaft der Energie ist, sich zu manifestieren. Im Grunde genommen sind es, wenn wir diese Stufe erreichen, nicht mehr wir, sondern das Absolute, das in unserem Körper spielt. Wir bezeichnen uns nur spielerisch als „ich“ oder „wir“, als eine Art Etikett, als eine Bezeichnung für andere, damit sie uns nicht mit jemand anderem verwechseln.
Wenn ein Jnani von sich als „ich“ spricht, verwendet er lediglich eine Art Bezeichnung für seinen Körper und Geist, meint damit jedoch nicht, dass in seinem Körper eine aus sich selbst heraus existierende Persönlichkeit vorhanden sei. Vielmehr ist dies seine Form der Vyavahara-Vachana – der allgemein üblichen Redeweise für andere.
Die Stufe des Purushartha und das Drehen des Dharma-Rades
Für einen Yogi, der seine dualistischen Vorstellungen beseitigt und schließlich die lang ersehnte Freiheit erlangt hat, ist die nächste Stufe das, was man als „Drehen des Dharma-Rades“ bezeichnet. Das Drehen des Dharma-Rades bedeutet, dass wir beginnen, diesen kostbaren Diamanten zu drehen: Nachdem wir ihn erlangt haben, beginnen wir, ihn mit verschiedenen universellen Kräften zu vereinen und vielfältige Spiele in dieser relativen Dimension zu manifestieren. Dies geschieht ebenso natürlich, wie die Sonne scheint und das Eis zum Schmelzen bringt. Es geschieht spontan, ohne irgendein Ziel oder eine Motivation auf der Ebene der Logik. Es geschieht von innen heraus, und dadurch erblühen all Ihre subtilen Zustände und Qualitäten, sodass sich die nächste Stufe zu entfalten beginnt. Die subtilen inneren Karmas, Energien und Pranas beginnen sich zu transformieren und umzuschmelzen, und auf dieser Stufe nähert sich der Yogi allmählich dem Zustand einer Gottheit, die durch die Kraft ihres Geistes beginnt, den Raum sowohl außen als auch innen zu verändern. Genau dies ist die als Purushartha bezeichnete Stufe – die aktive Manifestation.
Mit anderen Worten, es ist so, als hätte man Ihnen gesagt: „Im Futter Ihres Mantels ist ein Scheck über eine Million Dollar eingenäht.“ Sie wussten nichts davon und führten das Leben eines Armen. Dann kam ein mitfühlender Mensch und teilte Ihnen diese freudige Nachricht mit. Lange Zeit zweifelten Sie daran und glaubten es nicht, und dann mussten Sie beträchtliche Anstrengungen unternehmen, um dieses Futter zu öffnen und den Scheck herauszuholen. Doch auch dies ist noch nicht die endgültige Phase. Danach beginnen Sie, ihn einzusetzen und das Geld auszugeben. An sich erschöpft es sich niemals. Sie beginnen, es aktiv zu nutzen – darin liegt der Sinn des Purushartha.
Es heißt, dass ein Yogi, der irgendwann bei der Leerheit des Gewahrseins stehen geblieben ist, sich nicht mit dem manifestierten Aspekt, mit den manifestierten Energien integriert und das Prinzip des Purushartha, der Manifestation, nicht versteht, in seiner Praxis an einem bestimmten Punkt feststeckt, weil er in der Phase der unmanifestierten Leerheit stehen geblieben ist. In der Lehre der Siddhas gilt eine solche Leerheit als unzureichende Verwirklichungsstufe.
Brahma-Jnana und seine Transzendierung
Die Stufe des Purushartha bedeutet, dass wir selbst in der relativen Dimension beginnen, aus unserer kontemplativen Praxis Nutzen zu ziehen. Zunächst beseitigten wir mithilfe der kontemplativen Praxis der Entdeckung des fundamentalen Geistes lediglich unsere Verwirrung, unsere Unwissenheit und unsere Illusionen. Wir beseitigten die dualistischen Vorstellungen von uns selbst als Person, erkannten unsere gottgleiche Natur, entdeckten die höchste Quelle in uns und festigten uns in dem Verständnis unserer selbst als höchste Quelle. Wir erkannten die Illusionshaftigkeit der gesamten Existenz und die Abhängigkeit der Welt von unserem Bewusstsein, beseitigten unsere tief verwurzelte existenzielle Verwirrung, lösten all unsere Anhaftungen, Ängste und Hoffnungen auf und wurden vollkommen leer, wurden in gewissem Sinne verwirklicht.
Selbstverständlich werden viele, selbst um dieses Stadium zu erreichen, vielleicht ein halbes Leben brauchen, manche möglicherweise sogar ein ganzes Leben. Aus der Sicht der Siddhas ist jedoch selbst das Erreichen dieses Stadiums nur ein gewisser Anfang, denn die Siddhas sind vollkommene Wesen mit sehr hohen Maßstäben und Bewusstseinsebenen. Sie sagen, dass selbst dieses Stadium lediglich eine bestimmte Etappe ist. Es ist das Stadium der Verwirklichung von Brahma-Jnana.
Brahma-Jnana bedeutet, dass wir das Absolute erkennen und unsere eigene Unwissenheit, die Ursache weiterer Wiedergeburten, beseitigen. Eines der Kriterien von Brahma-Jnana ist die Erlangung eines ununterbrochenen Bewusstseins im traumlosen Schlaf und selbstverständlich auch im Traumschlaf. Das Erreichen der Nichtdualität, jenes Punktes des Paradoxons, der jenseits von Zeit, Form, Bildern, Konzepten und allem anderen liegt, die Verankerung in diesem Punkt und die Entfaltung verschiedener subtiler Aspekte dieser Bewusstseinsebene, wie Raum und Licht. All dies sind die feinsten Nuancen des Dharma.
Die Heiligen empfehlen jedoch nicht, an diesem Punkt zu verharren. Sie sagen, dass selbst die Verwirklichung der tiefsten Ebenen dieses subtilen, nichtkonzeptuellen und formlosen Bewusstseins nichts ist, bei dem man stehen bleiben sollte, denn es bedarf eines schöpferischen Impulses, der Vereinigung mit den Energien und des Spiels dieser Energien. Gerade dieser schöpferische Impuls wird der Entwicklung der nächsten Ebene der Präsenz einen mächtigen Anstoß verleihen. Und da die Energie ihren eigenen Gesetzen folgt, kehrt der Yogi, ohne diesen Zustand wieder zu verlieren, erneut zur Arbeit mit den Energien, zur Arbeit mit der Manifestation zurück. Doch nun ist dies nicht mehr Samsara, nicht mehr die Welt bedingter Ursachen und Wirkungen, die einen in Leiden, Geburt und Tod stürzt; nun ist es ein Spiel, das vollständig aus dem Bewusstsein hervorgeht, eine schöpferische Manifestation seines befreiten Bewusstseins. Es ist ein Spiel jenseits von Konzepten, jenseits von Ursache und Wirkung, jenseits von Subjekt-Objekt-Verbindungen und -Beziehungen, das gänzlich aus dem unbedingten Bewusstsein hervorgeht.
Es kommt häufig vor, dass viele hochverwirklichte Heilige Yogis begegnen, die auf diesem Stadium stehen geblieben sind, und sie dazu bewegen, in die nächste Phase überzugehen, indem sie ihnen gewissermaßen den Dharma predigen. Während wir in unserer menschlichen Welt durch das Verkünden der Lehre andere dazu bewegen, ihre Illusionen aufzugeben und den Weg des Nirvana zu betreten, werden sie auf dieser Ebene dazu bewegt, das Nirvana zu verlassen und den Weg des Spiels mit der materiellen Energie, mit Samsara, den Weg der Vereinigung von Nirvana und Samsara zu betreten.
Die Linie des göttlichen Stolzes ist mit der Entfaltung unseres Potenzials im Aspekt von Bhava, des Lebens- und Weltgefühls, verbunden. Die Linie der Kontemplation ist mit der Entwicklung subtiler intuitiver Bewusstheit verbunden. Die Linie des Raumes ist mit der Entwicklung der Fähigkeit zur Kontemplation durch die Vereinigung mit dem unendlichen Raum verbunden.
Die Natur der Realität als virtuelles Spiel
In uns existiert ein grenzenloses Potenzial. Im Grunde ist die Welt nicht das, was sie uns zu sein scheint, und wir sind nicht das, was wir uns zu sein scheinen. Wir halten uns für Menschen, doch in Wirklichkeit ist dies eine bestimmte Identifikation, die aus der Verbindung von intuitivem Bewusstsein, höherem „Selbst“, Geist und Körper hervorgeht. Mit anderen Worten: All unsere Vorstellungen sind nichts weiter als die Vorstellungen irgendwelcher virtueller Figuren in einem Computerspiel.
Virtuelle Figuren in einem Computerspiel gehen komplexe Verbindungen und Beziehungen ein. Ihnen ist eine bestimmte Rolle vorgegeben, und sie sind durch ihre virtuelle Realität begrenzt. Doch es gibt immer jemanden, der dieses virtuelle Spiel erschaffen hat und von ihm getrennt ist. Für ihn sind die virtuellen Figuren in diesem Computerspiel nicht real, denn er weiß, dass es lediglich Figuren sind, die er selbst mit künstlicher Intelligenz, einer Rolle sowie komplexen Verbindungen und Beziehungen ausgestattet hat. Doch die Figuren ahnen nichts davon; sie sind völlig von ihrer Rolle, ihren Verbindungen und Beziehungen eingenommen.
Ich irre mich nicht, wenn ich sage, dass dies nicht einmal eine bloß annähernde, sondern eine hundertprozentig zutreffende Metapher ist. Es wäre kein Fehler, wenn wir sagen, dass es sich um eine hundertprozentig zutreffende Metapher handelt. Nur ist in diesem Computerspiel, in dieser virtuellen Realität, die Grafik weitaus detaillierter ausgearbeitet, und die Figuren verfügen über eine leistungsfähigere künstliche Intelligenz. Im Grunde besteht jedoch kein großer Unterschied, und ich denke, dass man mit der Entwicklung der Informationstechnologien eine Realität wird erschaffen können, die unserer menschlichen in nichts nachsteht, sowie Figuren mit einer ebenso leistungsfähigen künstlichen Intelligenz. Dann wird die Menschheit zwangsläufig einen Zustand erreichen, in dem sie sich eingehend damit auseinandersetzen muss, wo die wahre Realität liegt und was die wahre Natur des Bewusstseins ist.
Die Vielzahl der Welten und Schöpfer
Die Lehren der Veden und Upanishaden sowie die Heiligen, Rishis und Weisen besagen, dass alle Welten solchen virtuellen Realitäten gleichen. Zwischen ihnen gibt es keine grundlegenden physikalischen Gesetze, die ihre Unveränderlichkeit bestimmen würden. Sie werden spontan, stochastisch und probabilistisch durch die Kräfte des Bewusstseins verschiedener Schöpfer erschaffen. Zwischen ihnen besteht keine festgelegte Verknüpfung. Es ist, als gäbe es im Universum beliebig viele Schöpfer – seine macht- und willensbestimmten Operatoren. Sie erzeugen beliebig viele Universen und eigene Welten, die von unterschiedlichen Figuren und Wesen bevölkert werden, zwischen denen komplexe Verbindungen und Beziehungen entstehen. Und all dies entspringt ausschließlich dem Bewusstsein. Es gibt keine festgelegten Parameter von Zeit und Raum, anhand deren sich Zusammenhänge herstellen oder Korrelationen ermitteln ließen. All dies ist vollkommen nichtalgorithmisch.
Wenn Sie in Ihrem Regal zahlreiche Datenträger mit verschiedenen Filmen oder Computerprogrammen haben, stellt jeder davon ein ganzes Universum dar. Und zwischen ihnen besteht keine umfassende Verbindung, außer dass Sie sie ausgewählt und ins Regal gestellt haben oder dass andere sie erschaffen haben. Ebenso sind unsere Welten, die Welten der Götter, Rishis, Siddhas, Gandharvas, Yakshas und Vidyadharas vielfältige Welten, die durch die Kraft eines höheren Bewusstseins erschaffen wurden. Es gibt so viele davon, wie es Schöpfer gibt. Die Begriffe von Zeit, Räumlichkeit und Kausalität werden in ihnen willkürlich auf der Grundlage ihres eigenen Bewusstseins festgelegt.
Gewöhnlich versucht die Menschheit, grundlegende Gesetze zu klären und abzuleiten, die dem Universum zugrunde liegen, und Kausalität, Zeit und Raum miteinander in Beziehung zu setzen. Das heißt, sie versucht, allgemeine Konstanten abzuleiten und diese Sichtweise auf das gesamte Universum zu übertragen. Doch in Wirklichkeit ist das Universum weitaus komplexer aufgebaut, und es wird nicht gelingen, es auf fundamentale Konstanten zu reduzieren, weil es hier keine Algorithmizität gibt. Das Bewusstsein ist ein probabilistisch-stochastisches Element, das von jeder Vorbestimmtheit und Algorithmizität befreit ist und daher auf eine weitaus unergründlichere Weise schöpft. Ebenso ist auch unsere Welt nur eine dieser Schöpfungen, die von einem höheren Bewusstsein erschaffen wurde. Dieses höhere Bewusstsein wird gewöhnlich Ishvara, Brahma, der Schöpfer unseres Universums, genannt.
Brahma als Schöpfer des Universums
Unsere gesamte Welt ist die Absicht, die Sankalpa Brahmas, des Schöpfers des Universums. Sie ist sein Traum. Es heißt, wenn Brahma einschläft und seinen Energien gestattet, sich zu entfalten, manifestieren sich diese Energien als sichtbares Universum. Brahma kann als globales schöpferisches Bewusstsein definiert werden. Es wird angenommen, dass es unendlich viele solcher Brahmas gibt. Sie entstehen im Raum des fundamentalen Bewusstseins wie Blasen auf dem Wasser, und zusammen mit ihnen entstehen Universen, die durch ihr Bewusstsein erschaffen werden. Manche Universen werden gerade erst erschaffen, andere werden bereits zerstört und wieder andere existieren und werden aufrechterhalten.
Den Quellen zufolge ist der Schöpfer unseres Universums gemäß den Zeitzyklen einundfünfzig Jahre alt, gerechnet nach der Zeitrechnung der Schöpfer von Universen. Tatsächlich aber gibt es eine grenzenlose Vielzahl solcher Schöpfer. Dementsprechend existiert auch eine grenzenlose Vielzahl von Universen. Diese Welt mit ihren Gesetzen und Konstanten ist eine Manifestation des Geistes Brahmas. Dazu gehören auch die Gesetze von Geburt und Tod. Selbst die Götter mit all ihren himmlischen Ebenen und reinen Ländern sind ebenfalls Teil des einen globalen, großen Geistes Brahmas, des Schöpfers des Universums.
Das Potenzial, zum Schöpfer der Realität zu werden
Ebenso kann jeder von uns, nachdem er eine bestimmte Stufe erreicht hat, auch zum Schöpfer der Realität werden. Häufig werden Fälle beschrieben, in denen dieser oder jener Yogi oder Rishi durch asketische Praxis die höchste Bewusstseinsstufe erreichte und selbst zum Schöpfer eines Universums, zu Brahma, wurde. Das bedeutet, dass in uns dasselbe Potenzial vorhanden ist wie im Schöpfer des Universums. Das Potenzial des Schöpfers des Universums ist lediglich erschlossen und entfaltet und manifestiert sich weitaus kraftvoller als unseres. Wenn wir jedoch unser Potenzial erschließen, können wir uns von Brahmas Gesetzen befreien, die in diesem samsarischen Universum für unsere Klasse von Menschen gelten, und in den höheren Status göttlicher Wesen übergehen, um anschließend selbst zu Brahmas zu werden und Universen gemäß den Prinzipien und Vorstellungen zu erschaffen, die wir haben.
Im „Yoga Vasishtha“ werden viele Fälle beschrieben, in denen Yogis eine solche Stufe erreichten. Dasselbe wird auch im „Tripura Rahasya“ beschrieben.
Im „Tripura Rahasya“ fragt ein Yogi den Lehrer:
Wenn alles vom Bewusstsein erschaffen wird, warum kann dann mein Bewusstsein nichts erschaffen? Warum verwirklicht sich meine Absicht nicht?
Der Lehrer antwortet ihm:
Die Absicht der Menschen ist zerstreut, sie ist schwach, nicht ausgerichtet und besitzt keine Tiefe, daher manifestiert sie sich nicht in angemessener Weise. Doch wenn du deine Absicht schärfst, dein Bewusstsein trainierst und ihm die nötige Tiefe verleihst, dann sei gewiss, dass du mit der Zeit dieselbe Kraft wie Brahma erlangen und selbst deine eigenen Universen erschaffen kannst.
Die Befreiung vom Gesetz des Karmas, von Leiden, Begrenzungen, Geburten und Toden bedeutet, sich in einem solchen Überbewusstsein zu festigen und dessen schöpferisches Potenzial und schöpferische Aktivität vollständig zu entfalten. Befreiung bedeutet, dass Sie in jener Welt leben, die von Ihrem Bewusstsein erschaffen wurde. Nichtdualität zu verwirklichen und zu einer Gottheit zu werden bedeutet, einen solchen Bewusstseinszustand zu erlangen, der es einem selbst ermöglicht, Realitäten und Universen zu erschaffen. Denn wenn Sie in einer Realität leben, die nicht von Ihnen erschaffen wurde, können Sie sicher sein, dass diese Realität nicht für Sie bestimmt und nicht von Ihnen geschaffen worden ist. Diese Realität, die Sie stets begrenzt, ist Samsara.
Die Gesetze des Samsara und die Möglichkeit der Befreiung
Nehmen wir an, es gibt die Welt der Menschen – eine der Klassen der Samsara-Welt. Für sie gelten bestimmte Gesetze, denen zufolge den Menschen eine bestimmte Zeitspanne zugewiesen ist, nach deren Ablauf sie sterben und anschließend wiedergeboren werden. Es gibt die Gesetze der Physik, der Biochemie des Körpers und weitere Gesetze, die diese Welt regieren. Diese Gesetze werden durch verschiedene Manifestationen des subtilen Bewusstseins hervorgebracht – das ist es, was man als „herrschende Gottheiten“ bezeichnet. Und wir alle sind in dieses System eingebunden. Wir können all diese Begrenzungen nicht überwinden, da diese Welt von einem höheren und mächtigeren Bewusstsein erschaffen wurde, das für uns unbegreiflich ist. Doch wir sind gezwungen, in dieser Welt zu leben, weil wir keine andere haben. Obwohl wir diese Welt nicht erschaffen haben und sie nicht für uns bestimmt ist, müssen wir uns diesen Gesetzen unterwerfen, ob wir es wollen oder nicht.
In Bezug auf die Gesetze der Regierung können Sie noch sagen: „Die Gesetze der Regierung haben mir nichts vorzuschreiben“, doch selbst diese sind Sie gezwungen zu befolgen. Die physikalischen Gesetze der Götter sind noch subtiler, und ob Sie wollen oder nicht, Sie befolgen sie trotzdem. Beispielsweise sind das Gesetz der Schwerkraft, die Alterung des Körpers oder der Lauf der Zeit Gesetze göttlicher Wesen einer bestimmten Klasse des Samsara, die diese Welt regieren. Wenn wir dies verstehen, erkennen wir, dass Begrenzungen von allen Seiten bestehen. Vielleicht wollen wir es nicht, doch die Zeit schreitet voran und verändert alles; unsere Pläne können zunichtewerden; wir wollen es nicht, doch wir altern, und es gibt den Tod. Dies sind die Gesetze einer Realität, die nicht von unserem Bewusstsein erschaffen wurde. Diese Realität wurde für eine bestimmte Klasse von Wesen, für eine bestimmte Bewusstseinsklasse erschaffen.
Doch sobald wir unsere Bewusstseinsebene erhöhen, ermöglicht uns unser Bewusstsein, von diesen Gesetzen frei zu sein. In Wirklichkeit sind diese Gesetze nicht zwingend, sie gelten nicht zu hundert Prozent; es besteht stets die Möglichkeit, sich von ihnen zu befreien, und sobald Sie Ihren Anspruch darauf geltend machen, von ihnen frei zu sein, gelten diese Gesetze nicht mehr für Sie. Das Bewusstsein, unser Wille und unsere Fähigkeit zur Manifestation sind eben ein solcher befreiender Faktor.
Ein Mönch erzählte mir von folgender Erfahrung. In einem luziden Traum gelangte er in eine U-Bahn, doch es war eine seltsame U-Bahn, in der sich die Seelen Schlafender oder Verstorbener versammelten, und sie alle waren unbewusst. Sie warteten darauf, dass ihnen ihr weiteres Schicksal zugewiesen wurde. Es war also eine Art Zwischenzustand, ein Bardo. In regelmäßigen Abständen betrat eine große, einem Wächter ähnelnde Gestalt mit enormer Kraft und einem mächtigen Bhava diese U-Bahn. Sie scannte das Bewusstsein eines jeden und las ihre Gedanken, woraufhin all diese Menschen sich vor Anspannung und Angst noch mehr zusammenzogen und duckten. Ihr Bewusstsein war im Vergleich zum Bewusstsein derjenigen, die dort saßen und auf ihr Schicksal warteten, sehr schnell, wendig und klar. Sie traf rasch eine Wahl, packte jemanden und führte ihn fort. Da sie alle nur halb bei Bewusstsein waren, verstanden sie nicht, was mit ihnen geschah, und hatten einfach entsetzliche Angst vor diesem Wächter, während sie darauf warteten, was als Nächstes mit ihnen geschehen würde. Es war irgendein mächtiger Geist, der diese Gestalt angenommen hatte. Da dieser Mönch bei klarem Bewusstsein war, spürte er, dass er ihn weder fürchten noch auf sein Schicksal warten musste, und so stand er einfach auf und verließ diesen Waggon.
Ebenso stellt Samsara die Welt der Erscheinungen dar, so etwas wie einen großen Waggon. Im Grunde können Sie ihn jederzeit verlassen, sobald Sie ein etwas höheres Bewusstsein zeigen. Man wird Ihnen sofort sagen: „Mein Herr, Sie gehören nicht hierher, das ist nichts für Sie, sondern für eine andere Klasse von Wesen.“ Doch Sie müssen dieses Bewusstsein zeigen. Wem gegenüber? Gegenüber verschiedenen feinstofflichen Energien, die im Universum existieren. Das sind verschiedene Hüter der Zeit, Hüter des Karmagesetzes, Hüter der fünf Elemente, Gottheiten, die über die Reinkarnation walten, sowie unzählige Schutzgeister und Gottheiten. Sie sind gewissermaßen Beauftragte der höchsten Quelle, die unterschiedliche Funktionen erfüllen. Es sind überaus intelligente, schöpferische und mächtige Kräfte, die über die Balance und das Gleichgewicht der Kräfte im Universum wachen und diese aufrechterhalten, indem sie die allgemeine Evolution des menschlichen Systems als eines großen, intelligenten evolutionären Systems lenken. Sobald Sie jedoch ein höheres Bewusstseinsniveau zeigen, nehmen diese Energien Sie nicht mehr in diese Liste auf; Sie fallen aus ihrer Liste der Beschränkungen heraus und gelangen auf eine andere Liste höheren Bewusstseins, in der sich Ihr Bewusstsein freier entfalten kann.
Im Text „Gorokho Bijoy“ wird eine Begebenheit beschrieben, in der der heilige Gorakshanath sich in die Welt des Gottes Yama begibt, nachdem er erfahren hat, dass Matsyendranath, sein Lehrer, in Yamas Listen eingetragen worden ist und nur noch drei Tage zu leben hat. Als er in die Welt des Gottes Yama kam, stand Yama, der die Menschen gewöhnlich ergreift, auf und begrüßte Gorakshanath mit größter Ehrerbietung. Gorakshanath sagte:
Du hast einen großen Fehler begangen, als du Matsyendranath, meinen Lehrer, in die Liste der Sterblichen aufgenommen hast. Obwohl Matsyendranath infolge eines Fluches gegenwärtig in einer Illusion weilt und sich mit den Kadali-Frauen vergnügt, warne ich dich, da er mein Guru ist, dass du dies besser unterlassen solltest; du kennst schließlich meine Macht.
Yama sagte mit großem Respekt:
Ja, ja, wir werden diesen Fehler unbedingt korrigieren.
Würde Yama mit einem gewöhnlichen sterblichen Menschen so sprechen? Natürlich nicht, denn Yamas Aufgabe besteht darin, gemeinsam mit seinen zahlreichen untergeordneten Gottheiten die Reinkarnation zu vollziehen. Doch als Gorakshanath kam, behandelte Yama ihn ganz anders, denn auf der Ebene des Bewusstseins war Gorakshanath sogar mächtiger und tiefgründiger als Yama. Gorakshanath konnte andere Yamas hervorbringen, da er selbst der Schöpfer anderer Wirklichkeiten war. Er hatte das Potenzial seines eigenen Bewusstseins entfaltet und war über die Gesetze der Sterblichen, über die Gesetze Samsaras hinausgelangt. Ebenso kann unser Bewusstsein, wenn es sich entwickelt, als dasjenige auftreten, das sich von den Gesetzen befreit und selbst neue Gesetze erschaffen kann. Darin liegt der Sinn der schöpferischen Manifestation (Purushartha) – der nächsten Stufe, nachdem Sie das Prinzip des natürlichen Zustands entdeckt haben und dieser in Ihnen an Kraft gewinnt. Gewöhnlich wird diese Stufe als die Stufe der Erlangung verschiedener Siddhis bezeichnet, auf der Sie, in Einheit mit der höchsten Quelle verweilend, vielfältige universelle Kräfte anrufen und verschiedene Dinge manifestieren können.
Entwicklung schöpferischer Fähigkeiten
Wozu manifestieren Sie diese? Um Ihr Bewusstsein weiterzuentwickeln. Doch zu Beginn zeigen sich bei Ihnen möglicherweise noch keine außergewöhnlichen mystischen Fähigkeiten. Höchstwahrscheinlich entwickeln Sie zunächst ein größeres Bewusstsein und mehr Verantwortungsgefühl; Ihr Verstand und Ihr Intellekt werden klarer. Sie werden intellektueller, in gewisser Hinsicht sogar genial. Sie können frei mit komplexen Kategorien umgehen, mit denen Sie früher nicht arbeiten konnten. Sie entwickeln verschiedene schöpferische Fähigkeiten, die Sie zuvor nicht besaßen. Selbstverständlich nehmen Ihr Mitgefühl, Ihre Liebe, Ihre innere Harmonie und innere Ganzheit zu; verschiedene Talente kommen zum Vorschein, und Ihr intuitives Bewusstsein wird stärker. Sie werden zu einer schöpferischen, begabten und sogar genialen Persönlichkeit, die sich überall entfalten und in allem Erfolg haben kann.
Zumindest erlangen Sie vollkommenen Erfolg, Ihre Absicht verwirklicht sich, und all Ihre Gedanken, Wünsche und Absichten, mit denen Sie sich ernsthaft befassen, beginnen sich zu erfüllen. Aus Ihnen gehen fortwährend derart subtile, tiefgründige Ideen hervor, die die Realität verändern können, und Sie umgeben Ihre Realität mit diesen Ideen so, dass sie schließlich mehr aus Ihren Ideen besteht als aus irgendwelchen groben Gesetzen der materiellen Natur oder den Ideen anderer. Es ist so, wie wenn ein genialer Musiker sich mit selbst komponierter Musik umgibt und diese Musik zu einer Art Umgebung wird, die seinen inneren Zustand zum Ausdruck bringt. Ebenso geschieht dies auch in der Welt um Sie herum, wenn Ihre kontemplative Präsenz zunimmt und Sie daraus Inspiration und Kraft schöpfen können. Sie erkennen, dass Sie einen kostbaren Diamanten erhalten haben, der Ihnen die Möglichkeit gibt, genau das auszudrücken oder zu tun, was Sie sich in Ihrem Leben wünschen. Dabei haben Sie selbstverständlich weder egoistische noch weltliche Wünsche, weder Anhaftungen noch Illusionen, sondern aufgrund bestimmter Neigungen lediglich den Wunsch, bestimmte Energien zum Wohle aller Lebewesen und zum Wohle Ihrer eigenen Entwicklung zum Ausdruck zu bringen.
Genau auf diese Weise beginnt der Übergang vom gewöhnlichen menschlichen Zustand in den Zustand einer Gottheit, in die Dimension des Mandalas — in eine reine Dimension, die aus Ihrem eigenen Bewusstsein gewoben ist. Diesem Übergang geht die Entfaltung Ihrer schöpferischen Kräfte voraus. Sobald Sie die Fähigkeit zum schöpferischen Wirken erlangen, sobald Ihr Bewusstsein intuitiv, klar und multidimensional wird, beginnen Sie, Ihr Leiden zu beseitigen. Sie erhalten den Schlüssel zur Beseitigung aller Probleme und allen Leidens, denn Ihr intuitives schöpferisches Bewusstsein ist in der Lage, Mandalas zu erzeugen — komplexe Strukturen, die ganze Gefüge unterschiedlicher Energien miteinander verknüpfen und die Dimension in einen reineren Zustand überführen. Und dann verstehen Sie, worauf es ankommt. Es stellt sich heraus, dass man zur Lösung eines jeden Problems ein Mandala erzeugen muss. Sobald Sie ein Mandala, irgendeine komplexe Struktur aus Bewusstsein, erzeugen können und dieses Mandala verschiedene Energien harmonisch und auf hohem Niveau miteinander verknüpft, können Sie beliebige Probleme lösen, selbst solche, auf deren Gebiet Sie keine Fachleute sind. Letztlich ermöglicht Ihnen Ihre Klarheit, die in Samsara bestehenden Probleme zu erkennen und sie sowohl für sich selbst als auch für andere erfolgreich zu lösen.
Die innere Sonne und die Transmutation der Realität
Es ist, als wäre in Ihrem Inneren ein mächtiger Scheinwerfer entstanden, eine gewaltige Lichtquelle mit einer Million Watt, ein innerer Kernreaktor, eine innere Sonne, von der ein Strahl ausgeht, den Sie überallhin richten können. Sobald Sie diesen Strahl ausrichten, wird die äußere Realität unter seiner Einwirkung umgeschmolzen, gereinigt und gewinnt an Tiefe und Reinheit. Sie beleuchten einfach alles mit diesem Strahl. So wie die Sonne zu scheinen beginnt, beginnen auch Sie zu leuchten. Und wohin Sie auch leuchten, die Realität wird von Ihrer inneren Sonne erhellt.
Die Strahlen dieser inneren Sonne sind Klarheit, das Licht dieser inneren Sonne ist das reine Gewahrsein des natürlichen Zustands, und der Umschmelzungsprozess bedeutet die Verbindung der Klarheit mit verschiedenen Energien, die dadurch entstehen, dass man seine Aufmerksamkeit auf beliebige Erfahrungen richtet. Mit der Zeit gilt: Je mehr Sie Ihre Umgebung erleuchten, desto stärker verändern sich die Welt und die Verhältnisse um Sie herum.
Wenn Sie beispielsweise chronische Erkrankungen haben und Klarheit besitzen, denken Sie folgendermaßen: „Es gibt Chakren und Kanäle. Ich muss lediglich an ihnen arbeiten, dann kann ich die Ursache meiner Erkrankungen beseitigen.“ Sie beginnen, alles so zu verstehen, wie es ist, und sind nicht länger verwirrt. Sie brauchen keine Ärzte, Untersuchungen oder Tabletten; Sie verstehen, dass Sie allein durch die Kraft Ihrer Praxis und Ihrer Klarheit alle chronischen Erkrankungen beseitigen können. Dann erkennen Sie: „Ich habe altes Karma, karmische Schulden, das Sippenkarma meiner Vorfahren und meine eigenen Samskaras aus vergangenen Leben, doch der Strahl meiner Klarheit richtet sich darauf und reinigt alles.“ Dann können Sie sagen, dass Sie keine alten Schulden mehr haben und Ihr Karma rein ist. Es lässt sich schließlich verändern, wenn man es mit dem Strahl seiner Klarheit durchdringt. Dann denken Sie: „Und was ist mit der Zukunft?“ Sie überlegen: „Oh, hier zeichnet sich eine solche Zukunft ab, aber ich kann sie verändern. Ich kann mein eigenes Zukunftsmodell erschaffen und durch die Kraft meiner Klarheit eine andere Zukunft gestalten — die Zukunft, die ich mir wünsche.“ Dann richten Sie Ihre Aufmerksamkeit auf die Welt um Sie herum und denken: „In dieser Welt gibt es diese oder jene Probleme“, doch wenn Sie Ihre eigene Klarheit einsetzen, können Sie sie verändern oder lösen, zumindest können Sie versuchen, dies zu tun.
So bemerken Sie durch die Kraft Ihrer Klarheit alle Erscheinungsformen unreiner Sicht und verwandeln sie in reine. Sie beleuchten gleichsam mit einem großen Scheinwerfer alles, was sich um Sie herum befindet. Wahre Praktizierende, jene, die Heilige, Siddhas, Rishis und Lehrer sind, besitzen einen solch mächtigen Lichtstrahl. Sie stehen an der Grenze des Chaos, an der Grenze der Entropie, und beleuchten fortwährend, gleichsam mit Flammenwerfern, diese gesamte Realität und verwandeln sie in eine reinere Dimension. Und wenn das Chaos, die Entropie, die Tendenz zu den niederen Welten, das Absinken der Ordnung und des Niveaus auf ihr mächtiges Licht treffen, vollziehen sich Transmutation und Verwandlung, die Umwandlung in eine reine Dimension, in ein Mandala, und die Göttlichkeit nimmt zu.
Dies ist eine fortgeschrittene Stufe des praktizierenden Yogis, auf der er unablässig verschiedene Energien transmutiert und sie sowohl in seinem Inneren als auch im Außen fortwährend umwandelt. In seinem Inneren verwandelt er seine verbliebenen unreinen Energien – Energien in den Kanälen und Chakren, verschiedene krankheitserregende Energien und Hindernisse –, die noch so lange bestehen, bis die Elemente vollständig gereinigt sind. Im Außen verwandelt er verschiedene äußere Verbindungen und Beziehungen dadurch, dass sein Bewusstsein fortwährend Klarheit erzeugt und verschiedene Mandalas erschafft; diese Mandalas bedecken als lokale Bereiche reiner Sicht verschiedene chaotische, ungeordnete Energien. Dies geschieht so lange, bis weder im Körper noch in den Energien noch in der äußeren Welt irgendetwas Unreines oder Ungeordnetes übrig bleibt. Und wenn nichts Unreines oder Ungeordnetes mehr vorhanden ist, verwandelt sich der physische Körper in einen feinstofflichen, göttlichen Energiekörper, den sogenannten Regenbogenkörper; die von Samsara begrenzte äußere Welt verwandelt sich in ein Mandala reiner Sicht, in ein reines Land, in eine reine Dimension. Alle Beziehungen und Verbindungen werden umgewandelt, das heißt, es vollzieht sich ein vollständiger, absoluter Übergang in einen vollkommen reinen göttlichen Zustand.
Purushartha (Manifestation von Energien) bedeutet das Verständnis dieses aktiven Prinzips der Verwandlung. Wenn es uns nicht gelingt, dieses Prinzip zu verstehen, und wir nur mit der Kontemplation im Inneren arbeiten, nehmen wir uns für lange Zeit die Möglichkeit, eine solche Reife zu entwickeln. Natürlich wird jemand sagen: „Um etwas zu verwandeln, muss man über etwas verfügen, womit man es verwandeln kann; man muss eine gewisse Grundlage des natürlichen Zustands entwickeln.“ Das stimmt, denn wenn Sie keine grundlegende kontemplative Präsenz besitzen, gibt es selbstverständlich auch nichts, womit Sie etwas verwandeln könnten. Das heißt, dieses Licht ist in Ihnen noch nicht entzündet, weshalb Sie es suchen und entzünden müssen. Wir sprechen jedoch gerade von jener Stufe, auf der das Licht bereits begonnen hat, sich zu entzünden, und auf der es bereits entzündet ist.
Die Geschichte der zehn Söhne Indus und ihres Strebens nach dem Zustand Brahmas
Im „Yoga Vasistha“ gibt es eine Geschichte über die Söhne Indus. Sie beginnt damit, dass Vasistha erzählt, wie er den Schöpfer Brahma bat, zu beschreiben, wie unser Universum erschaffen wurde. Brahma antwortete Vasistha:
Hier ist alles nur Geist. Ich werde dir erzählen, was mir am Ende und am Anfang der Schöpfung widerfuhr. Am Ende des vorherigen Zeitalters herrschte die kosmische Nacht, und sobald mein Geist am Ende dieser Nacht erwachte, betete ich und blickte mich um, von dem Wunsch erfüllt, das Universum zu erschaffen. Ich sah ein unendliches Nichts, das weder Licht noch Dunkelheit war. Und da in meinem Geist der Wunsch zu erschaffen vorhanden war, begann ich in meinem Herzen feinstoffliche Visionen zu sehen. In meinem Geist sah ich mehrere unabhängige Universen. In jedem von ihnen sah ich meine Doppelgänger – andere Schöpfer. In diesen Universen sah ich die verschiedensten Wesen, Berge, Flüsse, Ozeane und Winde, die Sonne, himmlische Wesen und die Unterwelt mit ihren Dämonen. In all diesen Universen sah ich heilige Schriften, Regeln des moralischen Verhaltens, die gute und schlechte Taten bestimmten, Paradiese und Höllen samt ihren Beschreibungen sowie Texte, die die Wege des Genusses und die Wege der Befreiung beschrieben. In all diesen Universen sah ich Menschen und Götter, die ihre jeweils unterschiedlichen Ziele verfolgten. Ich sah sieben Welten, Berge und Ozeane, die in anderen Universen ihrer Zerstörung entgegengingen; ich sah die Zeit und ihre Einteilung in Zeitalter, Zyklen, Tage und Nächte. Ich sah auch den heiligen Strom des Ganges, der die drei Welten – Himmel, Erde und den feinstofflichen Raum – miteinander verbindet.
Hier ist nicht der Fluss Ganges gemeint, sondern ein feinstofflicher Astralstrom, den die Siddhas Ganga nennen. Der Ganges als physischer Fluss ist bereits eine Manifestation des feinstofflichen spirituellen Stroms, der aus der Welt der Götter kommt. Er kann auf jeden beliebigen Fluss projiziert werden. Einige bekannte russische Forscher behaupten, der ursprüngliche Ganges sei in Wirklichkeit die Wolga, und führen dafür verschiedene sprachwissenschaftliche Untersuchungen an. Sie verweisen auf die Namen von Quellen im „Mahabharata“ und auf die Ähnlichkeit der Namen von mehr als zweihundert Quellen, die in den ursprünglichen Sanskrittexten erwähnt werden.
Brahma sagt:
Wie ein Luftschloss erstrahlte diese Schöpfung mit ihren Himmeln, ihrer Erde und ihren Ozeanen. Als ich all dies betrachtete, war ich erstaunt und entzückt. Mein Geist befindet sich in der Leere, und dennoch sehe ich all dies, obwohl ich mit meinen Augen nichts gesehen habe.
Brahma dachte über das Prinzip der Existenz und der Erschaffung des Universums nach. Er war äußerst erstaunt, denn das Universum erschien ihm als eine vom Bewusstsein erschaffene Illusion, und dennoch war diese Illusion real.
Oft begegnet man der Aussage: „Selbst in einem winzigsten Atom können sich Milliarden von Universen befinden.“ Natürlich fällt es uns schwer, dies zu begreifen. Es gibt auch eine Erzählung darüber, wie Milarepa, als er mit einem Schüler unterwegs war und von einem Schneesturm überrascht wurde, sich im Horn eines Yaks verbarg, wobei das Yakhorn nicht größer und Milarepa nicht kleiner wurde. Aus unserer Sicht ist das unmöglich. Wenn wir jedoch bedenken, dass die Welt keine physische, sondern eine feinstofflichere Natur besitzt – eine Quantennatur, um es wissenschaftlich auszudrücken –, dann ist dies durchaus möglich. Es überrascht Sie doch auch nicht, dass in einer kleinen Schachtel zehn Datenträger mit verschiedenen Filmen oder Computerspielen Platz finden können. Ein einziges Spiel ist ein ganzes Universum, in dem irgendwelche Persönlichkeiten mit ihrem eigenen Charakter leben und in dem es gewaltige Räume gibt, doch all dies passt in Ihre sehr kleine Schachtel. Und wenn wir bedenken, dass Universen eine noch feinstofflichere Natur besitzen, dann ist es durchaus möglich, dass auf einer solchen Ebene selbst in einem einzigen Atom Milliarden verschiedener Universen Platz finden und für alle genügend Raum vorhanden ist. Genau über dieses Problem dachte Brahma nach.
Als ich all dies betrachtete, war ich erstaunt und entzückt: „Wie kommt es, dass ich all dies in meinem Geist in der Leere sehe, obwohl ich mit meinen Augen nichts gesehen habe?“ Ich dachte ziemlich lange darüber nach und bat schließlich eine der Sonnen in einem der Sonnensysteme, sich mir zu nähern. Ich stellte ihr die Frage, die mich beschäftigte.
Die Sonne sagte:
O Großer, als allmächtiger Schöpfer all dessen bist du selbst Gott. Nur der Geist manifestiert sich in diesem ganzen endlosen Wirbel, der alle verwirrt und sie glauben lässt, dies sei wirklich oder unwirklich. Zweifellos kennst du die Wahrheit, doch da du mich gefragt hast, antworte ich dir gehorsam.
Um Brahmas Frage nach der Natur der Realität und der Natur des Universums zu beantworten, erzählte der Sonnengott folgendes Gleichnis, folgende Legende.
Die Sonne sagte:
In der Nähe des heiligen Berges Kailash lebte einst ein heiliger Mann namens Indu, ein Nachkomme des Weisen Kashyapa. Er und seine Frau waren in allem gesegnet, außer mit Nachkommen. Eines Tages gingen sie zum heiligen Berg, um Rituale zu vollziehen und den Segen für Kinder zu erlangen. Dort lebten sie nur von Wasser. Schließlich glichen sie Bäumen, weil sie reglos dastanden.
Eine Zeit lang übten sie Askese und fasteten, wobei sie nur Wasser tranken. Sie vollzogen eine asketische Praxis, die darin bestand, auf einem Bein zu stehen, ein Mantra zu rezitieren und mit einer bestimmten Sankalpa in Kontemplation zu verweilen, während sie die Götter anriefen. All dies war von strengem Fasten und kurzem Schlaf begleitet. Sie standen sehr lange reglos in Kontemplation, sodass sie schließlich Bäumen glichen. Da sie Shiva anriefen, gefiel Shiva ihre asketische Praxis.
Shiva gefiel all dies, und er erschien vor ihnen und fragte, was sie sich am meisten wünschten. Sie wünschten sich zehn Söhne, die Gott liebten, und Shiva versprach, ihren Wunsch zu erfüllen.
Da sie Laien waren, hegten sie einen solchen Wunsch. Sie wünschten sich Söhne, die dem spirituellen Weg der Befreiung ergeben wären. Shiva versprach, ihren Wunsch zu erfüllen, und verschwand.
Bald darauf gebar die Frau zehn schöne und gesunde Söhne. Die Jungen wuchsen heran, studierten alle Schriften und wurden zu jungen Männern. Nach einiger Zeit verließen ihre Eltern ihre Körper und wurden frei.
Die zehn jungen Männer waren zutiefst betrübt.
Obwohl sie gewisse Kenntnisse in Philosophie und Yoga erworben und praktiziert hatten, war ihr Geist noch nicht geklärt.
Eines Tages kamen sie zusammen und beschlossen: „Brüder, was ist hier das erstrebenswerteste Ziel, wonach sollten wir streben, und was wird nicht zu Leiden führen? König, Kaiser oder gar Herrscher des Paradieses zu sein, ist bedeutungslos, denn selbst Indra herrscht nur anderthalb Stunden im Leben des Schöpfers über die Himmel.“
Sie kamen zu dem Schluss, dass weder weltliche Errungenschaften noch die Errungenschaften halbgöttlicher Wesen sie zufriedenstellten, da all dies vergänglich ist und kein Verständnis der Wahrheit vermittelt.
Aha, dann ist es für uns am besten, die Ebene des Schöpfers zu erreichen, denn nur sie wird ein ganzes Zeitalter lang nicht enden. Und natürlich gibt es dort auch kein Alter und keinen Tod.
Brahma stirbt nicht. Da er das Bewusstsein des nichtdualen Brahman besitzt, geht er lediglich in den unmanifestierten Zustand über, erwacht dann erneut, und das Universum wird von Neuem erschaffen. Die Brüder kamen zu dem Schluss, dass es am besten sei, die höchste Stellung zu erlangen – die Stellung Brahmas, die von nichts berührt würde. Selbstverständlich gibt es in Brahmas Welt weder Begrenzungen noch Alter noch Tod. Sie dachten darüber nach, dass viele Yogis Sadhanas ausführen, um im Himmel der dreiunddreißig Götter zu Indra zu werden, in die Welten der Asuras überzugehen oder irgendein Wesen in der oberen Welt der Formen zu werden, doch nichts davon stellte sie zufrieden. Sie hielten dies für eine begrenzte Stellung und kamen daher zu dem Schluss, dass die beste Stellung darin bestehe, selbst ein solch gewaltiges Potenzial wie der Schöpfergott zu erlangen.
Meditation des göttlichen Stolzes
Da sagte der älteste der Brüder: „Ich werde euch eine Praxis vermitteln, die mir bereits bekannt ist. Wenn ihr ihr folgt, könnt ihr euren Wunsch tatsächlich verwirklichen.“ Er gab ihnen folgende meditative Sankalpa, folgende Übertragung:
Meditiert so: „Ich bin Brahma, der auf einem Lotus sitzt.“ Alle Brüder begannen mit solchen Meditationen: „Ich bin der Erschaffer des Universums, der Schöpfer, Brahma. In mir befinden sich alle Weisen und Götter in ihren jeweiligen Gestalten. In mir liegen die Himmel mit all ihren Geschöpfen. In mir sind Berge, Kontinente und Ozeane. In mir sind Dämonen, Halbgötter und Asuras. In mir leuchtet die Sonne, vollzieht sich der Schöpfungsprozess, wird die Schöpfung aufrechterhalten. Jetzt ist die Zeit der Zerstörung, jetzt ist ein Zeitalter, ein Kalpa, ein Zyklus vergangen. Die Nacht des Schöpfers bricht an, danach folgt eine neue Schöpfung. Ich bin allmächtig, besitze die Fülle des Wissens und bin vollkommen frei.“
In eine solche Meditation weihte ihr ältester Bruder sie als Praxis zur Erlangung der Ebene Brahmas, des Schöpfers, ein. Im Grunde ist dies eine der Veranschaulichungen der Praktiken des göttlichen Stolzes, der den Eckpfeiler der Lehre des Laya-Yoga bildet.
Indem sie mit ihrem ganzen Wesen darüber meditierten, wurden sie dazu.
Es gibt ein solches Gesetz: Woran du denkst, dazu wirst du.
Tief in Meditation versunken, vertrockneten ihre Körper, und was von ihnen übrig blieb, wurde von wilden Tieren gefressen. Doch sie blieben dort in ihrem körperlosen Zustand lange, sehr lange stehen, bis das Ende des Zeitalters kam und die Hitze der Sonne sowie schreckliche Windböen alles zerstörten. Die Heiligen blieben weiterhin körperlos stehen, mit der einzigen Absicht, zu Schöpfern des Universums zu werden.
Im Morgengrauen eines neuen Schöpfungszyklus standen diese Schüler weiterhin an derselben Stelle, unverändert und noch immer mit denselben Absichten.
Das heißt, eine gewaltige Zeitspanne war vergangen. Schließlich erreichten sie tatsächlich die größte Tiefe des Samadhi und wurden den Schöpfern, den Brahmas, gleich.
Die Sonne sagte:
Das waren jene zehn Schöpfer, die du gesehen hast, und du hast auch ihre Universen gesehen. Ich bin eine der Sonnen, die in einem der von ihnen erschaffenen Universen leuchtet.
O Sonne, die Universen wurden also bereits von diesen zehn Schöpfern erschaffen; was soll ich nun tun? Was muss ich tun?
Die Sonne antwortete:
Nun, du hast keine Wünsche und auch keine eigenen Motive. Selbstverständlich besteht für dich keinerlei Notwendigkeit, irgendetwas zu tun.
Er meinte damit, dass dieser Schöpfer jenseits des Tuns, des Handelnden und der Handlung selbst war, da sein Geist vollkommen unkonditioniert war. Er empfand weder Anhaftung an die Erschaffung des Universums noch Freude daran.
Welche Freude bereitet dir die Erschaffung des Universums? Gewiss ist die Erschaffung des Universums für dich ein Spiel ohne Beweggründe. Die Schöpfung geht aus dir hervor, der du frei vom geringsten Wunsch oder Beweggrund bist, ebenso wie sich die Sonne, ohne die Absicht zu scheinen, in einer Wasserpfütze spiegelt, die ebenfalls nicht beabsichtigt, sie zu spiegeln. Ohne Absicht lässt die Sonne den Tag auf die Nacht folgen; ebenso erschaffe auch du die Geschöpfe ohne Absicht. Welche Freude hättest du davon, wenn du auf deine natürlichen Schöpfungsfunktionen verzichtest?
Die Weisen haben weder den Wunsch, etwas zu tun, noch den Wunsch, nichts zu tun.
Mit deinem inneren Blick siehst du das von diesen Heiligen erschaffene Universum. Mit den physischen Augen kann ein Mensch nur jene Objekte sehen, die er in seinem Geist erschaffen hat, und nichts anderes. Diese vom Geist erschaffenen Objekte sind unzerstörbar. Zerstört werden nur Objekte, die aus materiellen Bestandteilen geschaffen sind. Der Mensch besteht aus dem, was sich in seinem Geist als Wahrheit über ihn verfestigt hat; nur das ist er.
Der Schöpfer, der Geist, ist der einzige Schöpfer der Welt, und allein der Geist ist das höchste Wesen. Was vom Geist vollbracht wird, ist Handlung; was vom Körper vollbracht wird, ist keine Handlung. O durch Gedanken gelenkte Kräfte des Geistes, die Söhne des Heiligen wurden zu Schöpfern des Universums! Denkt man jedoch: „Ich bin der Körper“, wird der Geist zu einem sterblichen Wesen.
Das Prinzip der Erweckung des göttlichen Potenzials
Genau darin besteht das Prinzip der Meditation des göttlichen Stolzes. Wenn Sie denken: „Ich bin ein kleiner sterblicher Körper, ich bin ein Mensch“, dann erfährt natürlich auch Ihr Geist Begrenzungen, und das Niveau, der Status Ihrer Weltsicht sinkt. Wenn Sie über das Prinzip des göttlichen Stolzes meditieren, denken Sie: „Ich bin das Absolute, ich bin Brahma, der Schöpfer.“ Sie bringen ein Bhava, eine Weltsicht, hervor, die Sie als Potenzial in sich selbst zu erschließen versuchen, entwickeln es anschließend weiter und verstärken es immer mehr. Dadurch beginnen sich Ihre kontemplative Präsenz und Ihre schöpferischen Kräfte allmählich zu manifestieren.
Aus der Sicht der Selbsterkenntnis könnte man sagen, dass wir dieses Potenzial bereits besitzen. Dieses Potenzial existiert bereits in uns, es muss lediglich erweckt werden. Es hat immer existiert. Ob wir davon wussten oder nicht, es ist noch nicht erweckt. Es geht darum, dieses Potenzial zu erwecken. Es geht nicht darum, es zu erschaffen oder zu erlangen, sondern darum, es zu erwecken; wir müssen Vertrauen darin gewinnen und ihm dann erlauben, sich in seiner ganzen Pracht zu entfalten.
Das lässt sich folgendermaßen veranschaulichen: Stellen Sie sich einen jungen Mann vor, der den Status eines Prinzen hat, sich darüber aber kaum Gedanken macht oder es sogar nicht weiß; sein ganzes Leben besteht darin, auf Partys zu gehen und sich zu vergnügen. Die Berater kommen zu ihm und sagen: „Herr, du musst deine staatlichen Pflichten erfüllen, du musst all das zeigen, was einem Prinzen gebührt.“ Er aber antwortet: „Ich bin doch gar keiner.“ Sie sagen: „Du besitzt große Befugnisse und Möglichkeiten; unser ganzer Staat hängt von dir ab.“ Doch er sagt: „Das ist mir völlig gleichgültig; ich möchte lieber auf Partys gehen, mich vergnügen und andere kennenlernen.“ Sie versuchen, ihn zu überzeugen: „Sie müssen Ihr Bewusstsein auf eine höhere Ebene heben, denn Ihnen wurde sehr viel gegeben, und Sie könnten sich auf einer völlig anderen Ebene befinden.“ Doch der junge Mann erfüllt seine Pflichten nicht und wird weder den Hoffnungen seiner Berater noch denen seiner Minister gerecht. Er lässt seinen Staat unbeaufsichtigt, weshalb dieser sich chaotisch entwickelt.
Dieser junge Mann ist unser Bewusstsein: Es entfaltet sein Potenzial nicht und nutzt es nicht. Es glaubt nicht an sein Potenzial und versucht nicht ernsthaft, es zu erwecken. Genau das ist das Leben im Samsara. Doch sobald ein solcher junger Mann dank seiner Berater oder durch eigenes Nachdenken zu reflektieren beginnt, entdeckt er gewaltige Befugnisse, Energien, Verantwortung und vor allem Entwicklungsmöglichkeiten. Er erkennt, dass ihm all dies von Anfang an gegeben war und es nur darum geht, es anzuerkennen und damit zu arbeiten. Und allmählich tritt er seine Rechte an.
Mit anderen Worten: Jeder von uns ist eine potenzielle Gottheit, ein potenzieller Brahma, der Schöpfer. Es geht darum, dieses Potenzial zu reinigen, zu befreien und ihm zu erlauben, sich zu verwirklichen. Genau darin bestehen die wahren schöpferischen Fähigkeiten.
Befreiung durch schöpferische Fähigkeiten
Gerade in jenem Stadium, in dem unsere schöpferischen Fähigkeiten erwachen, können wir sagen, dass wir uns von Samsara, vom Leiden, vom Gesetz des Karmas und vom Tod befreien. Schöpferische Fähigkeiten, die auf dem Verständnis der Leerheit aller Dinge beruhen, sind das eigentliche Prinzip der Befreiung. Gerade Ihr Bewusstsein, das sich aktiv manifestiert und die Abhängigkeit von jeglichen einschränkenden Gesetzen beseitigt, ist dieser befreiende Faktor.
Wenn viele Menschen auf der Erde ihr ursprüngliches Potenzial entfalten und ihr schöpferisches Bewusstsein erwecken könnten, würde jeder den Status einer Gottheit erlangen, jeder könnte Klarheit hervorbringen und ein Mandala erschaffen. Dann bestünde die Welt nicht aus begrenzten Persönlichkeiten, nicht aus den Gesetzen von Ursache und Wirkung oder aus physikalischen Gesetzen, die unser Leben einschränken, sondern würde zu einem göttlichen Mandala werden, in dem nicht physikalische Gesetze, sondern Bewusstseinsprozesse wirken. Dann würden wir uns eines schönen Tages in einer reinen Dimension lebend wiederfinden, in einem reinen Land der Heiligen oder Götter, in einem Mandala, in einer reinen Dimension, dort, wo die Götter leben.
