Alles, was im Atma-Tattva verweilt, ist ewig. Alles, was in unserem weltlichen Verständnis existiert, ist vergänglich. Die Welt, die wir wahrnehmen, ist flüchtig. Obwohl wir wissen, dass unsere Körper ebenso kurzlebig sind wie alles, was unser alltägliches Leben ausmacht, täuschen wir uns weiterhin selbst, indem wir sie für beständig halten.
Wenn wir die Vergänglichkeit vergessen, täuschen wir uns weiterhin selbst. Wenn wir uns an die Vergänglichkeit erinnern, nähern wir uns der Wahrheit. Vergänglichkeit ist eine der grundlegenden Wahrheiten dieses Lebens. Wer dies nicht versteht, ist lediglich ein selbstgefälliger Unwissender. Wer es versteht, ist ein Mensch des Dharma. Oft lassen wir uns dadurch täuschen, dass wir die Vergänglichkeit vergessen, und dann misst unser Geist irgendwelchen anderen Dingen außer dem Dharma Bedeutung bei – völlig unwichtigen, trivialen Dingen. Wenn wir uns nicht an die Vergänglichkeit erinnern, sind unsere Ambitionen wichtig, unsere Anhaftungen sind wichtig, und wir selbst halten uns für überaus wichtig. Wir wissen einfach nicht, wer wir sind. Doch die Vergänglichkeit zeigt sofort, wer du wirklich bist. Statt sich für wichtig zu halten, ist es besser, sich an die Vergänglichkeit zu erinnern, sich zu reinigen und zu praktizieren. Das ist weitaus wichtiger.
Vergänglichkeit als Quelle der Inspiration
Sich an das beständige Gewahrsein der Vergänglichkeit zu gewöhnen bedeutet, seine Weltanschauung radikal zu verändern. Gewöhnlich suchen wir nach etwas, das uns inspirieren oder aufheitern könnte. Doch ein wahrer, authentischer Praktizierender lässt sich von der Vergänglichkeit inspirieren. Die Vergänglichkeit bedrückt oder entmutigt ihn nicht, sondern inspiriert ihn im Gegenteil. Er erkennt die Grenzenlosigkeit der Welt und das grenzenlose Potenzial zur Transformation. Sie ist für ihn eine ständige Herausforderung, mit der er fortwährend arbeitet. Die Vergänglichkeit ermöglicht es ihm, den Geist rein, klar und demütig zu halten. Sie hindert ihn daran, sich an die trivialen Dinge dieser Welt zu klammern. Sie treibt ihn ständig dazu an, voranzugehen.
Wer nicht praktiziert, kann durch die Vergänglichkeit zutiefst verstört werden – bis hin zu Tränen, Angst und Depression, wenn er eingehend darüber nachdenkt. Deshalb versuchen gewöhnliche Menschen einfach, Gedanken an die Vergänglichkeit zu vermeiden. Wenn ihr jemanden verstören wollt, sprecht mit ihm über die Vergänglichkeit. Er wird sofort finster werden, sich abwenden und nicht besonders gut über euch denken, weil ihr all seine Illusionen und Luftschlösser zerstört.
Doch vor der Wahrheit kann man nicht davonlaufen! Man muss ihr immer direkt ins Auge sehen. Ein Praktizierender ist jemand, der der Wahrheit direkt ins Auge sieht; die Vergänglichkeit in jeder Sekunde zu erkennen, ist bereits eine Herausforderung, ein Anstoß zur Transformation. Wenn die Welt vergänglich ist, wie kann ich dann einen anderen verurteilen? Wenn die Welt vergänglich ist, wie kann ich mir etwas auf mich einbilden, mich wichtigmachen, wenn ich weiß, dass ich der Vergänglichkeit gegenüberstehe? Wenn die Welt vergänglich ist, wie kann ich mich ernsthaft an etwas binden, wie kann ich mich vergessen oder ablenken lassen? All dies verblasst einfach. Doch nur diejenigen, die sich für unsterblich, für scheinbar unsterblich halten, können sich so etwas erlauben. Ein wahrer Sadhu erlaubt sich das nicht. Wenn die Welt vergänglich ist, wie kann ich mich wegen irgendwelcher Kleinigkeiten des Samsara sorgen und ihnen große Bedeutung beimessen? Ich weiß, dass all dies angesichts der Vergänglichkeit unwichtig ist. Das Wichtigste sind meine spirituelle Erfahrung, meine Sadhana und die Befreiung vom Egoismus.
Die Suche nach einem wahrhaftigen Fundament
Die Vergänglichkeit ist ein so mächtiger befreiender Faktor, dass sie uns ermöglicht, mit vielen Dingen fertigzuwerden. Zunächst spüren wir, wie uns der Boden unter den Füßen entgleitet. Alles, was wir aufgebaut haben, ist unsicher und flüchtig wie eine Sandburg, und wenn dieser Boden schwindet, dann soll er ruhig schwinden. Er ist vergänglich, vorübergehend und nicht wert, dass wir auf ihm stehen. Es ist ein Boden und ein Fundament, auf dem wir vielleicht gar nicht stehen sollten. Früher oder später wird er ohnehin verschwinden. Also müssen wir nach einem anderen Fundament suchen, einem tieferen, wirklicheren, wahrhaftigen.
Solange wir nicht wahrhaftig werden, wird unsere gesamte spirituelle Praxis eine Formalität bleiben. Wir werden uns formell vor dem Guru verbeugen, formell Mantras singen, formell meditieren, formell irgendwelche Gelübde, Stellungen und Schwüre annehmen. All dies wird eine Form des Spiels, eine Befriedigung des Egos, etwas Unwirkliches sein. Erst wenn wir uns in einem wahrhaftigen Zustand befinden und wissen, dass wir beschlossen haben, die Vergänglichkeit zu überwinden, wenn wir Verantwortung für unsere Wahl und unsere Sadhana übernehmen, erwachen in uns wahrer Glaube, echte Entschlossenheit und der aufrichtige Wunsch zu praktizieren. Dann hören wir auf, sowohl der Wirklichkeit als auch der Praxis unsere egoistischen Bewertungen aufzuzwingen.
Ich wünsche mir, dass alle meine Schüler authentisch sind oder nach einer solchen Authentizität streben, denn ein falscher Zustand wird niemals zur Befreiung führen. Früher oder später werden wir diesem falschen Zustand, unserer inneren Falschheit, begegnen, selbst wenn wir ihn tief und sorgfältig verbergen; früher oder später wird sie unweigerlich zum Vorschein kommen: im Retreat, im Umgang mit anderen, auf einer Reise, wenn sich das Karma manifestiert. Früher oder später werden wir uns damit auseinandersetzen müssen.
Manchmal schaut man einen Menschen an und denkt: „Warten wir ab, warten wir ab und sehen wir, was für ein Held du in fünf Jahren, in zehn Jahren, in einem dreijährigen Retreat sein wirst. Dein ganzer Heldenmut wird sich sofort zeigen. Miss deiner Gelehrsamkeit, deinen Eigenschaften und deinen großen Vorzügen nicht zu viel Bedeutung bei. Wir werden sehen, noch ist es nicht so weit. Die Zeit ist noch nicht gekommen.“ Als spiritueller Lehrer habe ich viele „große“ Praktizierende, „große“ Schüler, „große“ Mönche, „große“ Sadhus und „große“ Einsiedler erlebt. Es ist nicht alles so einfach. Nur Authentizität gewährleistet, dass ihr den Weg richtig beschreiten werdet. Deshalb praktiziert ein wahrer Sadhu stets mit Bescheidenheit, Demut und einem wachsamen Blick auf sich selbst und sein Ego. Er ist immer wachsam und nüchtern und berauscht sich niemals an der äußeren Wirklichkeit, an seinen Eigenschaften oder an seinen Erfahrungen. Diese Nüchternheit entspringt innerer Demut und Authentizität.
Eines Tages kam ein Mann zu einem Arzt und sagte: „Herr Doktor, ich habe Depressionen, könnten Sie mir irgendwie helfen?“ Der Arzt sagte: „Sie sollten auf Reisen gehen und sich verschiedene Länder ansehen, irgendwelche Kokosinseln.“ Der Mann sagte: „Ich war schon überall, habe alles gesehen, nichts bereitet mir Freude. Ich bin um die ganze Welt gereist.“ Daraufhin sagte der Arzt: „Sie sollten sich von der Liebe inspirieren lassen. Finden Sie jemanden, den Sie Ihr ganzes Leben lang lieben und dem Sie sich hingeben können. Welch ein Glück, welch eine Inspiration!“ Er sagte: „Ich habe schon geliebt, niemand hat so geliebt wie ich, aber trotzdem hilft mir das nicht.“ Da sagte der Arzt: „Vielleicht sollten Sie sich irgendeinem Hobby widmen: Skifahren, etwas sammeln? Das macht ebenfalls viel Spaß und Freude.“ Er sagte: „Auch das habe ich alles ausprobiert, und nichts hilft mir.“ Da dachte der Arzt nach: „Ich habe noch einen letzten Rat für Sie. Besuchen Sie eine Vorstellung des großen Garik. Das ist einfach Begeisterung und Ekstase, Sie können es sich gar nicht vorstellen; Ihre ganze Depression wird sofort verschwinden.“ Der Mann sah den Arzt an und sagte: „Ist das Ihr letzter Rat?“ „Ja.“ „Dann bin ich verloren, Herr Doktor. Die Sache ist nämlich die: Ich bin der große Garik!“
Dieser „große Garik“ ist das Ego, das immer leidet. Worin es auch irgendwelche Vergnügungen zu finden versucht, früher oder später wird es enttäuscht. Und wenn ihm vorgeschlagen wird, sich selbst zu betrachten und sich der Erforschung zu widmen, gerät es stets in Verwirrung, denn ihm steht eine große Arbeit bevor: die Entdeckung seiner eigenen Nichtexistenz. Wenn sich das Ego – dieser große Garik – sich selbst zuwendet und mit Vichara (Selbsterforschung) beginnt, gerät es in gewaltiges Erstaunen und große Verwirrung, da es die Tatsache seiner eigenen Nichtexistenz entdeckt, und es versucht, einen anderen, tieferen Halt zu finden. Von diesem Augenblick an beginnt unsere Authentizität.
Die ewige Atma-Tattva und der Weg zur Ewigkeit
Ewig und unvergänglich ist allein die Atma-Tattva, die Jnana oder Weisheit ist. Sie existiert unabhängig davon, ob wir uns dessen bewusst sind oder nicht. Sie steht über all unseren Verlusten und Erschütterungen, und nichts kann sie ins Wanken bringen.
Wenn wir die Nichtexistenz des Egos entdecken und den subtilen Raum jenseits all unserer falschen Impulse erfassen, indem wir uns einerseits auf die Unbeständigkeit, andererseits auf Vichara und drittens auf die Methode und den Glauben stützen, entdecken wir die Atma-Tattva. Sie ist das Unsterbliche, Ewige und Unzerstörbare in uns. Nur auf sie kann man sich verlassen.
Diese Atma-Tattva ist die Verkörperung der Wahrheit. Sie ist auch die Verkörperung der höchsten Glückseligkeit oder Ananda-Svarupa. In der Gita gibt es zahlreiche Verse, in denen vom ewigen Leben unserer Seele die Rede ist. Sri Krishna lehrt Arjuna:
„Es gab niemals eine Zeit, in der du nicht existiert hättest! Alle, die du siehst – Bhishma, Drona und die anderen –, sind ebenfalls niemals verschwunden und werden niemals verschwinden. Auch diese Welt ist ewig. Sowohl Ich – Ishvara – als auch du – Jiva – und diese Welt (Jagat): Wir alle haben immer existiert.“
Die Betrachtungen über die Unbeständigkeit müssen uns schließlich zur Ewigkeit führen. Wir müssen unbedingt zur Ewigkeit gelangen. Alles Falsche und Unechte muss weichen, das Ego muss seinen Griff lockern, und wir gelangen zur beständigen Erfahrung der Ewigkeit. Es kann nicht sein, dass Sie praktizieren und nicht zur Erfahrung der Ewigkeit gelangen. Sie werden unweigerlich auf sie stoßen. Mehr noch: Sie können sie gar nicht verfehlen. Die Ewigkeit ist hinter Ihnen, die Ewigkeit ist vor Ihnen. Die Ewigkeit ist unten, oben, rechts, links, innen, außen, überall. Die wahre Praxis des Laya-Yoga beginnt, wenn Sie der Erfahrung der Ewigkeit bereits nahegekommen sind. Dann beginnen alle Sankalpas zu wirken, und selbst kleine Methoden bringen Erfahrungen und Verwirklichung.
Ob wir uns der Ewigkeit nähern oder nicht, hängt davon ab, ob es uns gelingt, uns vom Egoismus zu lösen. Für die Loslösung vom Egoismus gibt es keine festgelegten Methoden. Dies ist eine Methode jenseits aller Methoden. Die Frage ist: Wie bewusst können wir sein, inwieweit können wir uns selbst loslassen, und wie viel Glauben und Hingabe besitzen wir? Manche befreien sich vom Egoismus durch Jnana-Yoga, durch die Praxis reinen Gewahrseins; andere durch Glauben, Hingabe und Selbstaufgabe. Welchen Weg Sie auch gehen: Wenn Sie sich von Ihrem Egoismus befreien, werden Sie zur Erfahrung der Ewigkeit gelangen. Wenn Sie zur Erfahrung der Ewigkeit gelangen, verändert sich Ihr ganzes Leben. Alle falschen Bindungen und Beziehungen sowie jede dualistische Sicht verschwinden. Sie bleiben allein in der ganzen Welt, allein mit Gott und nur mit Gott. Auch Ihre alten Anhaftungen verschwinden, alles verliert seine Bedeutung außer der Ewigkeit, Ihnen selbst und Ihrer Beziehung zur Ewigkeit. Alles andere geschieht, wenn überhaupt, nur als Spiel.
Darshanas der indischen Philosophie
Die drei Prinzipien Jiva, Ishvara und Prakriti bestanden zu allen Zeiten, sogar vor der Erschaffung dieser Welt, und werden in alle Ewigkeit fortbestehen. Obwohl die physischen Körper Veränderungen unterliegen, bleibt Atma-Tattva ewig und unveränderlich.
Es gab drei grundlegende philosophische Schulen oder Systeme, die diese theoretischen Ansätze zum Verständnis von Atma-Tattva entwickelten. Dies sind Dvaita, Advaita und Vishishta-Advaita.
Versuchen wir zunächst zu verstehen, worin das Wesen von Dvaita, der Philosophie der Dualität, besteht. Nach Dvaita wird die Welt von zwei seit jeher bestehenden Prinzipien gebildet: Jiva und Prakriti, die voneinander unabhängig sind und niemals miteinander verschmelzen. Die Unveränderlichkeit dieser verschiedenen, unvergänglichen Wesenheiten wird anerkannt.
Im Dvaita sind Jiva, Ishvara und Prakriti voneinander verschieden. Jiva ist stets ewig, unsterblich, unzerstörbar und unabhängig und existiert getrennt von Gott. Auch Gott ist allgegenwärtig, unsterblich und ewig. Verwirklichung bedeutet stets, eine bestimmte Beziehung zwischen der Seele und Gott, zwischen Jiva und Brahman, dem Absoluten, zu erlangen. Diejenigen, die dem Weg des Dvaita folgen, streben nicht nach Sayujya-Mukti, der Befreiung durch Auflösung und Wiedervereinigung. Sie streben nach anderen Arten von Mukti. Zum Beispiel danach, dieselbe Gestalt wie die erwählte Gottheit anzunehmen oder im selben Loka wie die erwählte Gottheit zu leben (Salokya-Mukti, Sarupya-Mukti), bestimmte ewige, spirituelle, transzendente Beziehungen aufzubauen und diese für immer aufrechtzuerhalten.
Es wird angenommen, dass Dvaita für diejenigen geeignet ist, die zu sehr an der Vorstellung vom Selbst, an der Vorstellung des „Ichs“, festhalten. Sie fürchten sich so sehr davor, ihr Gefühl der Individualität durch die Wiedervereinigung mit dem Absoluten zu verlieren, dass ein solcher Weg für sie geeignet ist: Sie sollen ihr „Ich“ zu einem reinen Zustand läutern, den Egoismus in Shuddha-Sattva-Svarupa, die reinste Form des Jiva, verwandeln und die unendliche Beziehung zu Gott genießen. Das ist ausreichend. Sie sagen: „Warum sollte man zu Zucker werden? Es ist besser, diesen Zucker zu essen und seinen Geschmack zu genießen. Denn in diesem Zustand gibt es weder Leiden noch Begrenzungen. Jiva ist seiner Natur nach unsterblich, Brahman ist seiner Natur nach unsterblich, und Jiva wird Ihm stets in liebevollem, transzendentem Dienst verbunden sein. Dieser ununterbrochene Dienst an Ihm ist von Anbeginn seine Bestimmung.“ Sayujya-Mukti hingegen, die Wiedervereinigung des Jiva mit Brahman, reizt sie nicht.
Vishishta-Advaita postuliert die Existenz von „Chit“ und „Achit“, des Bewussten und des Unbewussten in der manifestierten Welt, und erkennt das Phänomen von Wirklichkeit und Illusion an. Beide Prinzipien, „Chit“ und „Achit“, gelten als wahr und bedeutsam. Vishishta-Advaita verkündet eine einheitliche Grundlage des Jagat, also der Welt, die durch die Eigenschaft der Trägheit (Jada) gekennzeichnet ist, sowie des Jiva (der Seele), der Bewusstsein besitzt. Dieser Philosophie zufolge sind sowohl Jada als auch Chaitanya, das heißt Trägheit und Bewusstsein, Manifestationen ein und desselben Prinzips – der Göttlichkeit – und werden daher als gleichermaßen wesentlich betrachtet. Obwohl diese beiden ewig bestehenden Prinzipien niemals miteinander verschmelzen, werden sie als verschiedene Aspekte ein und derselben Form und als Bestandteile ein und desselben Prinzips anerkannt.
Im Vishishta-Advaita ist alles eine Manifestation des einen Absoluten. Jagat – die manifestierte Welt, Jiva – die bewusste Seele und Purusha – der höchste Geist – sind nicht drei getrennte Wesenheiten, sondern letztlich ein und dasselbe. Die Größe des Vishishta-Advaita liegt darin, dass es ihre gemeinsame Grundlage anerkennt. Obwohl ihre Manifestationen und die Wege zur Erkenntnis ihrer einzelnen Aspekte sehr vielfältig sind, wird die Gegenwart eines einheitlichen Prinzips behauptet – des sie verbindenden, ewigen und unveränderlichen göttlichen Geistes.
Im Vishishta-Advaita heißt es: „Gewiss ist der Jiva mit dem Herrn (Bhagavan) identisch. Er ist jedoch qualitativ, nicht aber quantitativ mit Ihm identisch. Der Herr (Bhagavan) weilt in der Form des lokalisierten Paramatman – des individuellen Seelenfunkens – in jedem Körper. Betrachten wir es jedoch quantitativ, so ist der Herr allmächtig, allwissend, besitzt alles und verfügt über einen gewaltigen Körper, Ruhm, Reichtum, Losgelöstheit, Schönheit und weitere Eigenschaften. Der Jiva hingegen besitzt all dies nicht, sondern weist geringfügige Verunreinigungen, Begrenzungen, Kleshas und Karmas auf. Deshalb kann man nicht von einer vollständigen Identität des Jiva mit Bhagavan sprechen, sondern nur von einer qualitativen, ihrem Wesen nach, nicht jedoch von einer quantitativen.“
Das ist Vishishta-Advaita. Gleichzeitig besteht Identität und gleichzeitig besteht Verschiedenheit. Dieses Prinzip wird Achintya-Bheda-Abheda-Tattva genannt – die unbegreifliche Identität und Verschiedenheit; das heißt, einerseits besteht ein Unterschied, andererseits besteht kein Unterschied.
Zur Veranschaulichung verwenden die Anhänger des Vishishta-Advaita folgendes Beispiel: Goldschmuckstücke haben unterschiedliche Formen, doch das Gold selbst, aus dem sie gefertigt sind, ist stets dasselbe. Darüber hinaus behaupten sie, dass Gottes Natur unvollständig wäre, wenn Ihm nicht die ganze Vielfalt der feinstofflichen und grobstofflichen Formen zur Verfügung stünde, die in der Welt existieren.
Ich gebe Ihnen ein Beispiel: Stellen wir uns ein bestimmtes Königreich vor. Ohne einen König kann es kein Königreich geben; auch ohne ein Volk kann es kein Königreich geben, und gäbe es kein Volk, gäbe es auch keinen König. Sie alle sind voneinander abhängig, denn sowohl der König als auch das Königreich und das Volk sind durch unauflösliche Bande miteinander verbunden. Vishishta-Advaita erkennt die Einheit dieser drei Wesenheiten an. Wenn wir die wahre Natur des Königs und des Volkes betrachten, erkennen wir, dass auch hier das Prinzip des Advaita, also der Nichtdualität, enthalten ist. Der König ist einer der Menschen. Der König ist Herrscher und Gesetzgeber, das Volk hingegen besteht aus jenen, die durch das Gesetz regiert werden und es befolgen. Obwohl uns der Herrscher und seine Untertanen voneinander getrennt erscheinen, ist ihre menschliche Natur dieselbe.
Klassifizierung der philosophischen Schulen
Die Philosophie des Vishishta-Advaita wird mitunter auch als „eingeschränkter Monismus“ bezeichnet: Es gibt Nichtdualität, doch sie ist eingeschränkt. Die Philosophie des Dvaita wird in einigen Schulen häufig auch als Monotheismus bezeichnet. Monismus und Monotheismus dürfen also nicht verwechselt werden. Monismus bedeutet, dass alles eins ist, während Monotheismus bedeutet, dass es einen Gott gibt, jedoch stets auch einen Jiva, der seine Beziehung zu Ihm bestimmt und Ihn beschreibt. Vishishta-Advaita ist ebenfalls ein eingeschränkter Monismus; das heißt, es gibt Nichtdualität, jedoch bestehen gewisse Einschränkungen.
Man ist der Auffassung, dass der Jiva (die Seele) die Grenzenergie des Absoluten ist, während seine innere Energie (Svarupa-Shakti) oder feinstoffliche Energie (Atma-Shakti) seine eigene, reine, innere, transzendentale Energie ist und die äußere, grobstoffliche, materielle Energie eine andere Energie (Maya-Shakti) darstellt. Diese drei Energien sind gleichsam drei in einer, bleiben aber dennoch verschieden.
Vasishtha sagt jedoch, dass die beiden vorhergehenden Philosophien für diejenigen geeignet sind, die nicht bereit sind, sich zu öffnen und die transzendente Philosophie des Advaita anzunehmen und zu verstehen. Denn die transzendente Philosophie des Advaita erschreckt und verwirrt jene, die an der Vorstellung einer individuellen Seele festhalten. Ihr Verstand ist nicht imstande, eine solch transzendente und umfassende Wahrheit zu erfassen. Und natürlich sollten wir darüber nachdenken, warum das so ist. Wir sollten nicht denken: „Ich kann das ganz bestimmt sofort erfassen. Für mich ist es überhaupt kein Problem, die Philosophie des Advaita auf Anhieb zu verstehen. Sie erschreckt und verwirrt mich keineswegs. Das ist doch alles klar: ‚Aham Brahmasmi‘ und ‚Sarvam Eva Brahman‘.“ Doch offensichtlich ist das alles nicht so einfach, denn die Philosophie des Advaita ist sehr erhaben. Sobald wir beginnen, in der Anschauung in sie einzutauchen und sie tatsächlich zu praktizieren, entdecken wir, welche Abgründe sie eröffnet. Wir verstehen die Dvaitins und Vishishta-Dvaitins gut und erkennen, dass es in Wirklichkeit nicht leicht ist, die Philosophie des Advaita sofort zu erfassen und ihr gemäß zu leben. Das bedeutet, all seine Sinnvorstellungen und Werte radikal neu zu bewerten und umzukehren.
Der Weg zum Pratyaksha-Advaita
Indem wir allmählich über diese philosophischen Lehren nachdenken und uns immer weiter erheben, gelangen wir zum Advaita.
Pratyaksha-Advaita ist eine noch höhere Sadhana, es ist nicht einmal eine Philosophie. Es setzt das Fehlen konzeptueller Erklärungen voraus. Ein Schüler fragt zum Beispiel: „Was ist Gott?“ Der Lehrer antwortet: „Phat!“ Alles ist klar, es bedarf keiner weiteren Philosophien mehr — weder Dvaita noch Vishishta-Dvaita noch Advaita. Es gibt die unmittelbare Einführung; halte sie aufrecht, wenn du kannst. Das ist Laya-Yoga. Laya-Yoga beginnt mit Pratyaksha-Advaita und überspringt dabei sogar die Philosophie. Wenn wir die Philosophie und anderes erläutern, sind das Ergänzungen zum allgemeinen Lernprozess; der Laya-Yoga selbst beginnt erst auf dieser Ebene.
Im Pratyaksha-Advaita ist euer philosophisches Wissen nicht wichtig. Im Pratyaksha-Advaita sind überhaupt viele Dinge unwichtig, die im Dvaita und Vishishta-Dvaita wichtig sind. Man kann sagen: Im Grunde ist nichts wichtig außer Gewahrsein. Es wird vorausgesetzt, dass ihr dies alles bereits verstanden, verwirklicht und durchlaufen habt. Dass ihr die Prinzipien und das Samaya ausgezeichnet einhaltet, dass ihr über reine Sicht, reine Kanäle und Entsagung verfügt. Ihr seid bereits ein vorbereitetes Gefäß; ihr müsst euch nur noch der Kontemplation und dem Verweilen im natürlichen Gewahrsein widmen und subtil mit der Methode arbeiten.
Wenn wir jedoch fragen: „Wo gibt es denn solche großartigen Menschen?“, dann werden wir sie natürlich finden: Ramana Maharshi, Ramakrishna, Buddha Shakyamuni. Daher durchlaufen wir dennoch diesen vorbereitenden Weg, selbst wenn wir erklären, Anhänger des Pratyaksha-Advaita zu sein. Im Pratyaksha-Advaita sind viele Dinge unwichtig. Viele Menschen verstehen das nicht. Konzeptuelle Definitionen sind unwichtig, verschiedene Beschreibungen, Texte, Sutras und Shastras sind unwichtig, unterschiedliche Regeln und Ähnliches sind unwichtig. All das ist überhaupt nicht wichtig. Es wird vorausgesetzt, dass euer Niveau der Selbstdisziplin sehr hoch ist und ihr alles selbst versteht, alles selbst tut und alles von selbst einhaltet, dass ihr über genügend Verdienste verfügt. Wichtig ist etwa das Verweilen im Shambhavi-Mudra — ungefähr so.
Die Einheit von Jiva und Chaitanya
Wir wissen bereits um die Einheit von Jiva und Chaitanya und entdecken deshalb Chaitanya, also Bewusstsein, in der Trägheit und finden Merkmale des Trägen im Bewusstsein. Daher sind sie ihrem Wesen nach untrennbar. Das Träge kann nicht außerhalb des Bewusstseins existieren, und das Bewusstsein kann nicht außerhalb des Trägen existieren. In unserem alltäglichen Leben, in der Welt der Gegenstände und Erscheinungen, irren wir uns oft in der Annahme, die Kraft des Bewusstseins könne die Materie nicht durchdringen und umgekehrt. Doch diese Auffassung ist falsch.
Wir wissen, dass die ganze Welt von Shabda, dem Klang, durchdrungen ist. Shabda (Klang) kann nur dort entstehen, wo es Bewegung oder ein Erwachen zur Tätigkeit gibt. Wir blinzeln ständig und schließen und öffnen dabei unsere Augen viele Male innerhalb einer einzigen Minute. Bei der Bewegung der Augenlider entsteht ein schwacher Klang. Dieser Klang ist jedoch so leise, dass wir ihn nicht wahrnehmen. Nur weil der Klang kaum hörbar ist, können wir seine Existenz nicht leugnen. Ebenso wie wir einen sehr leisen Klang nicht wahrnehmen können, sind wir auch nicht imstande, das Vorhandensein von Bewusstsein in der Trägheit zu erkennen und Elemente der Trägheit im Bewusstsein zu sehen.
Parinama und Vivarta — zwei Aspekte der Illusion
Diese Illusion hat zwei Aspekte:
Einer davon ist Parinama oder Evolution
Ein weiterer Aspekt ist Vivarta, eine Eigenschaft der Illusion, die uns Veränderungen dort sehen lässt, wo es in Wirklichkeit keine gab. Diese Eigenschaft beruht auf der Fähigkeit des Gehirns, in der Vorstellung Formen und Bilder zu erschaffen
Parinama ist eine Veränderung, Modifikation, Transformation von etwas in etwas anderes. Zum Beispiel gab es Milch, und daraus wurde saure Milch; es gab Milch, und daraus entstand Butter, die Milch verwandelte sich in Butter, veränderte sich qualitativ, wurde modifiziert. Das ist Parinama.
Was aber ist Vivarta? Wenn auf unserem Weg ein Seil liegt, halten wir es irrtümlich für eine Schlange. Das Seil verschwindet nicht, und die Schlange kriecht nicht herbei. Das gesamte Bild ist ein Produkt unserer Fantasie. Vivarta ist eine Eigenschaft, die uns die wirkliche Sache vergessen lässt und sie durch eine andere, nur scheinbare Form ersetzt, die in Wirklichkeit nicht existiert.
Vivarta ist unsere Illusion, unsere Projektion, keine wirkliche Veränderung oder Modifikation. Zum Beispiel sehen wir einen Menschen an und denken: „Dieser Mensch ist ein Dieb!“, obwohl er nichts gestohlen hat. Später stellt sich heraus, dass er überhaupt kein Dieb ist. Und dieser Zustand – „Das ist ein Dieb“, obwohl es in Wirklichkeit keinen Dieb gab – ist Vivarta. Oder wir betreten einen dunklen Raum und denken: „Dort ist eine schwarze Katze, die irgendwo herumläuft“, doch wir schalten das Licht ein, und dort ist überhaupt keine Katze. Das ist ein Beispiel für Vivarta.
Dies ist einer der Effekte, die der Illusion (Maya) eigen sind. Parinama trägt die Eigenschaft der Illusion oder der Veränderung in sich, ähnlich jener, die Milch in Sauermilch verwandelt. Gäbe es keine Milch, könnte auch keine Sauermilch entstehen. Parinama ist die Eigenschaft, durch die sich etwas tatsächlich Existierendes verändert. Doch sowohl Parinama als auch Vivarta sind Aspekte der Weltillusion, des Maya.
Deha-Bhranti – die körperliche Illusion
Heute leben wir völlig unter dem Einfluss von Vivarta, obwohl wir alle Atma-Svarupas, Verkörperungen des Atman, sind. Wir haben die Höchste Wirklichkeit vergessen und sind in Deha-Bhranti, die körperliche Illusion, versunken. Irrtümlich halten wir unsere vergängliche Existenz für die einzig wirkliche.
Bhranti bedeutet Fehler, Irrtum, Missverständnis; Deha bedeutet Körper. Der Irrtum der Identifikation mit dem Körper wird Deha-Bhranti genannt. Zum Beispiel ist jeder von uns auf der Ebene des feinstofflichen Körpers ein astraler Strom, der unablässig von der Vergangenheit in die Zukunft fließt, unendlich, ewig und seinem Wesen nach leer, voller Bilder, sowie eine Spur des Karmas, die aus der Vergangenheit kommt, und eine Spur des Prarabdha-Karmas, die in der Zukunft liegt. Und jeder von uns ist im feinstofflichen Körper gleichzeitig in der Vergangenheit, in der Zukunft und in der Gegenwart gegenwärtig, so ist es. Nicht wahr? Ihr alle habt Erinnerungen des feinstofflichen Körpers an die Vergangenheit. Gerade jetzt ist die Vergangenheit bei euch, sie ist in euch, und ihr seid in ihr. Ihr alle habt Samskaras der Zukunft. Bereits jetzt sind diese Samskaras im feinstofflichen Körper vorhanden. Jeder Hellseher kann sie lesen. Tatsächlich existieren in eurem feinstofflichen Körper Gegenwart, Zukunft und Vergangenheit alle gemeinsam.
Deha-Bhranti aber bedeutet, dass euer feinstofflicher Körper, der ein unendlicher, in alle Richtungen fließender Strom ist – wobei es im feinstofflichen Körper in Vergangenheit und Zukunft keine Linearität gibt –, keinem linearen Zeitvektor folgt, der in eine Richtung von der Vergangenheit in die Zukunft verläuft. Einen solchen gibt es dort überhaupt nicht. Das ist eine Eigenschaft dieser phänomenalen, materiellen Welt. Im feinstofflichen Körper hingegen kann die Zeit je nach Ausrichtung des Bewusstseins in verschiedene Richtungen fließen.
Wie lässt sich das veranschaulichen? Selbst subjektiv könnt ihr frei in die Vergangenheit zurückkehren und, während ihr euch in der Gegenwart befindet, beginnen, die Vergangenheit vor eurem inneren Auge ablaufen zu lassen. Ihr könnt euch in die Zukunft hineinträumen, und wenn ihr fantasiert, bedeutet das, dass ihr Aspekte eures Astralkörpers einsetzt: Ihr könnt den Zeitvektor beliebig steuern; auf der Ebene des feinstofflichen Körpers ist er euch untergeordnet.
Doch was bedeutet Deha-Bhranti? Dass dieser Strom bei der Wiedergeburt in einen menschlichen Embryo eingegangen ist und seine Verbindung mit dem feinstofflichen Körper verloren hat. Der Bewusstseinsstrom identifizierte sich mit dem grobstofflichen Körper, in dem die Zeit eine klare lineare Ausrichtung hat, in dem die Gesetze von Ursache und Wirkung gelten, und die Verbindung zur Vergangenheit sowie zur Zukunft ging verloren. Diese Nichtlinearität, Nichtlokalität und Quantenunbestimmtheit, die der Astralwelt eigen sind, gingen verloren. Es besteht eine starre Fixierung auf den Körper, eine eindeutige Identifikation: „Ich bin natürlich dieser Körper, und die anderen sind ebenfalls Körper.“ Die Vergangenheit aus früheren Leben ist vergessen, die Zukunft ist nicht sichtbar. Auch die Fähigkeit, den Zeitvektor nichtlokal auszurichten, ist verloren gegangen. All dies gehört zu Deha-Bhranti. Der Astralkörper ist imstande, nach dem Prinzip eines Hologramms intuitiv an jedem Punkt des Universums zu verweilen. Auch dies geht bei der Verkörperung in einem Körper verloren. All dies gehört ebenfalls zu Deha-Bhranti, dem Irrtum, sich mit dem Körper zu identifizieren.
Wir fürchten uns nicht vor einem Seil, wohl aber geraten wir bei einer Schlange in Panik. Wir fürchten uns nicht vor dem Atman – der göttlichen Seele –, doch wir sind voller Angst vor dem Leben. Obwohl wir Atma-Svarupas sind und frei von Angst sein sollten, befinden wir uns in der Gefangenschaft von Angst und Illusion.
Die Einheit des Atman in der Vielzahl der Körper
Die Upadhis, also die einzelnen Gefäße, sind Erscheinungsformen der einen Wirklichkeit, so wie es nur eine Sonne gibt, die am Firmament scheint. Wenn wir tausend Krüge mit Wasser füllen, spiegelt sich in ihnen ein und dieselbe Sonne. Da jedoch Tausende Krüge mit Wasser gefüllt sind, das die Eigenschaft des Spiegelns besitzt, scheint es uns, als habe sich die Sonne in Tausende Sonnen aufgespalten. Doch dies ist nur unsere Wahrnehmung, und sie ist falsch. Die Wahrheit ist, dass am Himmel eine einzige Sonne scheint. Ebenso lassen sich unsere Körper mit wassergefüllten Krügen vergleichen, in denen sich der eine Atman spiegelt, der sich in unserer Vorstellung in viele Teile aufgespalten hat.
Die Körper lassen sich mit Krügen (Upadhis) vergleichen. Und der eine Atman befindet sich in jedem Körper. Daher heißt es: „Bemüht euch, Gott in allem zu sehen! Liebt alle! Reine Sicht“, denn der eine Atman befindet sich in jedem Körper, wie Wasser, das in alle Krüge gegossen wurde. Dies nicht zu sehen, sich von der Vielfalt bezaubern und gefangen nehmen zu lassen, gestützt auf Deha-Bhranti, die Identifikation mit dem Körper – das ist Maya. Das Bestreben, dies zu durchschauen, ist der Weg zum Erwachen.
Viele verstehen das Prinzip der reinen Sicht nicht ganz und sagen: „Ich sehe keinerlei Gottheiten oder dergleichen.“ Darum geht es nicht. Es wäre erstaunlich, wenn ihr sie sofort sehen würdet. Die Heiligen sehen die Gottheiten. Es ist einfach eine innere Haltung: „Andere zu lieben und zu versuchen, Gott in ihnen zu sehen“, wobei man zumindest philosophisch versteht, dass sich der Atman in allen Körpern befindet. Wenn du diese Haltung verstehst, wirst du stets danach streben, entsprechend zu handeln. Das ist nicht schwer. Es bedeutet nicht, dass ihr sofort auf irgendeine besondere Weise sehen müsst, etwa Götter, die aus den Körpern anderer hervortreten.
Viele stellen die Frage: „Swami, sag bitte, wohin geht der Atman (die Seele), nachdem der Körper gestorben ist?“ Wenn ein Krug zerbricht und sich das Wasser auf die Erde ergießt, wohin verschwindet dann die Sonne, die sich in diesem Wasser gespiegelt hat? Die Sonne ist weder gekommen noch gegangen. Sie erschien uns als Spiegelbild, weil sich Wasser in den Krügen befand. Als aber der Krug zerbrach und das Wasser ausfloss, verschwand das Spiegelbild.
Es stellt sich noch eine weitere Frage: „Wenn sich in den Krügen dieselbe Sonne spiegelt, bedeutet das, dass alle Spiegelbilder gleichwertig sind?“ Das Spiegelbild ist tatsächlich gleichwertig, doch der Wert der Krüge ist unterschiedlich. Manche können aus Ton gefertigt sein, andere aus Kupfer oder Bronze, wieder andere aus Silber oder sogar aus Gold. So verändert sich der Wert der Krüge abhängig vom Reichtum, der gesellschaftlichen Stellung, der Bildung eines Menschen und so weiter. Doch der Wert des Atma-Svarupa (des verkörperten Atman) bleibt unverändert. All diese Unterschiede sind nur scheinbar, sie sind illusorisch. Sie beziehen sich lediglich auf den physischen Körper. Atma-Tattva (die Natur des Atman) ist eins und unteilbar.
Das Gleichnis vom Hirten und vom Bären
Am Ufer des Flusses hüteten Kinder Kühe. Es war Regenzeit, und die Strömung des wasserreichen Flusses war stürmisch und reißend. Es geschah, dass ein Bär, der auf einem Stein ausgerutscht war, sich nicht am Ufer halten konnte und ins Wasser stürzte. Sofort wurde er von der schnellen Strömung erfasst und bis in die Mitte des Flusses hinausgetragen. Einer der kleinen Hirten bemerkte von Weitem, dass etwas auf dem Fluss trieb, und hielt den Bären für einen Stapel zusammengebundener Wolldecken, die von der Strömung fortgetragen worden waren. Er sagte zu seinen Freunden: „Ich springe ins Wasser und fange diese Decken“, und stürzte sich in den tosenden Fluss. Da er den Bären für zusammengerollte Decken hielt, schwamm er zu ihm und umklammerte das Tier fest mit den Armen. Der Bär wiederum schlang seine Tatzen um den Jungen. So sehr der kleine Hirte auch versuchte, sich aus der kräftigen Umarmung zu befreien, der Bär ließ ihn nicht los. Er hielt den Jungen mit eisernem Griff fest. Die Gefährten am Ufer schrien aus Leibeskräften: „Schwimm schnell ans Ufer. Lass diese Decken los, sonst wirst du zusammen mit ihnen fortgetragen.“ Und der Junge, der im Wasser mit dem Bären kämpfte, rief ihnen als Antwort zu: „Ich will mich befreien, aber ich kann nicht. Man lässt mich nicht los.“
Während wir auf dem reißenden Fluss des Lebens dahintreiben, halten wir den „gefährlichen Bären“, also Maya, für einen Haufen harmloser Decken, für weltliche Güter, in der Hoffnung, dass sie uns Komfort, Wohlstand und Glück sichern. Wir stürzen uns in den Fluss und versuchen, sie zu ergreifen. Später, wenn in uns der Wunsch entsteht, uns zu befreien, stellen wir fest, dass dies unmöglich ist. Durch die Kraft Mayas werden vielfältige, für uns anziehende Bilder erschaffen, doch das göttliche Prinzip, das sich hinter ihnen verbirgt, ist immer eines. Seit tiefster Vorzeit lehrt Vishishtadvaita die Einheit des unteilbaren und ewigen Purusha, der in der Vielfalt und der vermeintlichen Mannigfaltigkeit der Formen verborgen ist.
Vier Ebenen der Beziehung zu den Objekten
Wir haben also das Prinzip von Dvaita und Advaita betrachtet. Was bedeutet der Bär, der den Jungen im tosenden Fluss packt? Dies bedeutet einen falschen Umgang mit äußeren Objekten. Wenn wir Beziehungen zu äußeren Objekten aufbauen, ohne uns ihrer bewusst zu sein, fehlt das Gleichgewicht (Samyoga). Wenn Samyoga fehlt, wird jede Wahrnehmung von einer starken transportierenden Prana begleitet, und die transportierende Prana ergreift das Bewusstsein. Das ergriffene Bewusstsein bringt uns dazu, Energie zu verlieren. All dies geschieht, weil wir die Verbindung zur Außenwelt falsch gestalten. Dies ist das Prinzip der ersten Ebene, das als Prinzip der „weltlichen Ehefrau“ bezeichnet wird und mit dem Wunsch zu besitzen, Eifersucht, Hass und anderen Dingen verbunden ist.
Wenn wir jedoch lernen, unsere Beziehungen zu äußeren Objekten richtig zu gestalten, bewegen wir uns allmählich auf Samyoga zu, und dann gibt es keinen Bären mehr, der uns packt.
Auf der Stufe der „Schwester“ wird der Bär zu einem Plüschbären, wenn wir gut kontemplieren und aufmerksam werden, sodass die Objekte uns nicht mehr ergreifen. Mögen sie noch unkontrollierbar sein, so kontrollieren sie doch auch uns nicht mehr. Nehmen wir an, ihr befindet euch in Kontemplation, euer Geist ist klar, unparteiisch und aufmerksam. Ihr nehmt die Objekte wahr, aber sie stören euch nicht. Ihr seid bewusst, habt einen gleichmäßigen, unbedingten und freudigen Zustand erreicht, und es besteht ein gewisses Maß an Samyoga.
Wenn ihr jedoch tief in die Kontemplation versunken seid, nährt euch die Energie der Objekte sogar, weil ihr durch die Integration und Entfaltung eures Selbst den Darshan der Anugraha empfangt. Die Kraft eures Versunkenseins in die Gegenwart offenbart die Leerheit aller Objekte. Dann werden alle Objekte zur Großen Mutter, und „die Mutter beginnt, den Sohn zu ernähren“, das heißt, das Licht der Leere der äußeren Objekte beginnt, eurem inneren Licht und eurer inneren Leere den Darshan zu geben, und eure innere Leere erblüht allein schon durch die Wahrnehmung sichtbarer und hörbarer Objekte, wenn ihr euch in Kontemplation befindet und Samyoga verwirklicht ist, also Gleichgewicht in der Kontemplation besteht. Dann verwandelt sich dieser Bär in einen wunderschönen Pfau, und er selbst zieht den Jungen aus dem Wasser.
Schließlich gibt es die letzte Ebene, eine noch tiefere Beziehung zu den Objekten, auf der sich der Pfau in einen mächtigen Garuda verwandelt, der seine Flügel ausbreitet, den Jungen trägt und ihn vollständig aus dem Fluss des Samsara hinausbringt.
