Kommentar zum Text „Ashtavakra-Gita“
Janaka sprach:
– O Meister, sag mir, wie man Wissen erlangt, wie man Leidenschaftslosigkeit gewinnt, wie man Befreiung erreicht?
Ashtavakra sprach:
– Kind, wenn du frei werden willst, meide die Objekte der Sinne wie Gift. Suche wie Nektar nach Vergebung, Aufrichtigkeit, Barmherzigkeit, Freude und Wahrheit. Du bist nicht Erde, nicht Wasser, nicht Feuer, nicht Luft, nicht Raum. Du bist der Zeuge dessen, das innewohnende Selbst, Gewahrsein. Das Verständnis dessen ist Befreiung.
Den eigenen Geist von den Jnana-Indriyas, vom Körper zu trennen, das bezeugende Bewusstsein zu entdecken... Wenn wir das bezeugende Bewusstsein entdecken, entspricht dies ungefähr dem fünfzehnten, vierzehnten Tattva. Das sechzehnte Tattva ist Manas-Tattva, das fünfzehnte ist Ahamkara-Tattva, das vierzehnte ist Buddhi-Tattva. Das bezeugende Bewusstsein in uns ist Buddhi (das vierzehnte Tattva). Und dieser Prozess der Entdeckung des bezeugenden Bewusstseins und der Verankerung in der Identität des Zeugen ist der Übergang vom sechzehnten zum fünfzehnten und vierzehnten Tattva. Das ist eine deutliche Erhöhung der Bewusstseinsebene, des evolutionären Status in der Schöpfung, in der Gesellschaft.
Die Menschen, die im Manas verwurzelt, in ihm verankert sind, sind oberflächliche Menschen, Menschen, die von der Gesellschaft und äußeren Gegebenheiten manipuliert werden. Doch es gibt auch solche, die nicht einmal im Manas verankert sind. Das sind Mahapashu – Menschen mit tierischem Bewusstsein, die einen instinktiven Verstand haben und einfach den Sinnesorganen folgen.
Wenn ein Mensch im Ahamkara-Tattva (dem fünfzehnten Tattva) verankert ist, behauptet er sich selbst, befindet sich auf der Stufe des persönlichen Wachstums, der Selbstbehauptung. Wenn ein Mensch jedoch den inneren Beobachter findet, sich der Suche, der Selbsterforschung widmet und spirituelle Fragen löst, darunter bereits tiefgehende und grundlegende (Fragen des Lebens und des Glaubens), dann ist dies das vierzehnte Tattva (Buddhi-Tattva). Buddhi-Tattva wird auch Maha-Tattva genannt. Maha-Tattva ist immer ein Element des Bewusstseins. Maha-Tattva kommt unmittelbar nach dem fünften Element – dem Element des Raumes.
Die Entdeckung des bezeugenden Bewusstseins bedeutet, dass wir begonnen haben, Maha-Tattva, das Allgegenwärtige Bewusstsein, durch unser eigenes „Ich“ wahrzunehmen; wir haben es herausgelöst. Für uns ist das bezeugende Bewusstsein (Saksha) Gegenstand der Entdeckung und Erforschung. Es gibt jedoch einen großen Unterschied zwischen der Entdeckung und der Verankerung darin. Man kann das bezeugende Bewusstsein entdecken und dennoch in Ahamkara oder im Manas-Tattva verankert bleiben. Sogar ein gewöhnlicher weltlicher Mensch kann das bezeugende Bewusstsein in einem flüchtigen Samadhi entdecken, zum Beispiel indem er Drogen raucht, mit dem Fallschirm springt, im Augenblick des Höhepunkts einer Ekstase, einer Glückseligkeit durch ein Musikstück. Er kann für einige Zeit in Maha-Tattva (das Element des Bewusstseins) durchbrechen und das bezeugende Bewusstsein entdecken, aber er kann daraus keinen Nutzen ziehen, weil er nicht damit arbeitet.
In der Psychologie und Psychiatrie gibt es einen Begriff wie Depersonalisation, wenn ein Mensch kommt und sagt: „Doktor, ich weiß nicht, was mit mir geschieht. Mir scheint, dass ich nicht ich bin. Dass ich meinen Körper und Geist von außen beobachten kann.“ Der Psychologe stellt bei ihm die Diagnose: „Depersonalisationssyndrom der Persönlichkeit“, und sagt: „Hier haben Sie ein Medikament, nehmen Sie es dreimal täglich, führen Sie einen gesunden Lebensstil (Schwimmen, körperliche Übungen), nehmen Sie Beruhigungsmittel.“ Das heißt, dort gilt dies als unnormal. Warum? Weil der Mensch dafür nicht bereit ist und es als Depersonalisation wahrgenommen wird. Er ist in seiner Person als Ego verankert, und mit der sich eröffnenden neuen Realität weiß er nicht, wie er arbeiten soll, und dies gilt als Störung, als Abweichung von der Norm.
Doch für einen Sadhu stützt sich die Erziehung und Entdeckung des inneren Zeugen auf eine ganze Kultur, und sie wird begleitet von einer Veränderung der Bedeutungen und Werte, vom Entstehen des Glaubens, von der Verbindung mit der Zuflucht, von Ishtadevata-Yoga, Ishvara-Yoga, Guru-Yoga. Wenn ein Sadhu das innere bezeugende Gewahrsein entdeckt, hat er eine ganze philosophische Grundlage, wie er damit arbeiten kann. Er versteht, dass wir, selbst wenn das bezeugende Gewahrsein entdeckt ist, noch nicht darin verankert sind; unsere Identität ist mit Ahamkara verbunden.
Der Prozess des Übergangs der Identität von Ahamkara zum bezeugenden Gewahrsein ist eben der Weg der Entwicklung der Fülle der Aufmerksamkeit und der Kontemplation. Doch er muss immer von Bhakti-Yoga, Charya- und Kriya-Pada, der Einhaltung der Gebote, Hingabe und Glauben begleitet sein, denn das bezeugende Gewahrsein allein reicht nicht aus; es wird die Last unseres Karmas nicht tragen, es ist noch sehr schwach.
Also sagt Ashtavakra zu Janaka: „Wenn du als Gewahrsein verweilst und die Identifikation mit dem Körper aufgibst, verankerst du dich sofort in Glück, Frieden und Befreiung.“
Bewusstsein ist Gott. Gott ist kein neutrales Wesen, er ist Ananda, Glückseligkeit. Die ganze Fülle des Glücks, die jeder Mensch sucht, ist Gott. Die ganze Fülle der Weisheit, die ganze Fülle der Erfüllung von Wünschen, alles, was der Mensch sucht, befindet sich in Gott. Alle weltlichen Wünsche des Menschen entspringen daraus, dass seine Seele in Wirklichkeit Gott sucht, aber sie weiß es nicht; sie sucht Ihn entsprechend den gewohnten Mustern und Stereotypen. Mit anderen Worten: Der Mensch sucht Familie, Reichtum, Macht, Ruhm, eine Frau, Kinder, Beziehungen zu anderen, Komfort nur deshalb, weil er eine Empfindung von Gott hat, aber nicht versteht, wo diese Empfindung zu finden ist. Er sucht durch die ihm vertrauten, zugänglichen karmischen Verbindungen.
Wenn wir jedoch Bewusstsein entdecken, entdecken wir, dass die Quelle all dieses Genusses nicht vom Körper abhängt, nicht von den Sinnesorganen abhängt; sie ist transzendent, gleichsam jenseitig. Und Bewusstsein ist der Schlüssel zur Entdeckung eines Glücks, das von all dem getrennt ist.
Das bezeugende Bewusstsein und die spirituelle Praxis
„Du bist nicht an die Gesetze der Stände und die Lebensstadien gebunden. Du bist der Zeuge von allem, formlos und ohne Anhaftung, jenseits der Wahrnehmung der Sinne. Erkenne dies und sei glücklich.“
Die Erziehung des Zeugen bedeutet, dass wir lernen müssen, alles zu bezeugen, was mit uns geschieht. Zum Beispiel regnet es. Wir können darüber reflektieren, Unzufriedenheit damit ausdrücken. Aber wir haben die Möglichkeit des Bezeugens. Wir können den Regen beobachten und unsere Reaktionen auf den Regen beobachten. Dann wird dies spirituelle Arbeit sein. Manchmal bringen sich Sadhus absichtlich in Bedingungen, in denen ihre Reaktionen auf irgendeine Weise durch die Natur provoziert werden (Hitze, Regen, Pancha-Agni, Tapas), und bezeugen ihre Reaktionen.
Frage: „Guruji, wo liegt die Grenze, an der das Bezeugen bereits Bhava gibt, Ananda gibt? Welche Intensität muss vorhanden sein? Und wodurch geschieht dieser Übergang? Bezeugt zuerst Manas oder Buddhi?“
Es bezeugt immer Buddhi. Manas kann nicht bezeugen, er kann reflektieren.
„Aber Buddhi selbst kann, wie es scheint, Ananda nicht erlangen?“
Er empfängt das reflektierte Licht des Ananda vom Atman. Buddhi besitzt von sich aus keine Leuchtkraft. Leuchtkraft ist nur der Atman. Buddhi reflektiert lediglich dieses Licht und leitet es weiter, doch in ihm gibt es das bezeugende Bewusstsein. Und Bhava entsteht als Ergebnis der Sättigung von Buddhi mit dem Licht des Atman, wenn sich der größere Teil unserer Selbstidentifikation von der Ahamkara-Tattva, der Manas-Tattva, von den Indriyas, das heißt vom Körper, von der Wahrnehmung, in die Buddhi-Tattva verlagert. Wenn wir zu achtzig Prozent in Buddhi sind (sogar zu fünfzig Prozent), dann beginnt Bhava zu entstehen. Es entstehen die anfänglichen Erfahrungen von Bhava, weil ihr das Geschehende nicht mehr nur bezeugt, sondern der Zeuge beginnt, sich der Quelle seines Bezeugens zuzuwenden. Denn wenn ihr einfach nur bezeugt, dann gibt es darin eine gewisse Gleichmäßigkeit, Beobachtungsfähigkeit, Fülle der Aufmerksamkeit, aber noch keinen Kontakt mit Gott. Der Zeuge muss sich zu sich selbst umwenden, zur Quelle seiner selbst. Er muss verstehen, dass er eine Quelle hat und dass diese Quelle von ihm unabhängig ist. Er muss verstehen, dass der Zeuge von der Quelle abhängt, die Quelle aber nicht vom Zeugen.
„Du bist nicht an die Gesetze der Stände und die Lebensstadien gebunden. Du bist der Zeuge von allem, formlos und ohne Anhaftung, jenseits der Wahrnehmung der Sinne. Sei glücklich.“
Als Ashtavakra in der Versammlung sprach, hatte er eine missgestaltete Form. Ashtavakra bedeutet „an acht Stellen gekrümmt“. Seine Wirbelsäule war, wie man heute sagen würde, verkrümmt. Aber er war ein Jnani, er war verwirklicht. Er hatte eine solche Wirbelsäule aufgrund der Sünden seines Vaters; so war sein Karma. Und als er aus der Versammlung trat, begannen die Brahmanen, über ihn zu lachen. Da sagte er: „In Wirklichkeit sehe ich hier eine Versammlung, aber es ist keine Versammlung von Brahmanen, sondern von Schustern.“ Die Brahmanen empörten sich und sagten: „Du musst deine Worte begründen. Warum sagst du das?“ Er antwortete: „Wenn ihr nur meinen Körper seht und nach der Haut urteilt, aber meinen Geist nicht wahrnehmt, worin seid ihr dann besser als Schuster, die nichts außer Schuhen und Leder sehen? Wenn ihr über meinen Körper lacht und meine Verwirklichung nicht verstehen könnt, worin liegt dann der Wert dieser Versammlung?“ Ashtavakra war ein Jnani.
Überwindung der Begrenzungen des bezeugenden Bewusstseins
„Richtig und falsch, Freuden und Leiden – all das ist nur im Geist, all das gehört nicht dir. O Allgegenwärtiger, Du bist nicht der Handelnde, Du bist nicht der Genießende, Du bist seit jeher frei, Du bist der einzige Zeuge von allem! Deinem Wesen nach bist Du seit jeher frei, doch Deine Bedingtheit besteht nur darin, dass Du jemand anderen als Zeugen siehst.“
Wenn wir das bezeugende Bewusstsein entdecken – das ist die Buddhi-Tattva (die vierzehnte Tattva) –, dann liegen vor uns noch vierzehn weitere Stufen, die wir durchlaufen müssen, um die erste Tattva zu entdecken.
Viele bleiben beim bezeugenden Bewusstsein stehen, ohne zu wissen, was sie weiter tun sollen. Sie erreichen eine gewisse Vairagya, Viveka, doch ihr spirituelles Leben ist nicht von Gnade erhellt. Deshalb verlieren sie früher oder später den Enthusiasmus im spirituellen Leben, weil sie einfach bei der Buddhi-Tattva stehengeblieben sind. Sie haben sich daran gewöhnt, Zeuge zu sein, und in ihnen entwickelt sich eine Art Nihilismus oder ein gewisser Zustand von Pralaya-Kala, Gleichgültigkeit gegenüber dem spirituellen Leben – ohne Gottheit, ohne Inspiration, ohne Tränen, ohne Leben, ohne Liebe.
Eine solche Gleichgültigkeit bedeutet, dass der Mensch bei der Buddhi-Tattva stehengeblieben ist; er hat das bezeugende Gewahrsein erlernt, aber er hat sein bezeugendes Gewahrsein nicht zu Gott hin entfaltet und transzendiert, deshalb kann er nicht zu den höheren Tattvas aufsteigen. Er versteht nicht, woran es liegt, warum es keinen Fortschritt im spirituellen Leben gibt? Und dann wendet er sich wieder den sinnlichen Genüssen, den weltlichen Vergnügungen, dem Ego zu und bezeugt nun dies. Warum? Weil es einfach nichts mehr gibt, womit er sich beschäftigen könnte, weil es eine Sackgasse im spirituellen Leben ist.
Häufig bleiben viele Praktizierende des Advaita auf diese Weise im spirituellen Leben stehen. Hier braucht der Mensch Hingabe, er braucht Glauben, er muss die Pada senken, weil er die Jnana-Pada ausgeschöpft hat; er kann mit ihrer Hilfe nicht mehr wachsen, er muss ein wenig nach unten gehen, auf die dritte (Yoga-)Pada umschalten. Doch auch der Enthusiasmus für Yoga schwindet, denn Yoga gibt Energie, gibt Entwicklung, aber man muss verstehen, wohin man sich entwickeln soll, und dieses Verständnis fehlt, weil er in der Buddhi-Tattva stehengeblieben ist. Ja, der Zeuge ist da, er ist subtil, er ist subtiler als alles Übrige. Aber was soll man mit diesem Zeugen tun, wohin soll man ihn richten, wie soll man mit ihm umgehen? Er gibt keine Inspiration.
Nur um des Zeugen willen ein ganzes Leben lang ein solches Tapas zu vollbringen, dazu ist nicht jeder fähig; und leben möchte man doch jetzt schön, gut und freudvoll. Und dann wendet sich der Mensch wieder dem weltlichen Leben zu. Er beginnt, auf verfeinertere Weise zu genießen, auf verfeinertere Weise egoistisch zu sein.
Oft habe ich von Buddhisten gehört, die dreijährige Retreats absolvierten, dann aus ihnen herauskamen und gute Geschäftsleute wurden. Auch unsere Mönche haben halbjährige Retreats absolviert und gingen danach in die Welt, um Firmen zur Herstellung von Computern zu eröffnen und ihre Karmas zu Ende auszuarbeiten. Warum? Weil das bezeugende Gewahrsein die Karmas bloßgelegt hat, es hat die subtilen, nicht ausgearbeiteten Karmas, die subtilen Strukturen des Bewusstseins geöffnet, aber es gab keine Inspiration, keine Kraft, keine Hingabe, keinen Glauben und keine Vairagya, um all diese Karmas einfach mit einem Schlag abzuwerfen und weiter nach oben zu gehen.
Hier muss der Yogi seine Pada senken. Wenn sein bezeugendes Bewusstsein nicht durchbricht, muss er die Pada auf die Yoga-Pada oder noch tiefer auf die Kriya-Pada senken und beginnen, Verehrung, Glauben, Hingabe, Guru-Yoga, Bhakti-Yoga, Ishtadevata-Yoga, Ishvara-Yoga in sich zu pflegen. Er muss in sich das Herz öffnen. Ohne die Öffnung des Herzens wird sein subtiles Gewahrsein nur ein Stillstand sein; er muss wirklich darüber nachdenken: „Wohin gehe ich eigentlich? Und was ist Gott? Und wie ist meine Verbindung zu Gott? Und wie ist es, sich Gott hinzugeben? Und wie ist es, alles Gott zu übergeben? Und wie ist es, den göttlichen Willen zu verwirklichen?“
Er muss zulassen, dass es außer seinem bezeugenden Gewahrsein höhere und größere Kräfte gibt und dass die Welt sich nicht um seinen oberflächlichen Zeugen dreht; dass es Tattvas, Gunas, Sterne, Planeten, Götter gibt und dass sie alle aus irgendeiner großen Quelle hervorgegangen sind, während sein Zeuge noch nicht eine solche Quelle ist. Das ist nur die vierzehnte Tattva. Und er muss wirklich beginnen, die Segnungen des Baumes der Zuflucht anzurufen, wirklich Glauben und Hingabe zu erziehen, und dann erwartet ihn ein neuer spiritueller Durchbruch, eine neue Entdeckung spiritueller Kraft und spiritueller Gnade. Dann wird er von der vierzehnten Tattva (Buddhi) zu höheren aufsteigen können, auf die Ebene der Prakriti-Tattva, auf die Ebene der Befreiung von den Kanchukas, auf die Ebene der Purusha-Tattva.
Überwindung des Egoismus und Wahrnehmung der Welt als göttliches Spiel
„Dich hat die riesige schwarze Schlange des Egoismus gestochen: ‚Ich tue dies!‘ Trinke den Nektar des Glaubens: ‚Ich tue nichts‘ – und sei glücklich!“
Das Gefühl „Ich tue dies!“ (Kartritva Buddhi) ist konkret die Kala-Tattva (Kala-Kanchuka), das heißt eine Begrenzung, die mit Tätigkeit verbunden ist. In der höchsten Dimension des Erwachens sind Tun und Wissen ein und dasselbe. Doch wir haben die Vorstellung, dass Tun das eine ist und Wissen etwas anderes. Wenn Tun und Wissen ein und dasselbe sind, dann verbinden sich Tun und Wissen; es gibt kein Karma, sondern es gibt Lila (göttliches Spiel).
Der Unterschied zwischen jenen Wesen, die in den höheren Tattvas gefestigt sind, und jenen, die begrenzt sind und sich in niedrigeren Tattvas befinden, besteht in ihrer Haltung zum Tun und zum Handelnden. Die in den höheren Tattvas Gefestigten haben die Dimension des Nicht-Tuns eröffnet und verweilen im Spiel; sie sehen überall das göttliche Spiel. Sie verstehen, dass die ganze Welt ein göttliches Spiel ist und dass es nichts außer dem göttlichen Spiel gibt. Was auch immer geschieht, womit auch immer sie beschäftigt sind – all dies ist Lila (göttliches Spiel). Göttliches Spiel bedeutet, dass wir die Welt mit den Augen der höheren Tattvas betrachten, zum Beispiel der Ishvara-Tattva, der Shiva-Tattva, zumindest mit den Augen der Maya-Tattva. Wir nehmen die Welt nicht durch das Ego mit den Augen der niederen Tattvas wahr.
Die Wahrnehmung der Welt als göttliches Spiel ist eine völlig andere Wahrnehmung. Wenn wir die Welt nicht als göttliches Spiel wahrnehmen, streben wir ständig danach, die Früchte zu genießen und uns die Ergebnisse anzueignen. Dieses Verhalten ähnelt dem, wie ein törichter Sklave versucht, sich den Ruhm und den Besitz seines Herrn anzueignen, obwohl er in Wirklichkeit keine solche Möglichkeit hat. Wir versuchen ständig, uns an etwas zu binden, uns als Handelnde zu behaupten, irgendeine eigene Beteiligung festzuhalten. Doch stattdessen bedeutet die Wahrnehmung der Welt als göttliches Spiel, dass wir alles in All-Akzeptanz beobachten und Darshan empfangen, ohne uns an die Früchte oder an die Ergebnisse zu binden, ohne Früchte oder Ergebnisse zu wünschen. Und ohne uns überhaupt als Handelnde zu fühlen.
Zum Beispiel wird ein Mensch, der etwas Gutes erlebt, das mit ihm geschieht, sich daran binden. Ein Mensch hingegen, der die Welt als göttliches Spiel wahrnimmt, wird denken: „Das ist das Spiel des Absoluten, das Spiel Gottes, das Spiel Shivas! Das ist Sein Segen.“ Er wird darin nur Segen sehen; er wird nicht danach verlangen, Früchte zu erhalten und sich Ergebnisse anzueignen, selbst aus guten, angenehmen Dingen.
Wenn schlechte Früchte und Ergebnisse kommen, beginnt ein gewöhnlicher Mensch, der sich in den niederen Tattvas befindet, sich zu sorgen, aus der Ahamkara-Tattva heraus zu leiden, zu reflektieren und verschiedene wertende Urteile zu fällen. Wer aber die Welt als Lila sieht, reflektiert nicht, fällt keine wertenden Urteile, verweilt im Gewahrsein und nimmt die Welt als Spiel wahr.
Ein solches spielerisches Bewusstsein ist den Göttern und Siddhas eigen; sie leben nicht in einer gewöhnlichen Dimension, sie spielen immer nur. Und sie spielen von morgens bis abends, ununterbrochen. Auch Kinder spielen, weil sie intuitiv die Richtigkeit dessen spüren, doch ihre Spiele stehen den Tieren näher. Die Siddhas und Götter aber erschaffen, indem sie im spielerischen Bewusstsein verweilen, vielfältige Welten, leiten die Menschen und manifestieren Kräfte. Und sie spielen weise, indem sie den göttlichen Willen ausführen und dem Prinzip der Rita (dem Gesetz des Weltgefüges) folgen.
Die Menschen hingegen spielen nicht, die Menschen tun. Und nachdem sie etwas getan haben, erheben sie Anspruch darauf, es zu besitzen. Und wenn man es ihnen wegnimmt, leiden sie. Wenn ein Mensch zum Beispiel ein Haus baut, empfindet er: „Das ist mein Haus!“ Und wenn man ihm dieses Haus wegnimmt, wird er leiden. Er wird nicht denken: „Oh, göttliches Spiel, Lila, Ekstase!“ Er wird leiden.
Durch eine solche Haltung schaffen die Menschen selbst die Ursachen dafür, zu leiden, weil sie das göttliche Spiel des Absoluten nicht erkennen. Doch es ist ein Spiel, und im Verlauf dieses Spiels werden manche Formen erschaffen, andere zerstört; wenn man sich aber an sie bindet, ist Leiden unvermeidlich. Gerade das Nichterkennen des Spiels Gottes in der Schöpfung des Universums, im eigenen Körper und im Außen führt zu Leiden. Das Erkennen hingegen führt zum ewigen Darshan der Glückseligkeit.
Daher ist es der Weg zur Freiheit, der Weg zur Befreiung vom Leiden, zu lernen, ununterbrochen und immer zu spielen, unter allen Umständen den Darshan Gottes zu sehen und alles als Darshan Gottes wahrzunehmen, während man in einem geöffneten, quanten-wahrscheinlichkeitshaften, nicht wertenden, nicht reflektierenden, reinen und ausgedehnten Gewahrsein verweilt.
Der Weg zur Befreiung durch Selbsthingabe
„Verbrenne den Wald der Unwissenheit mit dem Feuer des Verstehens. Ich bin der Eine. Ich bin Reines Bewusstsein. Befreie dich von Trauer und sei glücklich!“
Es ist leicht zu sagen: „Befreie dich von Trauer und sei glücklich!“ Doch um uns von der Trauer zu befreien, müssen wir uns über den Emotionen, über den Erfahrungen des Körpers festigen und lernen, das göttliche Spiel zu erkennen. Wir müssen unser bezeugendes Gewahrsein auf die Höchste Quelle, auf die höheren Tattvas ausrichten. Und wie ist das zu tun? Durch Selbsthingabe, durch Hingabe, durch Glauben. Man muss lernen, alles Gott zu übergeben.
Das Verständnis Gottes auf verschiedenen Ebenen der Wahrnehmung
Gott ist für uns auf dieser Stufe, auf der Ebene des bezeugenden Gewahrseins, die höchste Erfahrung von Glauben, Hingabe und Liebe. Das bezeugende Gewahrsein, das der Höchsten Quelle und den höheren Tattvas zugewandt ist, ist auf dieser Stufe für uns Gott, weil sich der Begriff Gott selbst auf verschiedenen Tattvas verändert. Gott, wahrgenommen in der fünfzehnten Tattva, und Gott in der ersten Tattva sind völlig unterschiedliche Arten Gottes. Und für jeden von uns ist Gott in dem Maße zugänglich, in dem wir Ihn wahrnehmen können.
Selbsthingabe bedeutet, dass wir auf den göttlichen Willen, die göttliche Reinheit und die göttliche Weisheit in uns selbst hören, in Form des bezeugenden Gewahrseins, das auf Gott ausgerichtet ist. Und allmählich lernen wir, Ihm zu gehorchen, Anhaftungen und Hoffnungen abzuschneiden.
„Du bist Glückseligkeit, höchste Glückseligkeit! Du bist jenes Gewahrsein, in dem dieses Universum erscheint, gleich der Fata Morgana einer Schlange in einem Seil. Sei glücklich!“
Wenn wir im Prozess der Selbsthingabe den inneren Gott, den inneren Atman, entdecken, stellen wir fest, dass Er immer glückselig ist, dass Er Glückseligkeit ist und nichts anderes als Glückseligkeit. Das heißt, Gott ist kein neutraler Zustand. Alles Glück, das im weltlichen Leben geschieht, ist Glück, das in Gott geschieht.
Vairagya (Loslösung, Freiheit von Wünschen) kommt in dem Moment, in dem wir diese Tatsache entdecken: Wenn wir Glückseligkeit erfahren, woran sollten wir dann noch anhaften, wozu brauchen wir große weltliche Wünsche, wozu Ambitionen, wozu überhaupt irgendetwas außer Gott? Und wenn ein Mensch dies versteht, wird er selbstgenügsam. Selbstgenügsamkeit bedeutet, dass wir innerlich glücklich sein können ohne alles, ohne das meiste von dem, was gewöhnliche Menschen brauchen. Denn Glückseligkeit entsteht aus dem einfachen Verständnis dieser Tatsache, aus einfacher Selbsthingabe und einfacher Selbsterkenntnis.
Die Sichtweise von Freiheit und Vollkommenheit
„Wer sich für frei hält, der ist frei. Wer sich für gebunden hält, der ist gebunden, denn wahr ist die Aussage: ‚Was du denkst, das wirst du!‘“
In der Sichtweise sollten wir uns alle als frei betrachten. Zum Beispiel ist die Sichtweise „Aham Brahmasmi“ die Sichtweise „Ich bin frei!“ Sie ist nicht die Sichtweise „Aham Dehasmi“ – „Ich bin durch den Körper gebunden“. In der Sichtweise sollten wir uns an den Gedanken gewöhnen, dass wir frei, rein und vollkommen sind, dass wir jenseits des Traumschlafs, des traumlosen Schlafs und der grobstofflichen Welt sind, dass wir reine Turiya sind.
Es ist nicht leicht, sich an eine solche Sichtweise zu gewöhnen, weil unser Geist und unsere Sinnesorgane ständig das Gegenteil sagen. Der Geist sagt: „Du bist der Körper. Du bist unvollkommen. Die Welt ist unvollkommen.“ Die Indriyas sagen etwas anderes, sie wollen genießen. Das Ego sagt: „Und ich will mich selbst behaupten.“ Das heißt, ihr habt viele falsche Ratgeber, die Signale senden und zusammen mit diesen Signalen ihr Weltbild übertragen. Doch wir müssen uns in der Sichtweise von Freiheit und Vollkommenheit festigen, zumindest zunächst intellektuell. Das ist Jnana-Drishti – die Sichtweise des Absoluten, die Sichtweise der Nichtdualität, die Sichtweise des Jnani. Und dann sollten wir uns an diese Sichtweise gewöhnen, indem wir sie durch Gewahrsein, durch kontemplative Präsenz, untermauern. Dann beginnen wir, die höheren Tattvas zu erkennen, auf denen sich die Bhava der Freiheit Gottes manifestiert. Allmählich wird die Freiheit Gottes, die Glückseligkeit Gottes, zu unserer. Das geschieht sehr langsam, nach und nach.
Die Natur der Illusion und die Wege zu ihrer Überwindung
„Ich bin der Zeuge, die Fülle, das Eine, Gewahrsein, Frieden. Ich bin untätig, ungebunden, allgegenwärtig, wunschlos, frei. Aufgrund der Illusion scheint Er in den Kreislauf des weltlichen Lebens verwickelt zu sein.“
Illusion ist eine besondere Kraft. Man kann nicht sagen, dass Maya (Illusion) überhaupt nicht existiert. Illusion ist eine besondere Energie (Maya-Tattva). Beginnend mit dem sechsten Tattva (Maya-Tattva) manifestieren sich verschiedene illusorische Kräfte. Man kann nicht sagen, dass diese illusorischen Kräfte nicht existieren. Es sind Energien, sie existieren real. Sie bedecken unser höheres „Ich“, verschleiern unsere Weisheit und unser Bewusstsein. Woher kommen diese Illusionen? Diese Illusionen kommen aus uns selbst, aus dem Inneren unseres „Ich“, aus unserem reinen Raum des Bewusstseins.
Stellen Sie sich vor, Sie sind nachts eingeschlafen, am Morgen wachen Sie auf, und der Kopf ist schwer, der Glaube ist fast verschwunden, man hat keine Lust zu praktizieren. Etwas ist geschehen, ein schlechter Traum, oder der feinstoffliche Körper ist in irgendwelche niederen Bereiche geraten, der Körper schmerzt, und der Tag ist ungünstig. Was bedeutet das? Es bedeutet, dass aus den Tiefen Ihres „Ich“ bestimmte illusorische Energien hervorgetreten sind, bestimmte Ströme des feinstofflichen Körpers hervorgetreten sind; sie haben Sie umhüllt und Ihre Kanäle verunreinigt, den Körper unbeweglich und den Geist uninspiriert gemacht. Sie spüren, dass es keine Inspiration gibt. Aber man muss einfach aufstehen, sich waschen und zur Sutra gehen, und dort einfach sitzen und Dattatreya in die Augen schauen.
Wenn Sie sich hinsetzen und Dattatreya und Shiva auf dem Altar in die Augen schauen, beginnt sich plötzlich etwas in Ihnen zu verändern. Das heißt, Sie sind unter den mitfühlenden Blick Dattatreyas geraten. Selbst durch die Murti, selbst durch eine Bronzestatue wirkt Er. Und in Ihnen beginnt sich nach und nach etwas auszurichten, die Stimmung verändert sich, Inspiration entsteht. Das bedeutet, dass die höchste Tattva Dattatreyas, seine Anugraha (Gnade), seine mitfühlende Kraft Sie berührt hat, und die Kanchukas, die über Nacht hervorgetreten sind und Sie umstrickt haben, beginnen sich zu lockern, das heißt, Sie haben einen kleinen Darshan erhalten. Deshalb ist das Sitzen vor der Gottheit immer Darshan, selbst wenn Sie nichts singen. Ihre erste Handlung am Morgen, Ihr erster Eindruck sollte vom Altar kommen, nicht vom Computer. Das heißt, man sollte hingehen und sich vor den Altar setzen, der Gottheit eine Zeit lang in die Augen schauen, Darshan empfangen. Und bereits aus diesem Zustand heraus kann man sich anderen Angelegenheiten, Praktiken und Weiterem widmen.
Frage: „Gurudji, und wie kann man dieses Verstopfen der Kanäle verhindern? Vielleicht weniger schlafen oder vor dem Schlafengehen eine halbe Stunde Viparita-Karani machen, oder noch etwas anderes? Wie kann man diesen Mechanismus überlisten?“
Pranayamas reinigen den Energiekörper, aber sie reinigen nicht den Geist, das Karma. Zur Reinigung des Geistes ist das Mantra gut. Mantra, Mantra, Mantra!
Frage: „Vor dem Schlafengehen?“
Auch vor dem Schlafengehen. Wenn Sie sich noch nicht in der kontemplativen Präsenz gefestigt haben, sodass die kontemplative Präsenz Gnade und Reinigung gewährt, dann Mantra-Yoga. Sie können das Mantra im Stil des Aufstiegs am Baum der Zuflucht rezitieren, so wie ich es übermittelt habe: Guru-Mantra, Mantra des Param-Guru Brahmananda, Samenmantra Dattatreyas, das Mantra „Om Namah Shivaya“, Brahma-Mantra (für diejenigen, die die Übertragung erhalten haben), das Mantra „OM“. Wenn Sie diese sechs Mantras der Reihe nach im Kreis rezitiert haben, ist das ein Zyklus. Diejenigen, die Karma-Sannyasa-Diksha haben, können täglich ein bis drei Zyklen rezitieren.
Das Schwert des Wissens und die Selbstbefreiung
„Ich bin das nichtduale Höchste Bewusstsein. Befreie dich von den Illusionen, dass dein ‚Ich‘ eine Widerspiegelung dessen ist, was innen oder außen geschieht. Mein Kind, lange warst du durch die Fesseln der Identifikation mit dem Körper gebunden; durchtrenne sie mit dem Schwert des Wissens: ‚Ich bin Reines Bewusstsein‘, und sei glücklich!“
In Wirklichkeit geht es nicht nur um die Identifikation mit dem physischen Körper; gemeint ist die Identifikation mit allen Körpern: dem energetischen, astralen, mentalen. All dies hat eine einzige Bezeichnung – Körper.
Viele denken, es sei nicht so schwer, sich vom physischen Körper zu disidentifizieren, doch selbst vom physischen Körper ist es nicht einfach, sich zu disidentifizieren. Vom astralen, energetischen, mentalen Körper ist es noch schwieriger, sich zu disidentifizieren. Und was ist hier der Ausweg? Ashtavakra sagt: „Durchtrenne sie mit dem Schwert des Wissens: ‚Ich bin reines Bewusstsein!‘“ Das heißt, wir müssen dieses Schwert „Ich bin reines Bewusstsein!“ erhalten, eine kleine Erfahrung der direkten Einführung oder eines flüchtigen Samadhi erlangen, eine kleine Erfahrung von Sushupti oder Turiya. Die Erfahrung von Sushupti oder die Erfahrung von Turiya verleiht dieses Wissen. Und wenn Sie auch nur eine geringe Erinnerung an dieses Wissen haben, ist das Ihr Schwert. Es ist das Schwert der Viveka, der unterscheidenden Weisheit, mit deren Hilfe Sie diese Fesseln der Identifikation mit dem physischen und den anderen Körpern durchtrennen können.
Dieses Durchtrennen ist der Prozess der Selbstbefreiung. Und wie durchtrennt man? Wenn im Feld Ihrer Wahrnehmung oder Ihres Bewusstseins etwas erscheint und Sie bedingt, erinnern Sie sich an Ihren höchsten Zustand, an die Erfahrung von Turiya oder die Erfahrung von Sushupti, und verändern augenblicklich den Fokus Ihres Bewusstseins, versetzen ihn wieder in diesen Zustand, und aus diesem Zustand heraus schauen Sie direkt auf den Gedanken, auf die Empfindungen, auf die Wahrnehmung, bis die Empfindung und die Wahrnehmung nicht mehr auf Sie einwirken. Und wenn Sie dies durch Guru-Yoga unterstützen, dann ist dies der Weg der Selbstbefreiung.
Das Streben nach Erleuchtung als göttlicher Wille
„Du bist frei von Anhaftung und Handlungen, frei von Fehlern, selbstleuchtend. Wahrlich, du bist nur durch das Streben nach Erleuchtung gebunden.“
Das Streben nach Erleuchtung ist eine besondere Sankalpa (Sat-Sankalpa), die aus Paramashiva selbst hervorgeht. Es scheint uns, als wären wir es selbst, die nach Erleuchtung suchen, als wären wir es selbst, die Gott suchen. In Wirklichkeit ist es Shiva in uns, der nach Erleuchtung und Befreiung sucht, der Sich Selbst mittels seiner Shaktis sucht. Anders kann man sagen, dass es die Shakti ist (gemeint ist Shakti als unser mentaler Körper, unsere Ahamkara und all unsere gröberen Tattvas), die Shiva sucht und sich mit ihm wiedervereinigen möchte.
Drei Ebenen der Praxis: Sichtweise, Kontemplation, Verhalten
„Deiner Natur nach bist du Reines Bewusstsein. Von dir ist dieses Universum erfüllt. Alles Seiende ist in dir enthalten. Übersteige die Begrenztheit des Geistes.“
In der Sicht ist der Geist dem Himmel gleich, in der Kontemplation ist der Geist wachsam und weit geöffnet, im Verhalten berücksichtigen wir die relative Dimension und handeln entsprechend Zeit, Ort und Umständen. In der Sicht gibt es keine Unterscheidungen (abheda), im Gewahrsein existieren Unterscheidung und Nicht-Unterscheidung gleichzeitig (bheda-abheda), im Verhalten existiert Unterscheidung (bheda). So praktiziert ein Sādhu, indem er die Fallen des Eternalismus und des Nihilismus umgeht.
Wenn wir sagen: „Nur die Sicht, nur Nicht-Unterscheidung (abheda)“, – geraten wir unvermeidlich in die Falle des Nihilismus. Wenn wir sagen: „Nur Unterscheidung (bheda)“, – geraten wir in die Falle des Eternalismus. Wenn wir ein Verständnis dafür haben, wie Nicht-Unterscheidung, Unterscheidung-Nicht-Unterscheidung und Unterschiede zusammen vereinbart werden. Das heißt, wenn sich all diese drei Standpunkte auf natürliche Weise miteinander verbinden, dann gilt man als erfahrener Sādhu-Kontemplierender.
Zum Beispiel kann ich in der Sicht verstehen, dass all dies genau in diesem Moment nichts anderes als Brahman sein kann, dass nichts und nirgends genau in diesem Moment geschieht. In der Kontemplation beobachte ich das Spiel der Energien, sehe, dass es außer Brahman das Spiel der Energien der Shakti gibt, dass es die Nicht-Unterscheidung von Subjekt und Objekt gibt und gleichzeitig das Erkennen der Unterscheidung. In der Kontemplation ist der Geist offen, beobachtend, wachsam. Im Verhalten aber weiß ich: „Wasser ist Wasser, eine Filmkamera ist eine Filmkamera, ein Novize ist kein Mönch, ein Mönch ist kein Karma-Sannyasi“, – das heißt, im Verhalten unterscheide ich alles, ich verwechsle nichts. Wenn ich im Verhalten anfange zu verwechseln, was wird dann geschehen? Es wird Nihilismus geschehen.
Frage: „Und wenn ein Yogi in der Leerheit stecken bleibt, zu einem Pralaya-kala wird, und ein anderer ihn zwingt, sich zu verkörpern, wird dieser dann sein Lehrer, Guru? Ist das immer so?“
Das kann so sein. So etwas kommt vor. Yogis, die in der Leerheit stecken geblieben sind, können grob gesagt als leuchtende Kugeln aus Regenbogenlicht (fünffarbig) erscheinen, die sich in der Sphäre der kausalen Welt befinden. Und Heilige, die nach solchen Wesen suchen, sind in Gestalt des allumfassenden Lichts der höheren Tattvas gegenwärtig, das solche Auren mentaler oder kausaler Körper der stecken gebliebenen Pralaya-kalas entdeckt. Und sie übertragen auf irgendeine Weise eine segnende Kraft, geben solchen Wesen Übertragung und Gnade, und diese erwachen wieder aus ihrem Schlaf. Auf diese Weise erhält der Pralaya-kala eine Sankalpa und die Anweisung, sich zu verkörpern. Das heißt, dieses Licht (das Bewusstsein des Heiligen, das Bewusstsein eines Gottes, Rishi oder Siddha) tritt für ihn in der Rolle des Guru auf, und es sagt: „Es reicht, dass du hier sitzt. Du brauchst eine Verkörperung, um weiter voranzuschreiten. Du bist in diesem verschwommenen Zustand stehen geblieben. Du hast den Weg verloren. Verkörpere dich auf der Erde, um die richtige Kontemplation und die richtige Sicht des Advaita wiederherzustellen.“ Ja, das kann sein.
Frage: „Sie haben erwähnt, dass es die Guru-tattva gibt. Sie haben über alle Tattvas gesprochen, aber was ist die Guru-tattva?“
Die Guru-tattva gehört nicht zur Aufzählung der sechsunddreißig Tattvas des Shivaismus. Guru-tattva ist die allgemeine Bezeichnung für das Prinzip des Guru, und sie kann mit der ersten Tattva und darunter beginnen. Das heißt, Guru-tattva ist keine Kategorie des Universums wie in den sechsunddreißig Tattvas des Shivaismus, sondern eher ein Begriff, der auf die Energie hinweist, die euch erweckt, hilft, Segnungen und die Lehre überträgt.
„Das heißt, Guru-tattva ist ein Bewusstsein, das der Tattva nach höher steht?“
Ja. Und nicht einfach höher, sondern dasjenige, mit dem ihr eine Verbindung habt, das euch führt und hilft. Es gibt viele Götter und Heilige, die den Tattvas nach höher stehen, aber es besteht keine Verbindung zu ihnen, daher sind sie euch gegenüber keine Guru-tattva.
„Das heißt, es braucht die Einstimmung des Schülers?“
Ja.
