Kommentar zum Text „Tripura Rahasya“, Kapitel 10.
Wie Hemachuda dank der weiteren Unterweisungen seiner Frau Samadhi erlangte und trotz fortgesetzter äußerer Tätigkeit schon zu Lebzeiten in der Befreiung verweilte.
„Deshalb sage ich dir, dass dein Gedanke ‚Ich werde dies verlieren, wenn ich meine Augen öffne‘ oder ‚Ich kenne dies‘ ein Knoten ist, der durchtrennt werden muss; dann wird keinerlei Erlangung mehr nötig sein. Denn denke daran: Ein Zustand, der erlangt werden kann, kann kein vollkommener Zustand sein, wenn er im Falle eines Misserfolgs auch nicht erlangt werden kann, denn Samadhi ist das Ergebnis der Beendigung aller Bemühungen und nicht ihrer Anwendung in der einen oder anderen Form.
Hemalekha weist ihn an, die Vorstellung aufzugeben, man werde den ursprünglichen Zustand verlieren, wenn man die Augen öffne, die äußere Welt wahrnehme und sich in sie integriere.
Bevor ein Schüler solche Unterweisungen erhalten kann, muss er dafür reif werden. Tatsächlich sind Sahaja-Samadhi, das Loslassen des eigenen Selbst und Ähnliches außerordentlich schwer; ein Yogi gelangt nicht sofort dorthin. Zunächst muss man lernen, ein Schüler und ein ordentlicher Mönch oder Novize zu sein, einfach zu einem leeren Gefäß zu werden und die Lehre zu studieren. Denn ohne bestimmte Eigenschaften in sich entwickelt und das sogenannte spirituelle yogische Ego ausgebildet zu haben, kann man von höheren Stufen der Verwirklichung – von Erleuchtung und Ähnlichem – nicht einmal träumen.
Wenn ein Mensch zu den höchsten Gipfeln der spirituellen Praxis aufsteigen möchte, muss er stets am Anfang beginnen und jene Eigenschaften in sich entwickeln, die ihm fehlen: Konzentration, Willenskraft, Losgelöstheit und die Fähigkeit zur Selbsthingabe.
Ein Sufi-Meister prüfte seine Schüler folgendermaßen. Er sagte:
– Geh auf den Markt und kaufe Gemüse für so und so viele Rupien.
Der Schüler tat, was ihm aufgetragen worden war, kehrte erfreut zurück und sagte:
– Ich habe gehandelt und es billiger gekauft! Ich habe einen Ort gefunden, an dem dasselbe Gemüse günstiger verkauft wird.
Der Lehrer sagte:
– Nun, du bist ein Narr. Habe ich dir etwa gesagt, du sollst handeln und nach einem günstigeren Preis suchen? Ich habe dir gesagt, du sollst Gemüse für so und so viele Rupien kaufen. Glaubst du, ich brauche dein Gemüse? Ich brauche deine Fähigkeit, genau das auszuführen, worum du gebeten wirst. Ich brauche dein Verständnis. Wie kannst du meine Aufgaben erfüllen, die das spirituelle Leben betreffen, wenn du nicht einmal Gemüse zu dem Preis kaufen kannst, den ich dir genannt habe?
Die Haltung eines Lernenden im Kloster
Wenn wir in ein Kloster kommen, verstehen wir dies nicht ganz und stürzen uns häufig in gewohnte Tätigkeiten, ohne zu bedenken, dass wir lernen, und in der Annahme, wir würden etwas tun. In Wirklichkeit ist das ein großer Irrtum. Im Kloster tun nur sehr wenige Menschen tatsächlich etwas – der Guru, der Hüter des Dharma, der Verwalter und sein Assistent. Alle anderen lernen. Doch wenn wir vergessen, dass wir durch Tätigkeiten und andere Dinge lernen, denken auch wir, dass wir etwas tun. Dann entsteht in uns der Wunsch zu handeln, eine Anhaftung daran und Verwirrung darüber, dass es nicht so gelingt, wie wir es uns vorstellen. Wir beginnen, Urteile zu fällen, und denken: „Dieser da macht es falsch. Das könnte man besser machen. Und jener weiß nichts und versteht nichts.“ Aber bestand die Aufgabe etwa darin? Das ist doch überhaupt nicht deine Angelegenheit, das ist nicht dein Mandala.
Im Kloster gibt es beispielsweise Amtsträger, man könnte sagen, die örtlichen Gottheiten des Mandalas – sollen sie sich darum kümmern. Wenn der Guru der Ansicht ist, dass sie ihre Aufgabe gut erfüllen, sind alle zufrieden, und auch er ist zufrieden. Das ist überhaupt nicht euer Verantwortungsbereich. Wenn euch hingegen die Aufgabe erteilt wurde, bestimmte Eigenschaften in euch zu entwickeln – Leere, Selbsthingabe, Demut –, dann ist das eine völlig andere Aufgabe. Ihr dürft diese Dinge nicht verwechseln. Ihr müsst euch genau wie jener Schüler fühlen, den der Sufi-Meister losschickte, um Gemüse für vierzig Rupien zu kaufen – nicht für fünfzig und nicht für dreißig.
Wenn ihr solche Eigenschaften entwickeln könnt, beginnt ihr allmählich zu verstehen, was die Leere des Herzens ist. Wenn man euch beim Dienen natürlich sagt: „Überlege, wie man das machen könnte. Zeige deinen Willen, deine Kreativität und deine Initiative“, dann ist das etwas anderes. Ist die Aufgabe jedoch das Gegenteil, müsst ihr in dieser Hinsicht sehr wachsam sein, denn vielleicht kauft ihr die Karotten zwar billiger, verliert aber Gott, weil ihr nicht lernt, euer Selbst zurückzuweisen, und der Lernprozess vergeblich sein wird.
Solange ihr im Kloster lebt, solltet ihr stets das Gefühl haben, in erster Linie Lernende zu sein und erst danach Handelnde. Denn der Lernprozess unterscheidet sich vom gewöhnlichen weltlichen Leben. Er ist von einer besonderen inneren Haltung, einer besonderen Position geprägt: Als Lernende seid ihr aufnehmend und offen, ihr stimmt euch auf etwas ein und versucht, durch diese Einstimmung bestimmte Eigenschaften in euch zu entwickeln.
Wenn ein Yogi bestimmte Eigenschaften in sich entwickelt hat und der Lernprozess abgeschlossen ist, kann er eine andere Position einnehmen, zum Beispiel die eines Vermittelnden und Ausstrahlenden: Er kann andere unterrichten, seine Weisheit weitergeben, seine Erfahrungen teilen oder sich auf irgendeine Weise schöpferisch ausdrücken. Das ist die nächste Stufe. Doch schöpferischer Selbstausdruck kann nur aus der Leere, aus einem Zustand der Selbsthingabe hervorgehen. Ist eine solche Leere jedoch nicht verwirklicht, wird der schöpferische Selbstausdruck völlig unreif sein und keinen großen Nutzen bringen, da er aus einer egoistischen Sicht auf die Welt hervorgehen wird.
Unterweisungen über den Zustand des Nichthandelns
„Das, was du als einen Zustand des Glücks betrachtest, der durch das Bewegen deiner Augenlider erreicht wird, kann seinem Wesen nach nicht vollkommen sein, denn es ist zweifellos unbeständig und nicht bedingungslos. Gibt es denn, mein Gebieter, einen Ort, an dem das Feuer nicht lodert, das bei der Auflösung des Universums aufleuchtet? Alles wird in diesem Feuer verschwinden, und nichts wird zurückbleiben. Ebenso wird das Feuer der Verwirklichung dein gesamtes Pflichtgefühl verbrennen, und dann wird nichts mehr übrig bleiben, was du noch zu tun hättest.“
Hemalekha gibt Unterweisungen über den Zustand des Nichthandelns. Zunächst scheint es, als müssten wir ziemlich viel tun und verschiedene Eigenschaften in uns entwickeln, um Verwirklichung zu erlangen – und das stimmt. Wenn ihr bestimmte Eigenschaften nicht in euch entwickelt habt, könnt ihr keine Verwirklichung erlangen. Selbst wenn ein Mensch im Licht sitzt, bedeutet das noch nicht, dass dieses Licht sein eigenes ist und dass er sich mit ihm vereinen kann. Wahres Licht bedeutet die Beseitigung aller Dualität und allen Anhaftens in der Wahrnehmung.
Da Hemalekha dies weiß, erteilt sie Hemachuda folgende Unterweisungen:
„Sei stark, entwurzele deine Gedanken und durchtrenne die Knoten, die tief in deinem Herzen verwurzelt sind, wie etwa: ‚Ich werde sehen‘, ‚Ich bin nicht dies‘, ‚Dies ist nicht die Höchste Wesenheit‘ und Ähnliches.“
„Stark sein“ bedeutet, Bewusstsein, Sankalpa und eine Ausrichtung auf das Erreichen des Ziels zu erlangen. Das bedeutet, dass weder äußere Ereignisse noch spirituelle Erfahrungen oder irgendwelche Emotionen euch ins Wanken bringen können.
Wenn ihr praktiziert, schaut ihr oft zu sehr auf andere und denkt: „Dieser hat dies gesagt, und jener ist so.“ Eure Stimmung hängt sehr stark davon ab, wie sich andere verhalten. Doch in Wirklichkeit ist all das unwichtig. Ein wahrer Yogi denkt so: „Auch wenn wir zusammenleben, ist die Frage der Befreiung und Verwirklichung allein meine Angelegenheit. Kein Buddha kann an meiner Stelle die Befreiung erlangen; daher muss nicht jemand anderes, sondern gerade ich mich in der Praxis bemühen und in der Praxis makellos sein.“
„Entwurzle deine Gedanken“ bedeutet, kontemplieren zu lernen und dabei jegliche Gedanken und Theorien selbst zu befreien.
Drei Arten von Yogis
Es gibt Yogis, die die leere, nichtkonzeptuelle Natur des Bewusstseins nicht kennen. Man kann sagen, dass diese Yogis Schlafenden gleichen, selbst wenn sie viele Asanas und Pranayamas ausführen oder sich sehr intensiv in Konzentration üben. Sie müssen die leere Natur des Bewusstseins erst noch erkennen. Man kann sagen, dass sie noch gewöhnliche Menschen sind.
Es gibt andere Yogis – jene, die die leere Natur des Bewusstseins entdeckt haben. Sie haben ihre eigene Leerheit verwirklicht und erkannt, dass alles, was sie für sich selbst hielten, unwirklich ist; ebenso ist das, was sie für die Welt hielten, unwirklich. Auch all ihre alten Vorstellungen, an denen sie festhielten, sind illusorisch. Doch im gewöhnlichen Zustand können sie diese Sicht nicht aufrechterhalten.
Schließlich gibt es noch die dritte Art von Yogis – jene, die wissen, dass der Geist von leerer Natur ist, aber dennoch in der relativen Dimension handeln können, ohne sich zu verstricken. Solche Yogis sind die besten.
Die Vision des einen Höchsten Wesens
„Wohin du auch blickst, erblicke überall das eine, unteilbare, ewig glückselige Höchste Wesen; betrachte ebenso dieses gesamte widergespiegelte Universum.“
„Wohin du auch blickst, betrachte überall das Höchste Wesen“ – in diesen Zeilen liegt die Essenz aller Unterweisungen.
Wenn wir uns selbst analysieren, werden wir feststellen: Wenn wir Hühner betrachten, sehen wir Hühner; wenn wir Schnee betrachten, sehen wir Schnee; wenn wir Prasad betrachten, sehen wir Prasad; wenn wir einen Menschen betrachten, sehen wir einen Menschen. Das liegt daran, dass wir mit gewöhnlichen Augen schauen. Wenn aber ein Heiliger Hühner, einen Menschen oder Prasad betrachtet, sieht er überall Gott.
Warum sieht ein Heiliger zuallererst Gott? Weil er nicht mit weltlichen, gewöhnlichen Augen schaut, sondern mit den Augen der Gewahrheit, mit den Augen der Kontemplation. Man könnte sagen, er befindet sich stets im Zustand der Shambhavi-Mudra. Das bedeutet nicht, dass ein Heiliger gackernde Gottheiten sieht, wenn er Hühner betrachtet. Natürlich sieht auch er Hühner, doch er sieht diese Hühner anders: Er sieht sie so, wie ein Mensch, der verschiedene Schmuckstücke aus Gold betrachtet, erkennt, dass ihr Wesen Gold ist. Die Form der „Schmuckstücke“ kann unterschiedlich sein, dennoch ist all dies ein und dasselbe „Gold“: Prasad, Menschen, Hühner, Häuser, Schnee, Sterne.
Im Zustand der Präsenz zu sein bedeutet daher, nicht Häuser und nicht Menschen zu sehen, sondern zuallererst das Höchste Wesen – und dann seht ihr alles. Wenn ihr aber nicht zuallererst das Höchste Wesen seht, sondern die Vielfalt der Objekte, dann könnt ihr davon ausgehen, dass ihr nichts seht, obwohl eure Augen weit geöffnet sind.
Ein wahrer Heiliger sieht das Höchste Wesen, zugleich aber sieht er auch Prasad, Bäume, Menschen, Häuser und Autos. Er sieht sie als untrennbar voneinander. Wenn es erforderlich ist, kann er die relative Sichtweise einnehmen und verstehen, dass sich das eine vom anderen unterscheidet; dennoch wird seine Sicht des Höchsten Wesens niemals getrübt, denn er sieht, dass alle Dinge Schmuckstücken aus Gold gleichen, dass aber alles ein und dasselbe Gold ist.
Das Prinzip des allumfassend Heiligen
Wenn man beispielsweise aus Ton eine Statue formt, werden sich die Menschen vor ihr verneigen, weil sie sie für etwas Heiliges halten; formt man daraus jedoch einen Spucknapf, werden die Menschen hineinspucken. Tatsächlich hat sich der Ton nicht verändert; verändert haben sich nur seine Form und die Einstellung der Menschen zu ihm, der Ton selbst ist jedoch immer derselbe geblieben. Die Menschen halten eine Buddha-Statue für wundervoll und einen Spucknapf für etwas Abstoßendes, doch mit dem wahren Zustand der Dinge hat dies überhaupt nichts zu tun. Sowohl die Buddha-Statue als auch der Spucknapf sind heilig, denn Heiligkeit ist eine Eigenschaft aller Dinge im Universum. Heiligkeit ist die Natur der Wirklichkeit.
Ein Heiliger sieht alles immer als vollkommen heilig. Wenn wir uns hingegen in der Dualität befinden, betrachten wir manche Dinge als heilig und andere als weniger heilig, weil wir es gewohnt sind, der Sicht der Welt unsere eigenen Interpretationen aufzuerlegen. Doch unser Begriff des Heiligen muss sich auf das gesamte Universum erstrecken, einschließlich der bösartigsten Dämonen.
Bei den Menschen ist der Begriff des Heiligen in der Regel sehr eng gefasst und mit äußeren Dingen verbunden. Nur ein Praktizierender, der sich in Kontemplation befindet, versteht das Prinzip des allumfassenden heiligen Bewusstseins.
Als christliche Missionare beispielsweise versuchten, in Indien zu predigen und den Menschen von Christus am Kreuz erzählten, hielten viele dies für äußerst ungewöhnlich und gotteslästerlich und dachten: „Wie kann man einen Menschen verehren, der ans Kreuz geschlagen wurde? Götter sollten doch freudig, heiter und tanzend sein!“ Sehr lange konnten sie die Sichtweise des Christentums nicht verstehen. Als dagegen christliche Missionare hinduistische Tempel betraten, sahen sie dort einen Shivalingam, der sich zudem in einer Yoni befand und dem Pujas dargebracht wurden. Als man ihnen erklärte, dass dies Symbole der Geschlechtsorgane seien, waren sie vollkommen entsetzt. Sie dachten: „Wie kann man so etwas überhaupt für heilig halten?“ Und als sie in einem der bedeutendsten Tempel die Göttin Kali sahen, die abgeschlagene Köpfe, gebogene Messer und eine Schädelschale in den Händen hielt, aus der Blut tropfte, glaubten sie, die Inder würden Dämonen verehren, und beschlossen aufrichtig, sie vor einer dämonischen Religion zu retten.
In Wirklichkeit handelt es sich lediglich um einen kulturellen Unterschied hinsichtlich dessen, was traditionell als heilig gilt und was nicht. Es ist lediglich eine vom Wahrnehmen abhängige Sichtweise. Ein wahrhaft Heiliger, der den Zustand des Advaita verwirklicht hat, wird sagen: „Sowohl das eine als auch das andere ist heilig.“ Mehr noch: Selbst das sogenannte Alltägliche ist heilig, wenn man es mit den Augen der Kontemplation betrachtet. Das Problem besteht darin, dass wir nicht genügend Bewusstheit besitzen, um dies zu erkennen.
Reine Sicht in der Praxis
Eines Tages saß ich in einem Hotel und unterhielt mich mit einem der Schüler. In diesem Moment begann jemand mit einem sehr unangenehmen Geräusch gegen die Wand zu hämmern und zu bohren. Der Schüler verzog das Gesicht, weil das Geräusch unangenehm war. Ich versuchte, ihm zu erklären: „Versuche, dir dieses Geräusch in reiner Sicht als ein segnendes Mantra oder als einen Bhajan vorzustellen, den dir eine Gottheit vorsingt. Vielleicht ist es einfach ein Zeichen von irgendeiner Gottheit, dem König aller Klänge. Wenn man diesem Klang bis zu seinem Ursprung folgt, geht er aus dem Urklang hervor, und hinter dem Urklang steht eine Gottheit, die alle Klänge lenkt. Sie ist mit Nada verbunden und besitzt friedvolle und zornvolle Manifestationen. Ihre zornvolle Manifestation lenkt alle unangenehmen Geräusche, und dann ist dieses Geräusch einfach ihre magische Manifestation, ihr Klangkörper. Versuche, dich darauf einzustimmen und diese Gottheit zu sehen. Vielleicht ist es einfach ihr Darshan, der auf etwas hinweist.“ Sobald ich es ihm erklärt hatte und er es anscheinend für einen Augenblick verstanden hatte, verstummte das Geräusch augenblicklich.
Ebenso verhält es sich, wenn wir gegenüber irgendeinem Problem die Haltung der reinen Sicht einnehmen, es bis zur reinen Sicht zurückverfolgen und die dahinterstehende Gottheit, also das Heilige, entdecken: Plötzlich sehen wir, dass dieses Problem uns verlassen hat, als hätten wir eine bestimmte Lektion erhalten und gelernt, sodass es nicht mehr nötig ist, zu ihr zurückzukehren. Wenn wir das Problem jedoch verleugnen, dagegen ankämpfen, es nicht verstehen oder hassen, bleibt es bestehen; das heißt, die Gottheiten lehren uns weiter, da sie sehen, dass wir diese Lektion noch nicht gelernt haben. Und wir müssen immer wieder zurückkehren, dieses Problem wird uns immer wieder vor Augen geführt, und so wird es bleiben, bis wir etwas verstanden haben.
Die wichtigste Lektion aller Wahrnehmungen in der Welt besteht darin, dass alles heilig ist.
Die ganze Welt als heilig wahrzunehmen bedeutet, in Bhava zu verweilen. Wenn man Bhava besitzt, ein Lebensgefühl von äußerst feiner Schwingung, befindet man sich in Kontemplation, in Nichtdualität, in reiner Sicht, im Zustand göttlichen Stolzes und in einem einzigen „Geschmack“. Man befolgt ohne besondere Mühe alle Anweisungen der Lehre.
