Von der Anstrengung zur mühelosen Kontemplation: der Weg zum Höchsten Wesen

Kommentar zum Text „Tripura-Rahasya“, Kapitel 9

Wie Hemachuda nach der Erforschung seines eigenen Geistes sein Höchstes Selbst erkannte.

Hemalekhas Unterweisungen

„Form, Geschmack, Geruch, Berührung, Klang, Leid, Genuss, der Akt des Erlangens oder das erlangte Objekt – für all dies gibt es keinen Platz in jener Transzendenz, die Grundlage und Stütze alles Seienden ist.“

Im Grunde sagt das „Prajnaparamita-Hridaya-Sutra“ dasselbe:

„In dieser Leerheit gibt es keinen Namen, keine Form, keine Farbe, keinen Geschmack und keinen Geruch.“

Erst wenn wir diese Leerheit jenseits von Name, Form, Farbe, Geschmack und Geruch entdecken, erkennen wir wahrhaftig das Herz der Wirklichkeit.

„Sie ist der Höchste Herr, der Schöpfer, Bewahrer und Zerstörer des Universums und das Ewige Wesen.

Lass nun deinen Geist nicht nach außen gerichtet sein; richte ihn nach innen; halte ihn mit nur ganz geringer Anstrengung unter Kontrolle und verweile in Kontemplation.“

Hier wurden zwei sehr wichtige Zeilen ausgelassen:

„Für all dies gibt es keinen Platz in jener Transzendenz, die Grundlage und Stütze alles Seienden und das Wesen von allem ist; doch sie erschöpft sich nicht allein darin, sondern übersteigt all dies.“

Das Überschreiten der Leerheit

Das Wesen erschöpft sich nicht in der Leerheit. Hier heißt es, dass es sogar die Leerheit übersteigt. Wenn wir eine Haltung der Verneinung oder des Nihilismus einnehmen und zu dem Schluss gelangen, dass nichts existiert, oder dies aus eigener Erfahrung erleben, dann ist das eine extreme Sichtweise.

Es heißt, dass es all dies übersteigt. Das Höchste Selbst übersteigt sowohl die Leerheit als auch die Manifestation und durchdringt zugleich beide gleichermaßen.

Zunächst erkennen wir die Leerheit aus eigener Meditationserfahrung. Dann richten wir unsere Erfahrung nach außen und erkennen die Leerheit, die alle Namen und Formen durchdringt. Wenn sich in uns das Verständnis der Leerheit mit dem der manifestierten Namen und Formen wiedervereinigt, beginnen wir etwas vom Wesen der spirituellen Verwirklichung zu verstehen.

Die Ausrichtung des Geistes nach innen

Hemalekha sagt:

„Lass nun deinen Geist nicht nach außen gerichtet sein; richte ihn nach innen.“

Wenn wir den Geist nach innen richten, eine bestimmte Sankalpa aufrechterhalten und dabei äußere Objekte wahrnehmen, wird dies gewöhnlich Vaishnavi-Mudra genannt.

Die Lehre von den neun Sankalpas, die im Buch „Der Weg des göttlichen Bewusstseins“ beschrieben wird, und alle Praktiken, die ihr ausführt, wie Atma-Vichara beim kontemplativen Gehen, der unendliche Raum, der göttliche Stolz und das Licht – all dies sind Varianten einer alten Technik der Siddhas, die Vaishnavi-Mudra genannt wird. Das Wesen dieser Technik besteht darin, dass wir uns im Inneren auf etwas konzentrieren und dabei die äußere Welt wahrnehmen.

Das Herz der Lehre

„Halte den Geist mit nur ganz geringer Anstrengung unter Kontrolle und verweile in Kontemplation, im Streben danach, das Höchste Selbst zu schauen, wobei du stets daran denkst, dass der Forschende selbst ein untrennbarer Teil des Seins und das Höchste Selbst des Höchsten Selbst ist.“

Ich empfehle euch, euch diese Shloka (Shloka 98 aus Kapitel 9) als Essenz der Lehre einzuprägen. Wenn ihr das innerste Herz der Lehre verstehen wollt, dann ist es genau das, was in dieser Shloka beschrieben wird. Sie sagt euch unmittelbar, was ihr in jeder Situation tun sollt.

• „Halte den Geist mit nur ganz geringer Anstrengung unter Kontrolle“ bedeutet, im Gewahrsein zu verweilen und sich dabei auf den geheimen Freund zu stützen, das heißt, achtsam und wachsam zu sein.
• „In Kontemplation verweilen, im Streben danach, das Höchste Selbst zu schauen“ bedeutet, achtsam zu sein und hinter der Achtsamkeit das transzendente nichtduale Bewusstsein zu erkennen.
• „Daran denken, dass der Forschende selbst ein untrennbarer Teil des Seins und das Höchste Selbst des Höchsten Selbst ist“ bedeutet, nicht nur auf der Ebene des bezeugenden Gewahrseins (Sakshi) zu bleiben, sondern in dieses bezeugende Gewahrsein einzudringen und seine Identität mit Parabrahman zu entdecken.

Freiheit von Mentalisierung

„Sei auch frei von dem Gedanken ‚Ich sehe‘; bleibe gelassen und unbewegt wie der Blick eines blinden Menschen.“

Sei auch frei von Gedanken, wenn du Kontemplation übst. Jegliche Mentalisierung, Anstrengung, das Verleihen bestimmter Konstruktionen an die Gedanken und die Identifikation mit ihnen sind keine wahre Praxis.

Die Geschichte von König Janaka und Ashtavakra

Eines Tages praktizierte König Janaka, nachdem er von Ashtavakra die Übertragung empfangen hatte, die So-Ham-Meditation. Die Mahavakya So-Ham wird mit „Ich bin Er“ oder „Ich bin Das (Brahman)“ übersetzt. Diese Mahavakya ist nicht weniger bekannt als die Mahavakya „Aham Brahmasmi“.

Sowohl im Dschungel sitzend als auch unterwegs, während er seine königlichen Pflichten erfüllte, übte König Janaka unablässig diese Meditation aus und identifizierte sich dabei mit der Höchsten Wesenheit. Eines Tages hörte Ashtavakra, sein spiritueller Lehrer, im Vorbeigehen, wie Janaka umherging und leise vor sich hin sang: „So-Ham, So-Ham“. Ashtavakra beschloss, ihm zu folgen. Er sah, wie der König in den Dschungel ging, sich in tiefer meditativer Trance niederließ und sang: „So-Ham, So-Ham“. Da trat Ashtavakra zu ihm, setzte sich neben ihn und begann zu wiederholen (er hatte eine Bettelschale und einen Stab): „Das ist meine Schale, das ist mein Stab. Das ist meine Schale, das ist mein Stab.“ Janaka war in Trance versunken und schenkte ihm daher eine Zeit lang keine Beachtung.

Dann war er gezwungen, aus der Kontemplation herauszutreten, und fragte:

– Verehrter Ashtavakra, was wiederholst du da? Was redest du für einen Unsinn?

Ashtavakra sagte:

– Das ist meine Schale, das ist mein Stab. Das ist meine Schale, das ist mein Stab.

Verwundert fragte Janaka Ashtavakra:

– Bist du bei Verstand? Ich wiederhole hier die große Mahavakya „So-Ham, ich bin Er“. Aber was soll diese törichte Praxis?

Ashtavakra wiederholte erneut:

– Das ist meine Schale, das ist mein Stab.

Schließlich hielt Janaka es nicht mehr aus und wurde zornig. Er sagte:

– Jedem ist klar, dass dies deine Schale und das dein Stab ist. Es besteht keine Notwendigkeit, das ständig vor sich hin zu murmeln.

Da sagte Ashtavakra:

– Doch wenn deine Kontemplation wahrhaftig ist, dann ist jedem klar, dass du Er bist. Es besteht keine Notwendigkeit, das ständig vor sich hin zu murmeln.

Da wurde Janaka augenblicklich von einem Zustand vorübergehenden Samadhis erfasst. Plötzlich ließ er die Anstrengung und die äußere mentale Praxis los und trat tief in den Zustand der Gegenwärtigkeit ein. Von da an brauchte er So-Ham weder laut noch im Geist zu wiederholen. Dank seiner außergewöhnlichen Fähigkeiten verstand er sofort, was Ashtavakra ihm gesagt hatte. Augenblicklich trat er in den Zustand der Identität ein, und seine Kontemplation war nicht länger mit Anstrengung verbunden. Er verweilte in ununterbrochener Mühelosigkeit. Die Praxis der Wiederholung der Mahavakya So-Ham vollzog sich nun auf der Ebene der inneren Identität und bedurfte keiner äußeren Manifestation in Form der Wiederholung eines Mantras mehr.

Dies ist eine sehr wichtige Unterweisung, dank derer Janaka die Erleuchtung erlangte.

Viele Jahrhunderte später sagte Ramana Maharshi hierzu ebenfalls: „Denkt nicht, dass ihr Das seid; ihr seid bereits Das. Alles ist nur Das. Wie könnt ihr, da ihr Das seid, nach Dem streben? Meditiert nicht, sondern seid einfach.“

Wer in den Sinn dieser Worte eindringen kann, vermag einen großen Sprung in seiner Sadhana zu machen und von der Stufe eines Anfängers, der sich mit Anstrengung in Kontemplation übt, zur Stufe eines hochentwickelten Yogis überzugehen, der in müheloser Kontemplation und Identität gefestigt ist. Wer sich im Zustand müheloser Kontemplation und Identität befindet, arbeitet bereits unmittelbar mit Bhava, mit dem Lebens- und Weltgefühl. Wer sich hingegen im Zustand einer Praxis mit Anstrengung befindet, arbeitet mit einer Technik.

Hemachudas Verwirklichung

„Das, was Sehen und Nicht-Sehen übersteigt, das bist du. Zögere nicht.“

„Hemachuda handelte dementsprechend, und nachdem er in jenen Zustand eingetreten war, von dem seine Frau gesprochen hatte, verweilte er lange Zeit in tiefem Frieden, ohne sich irgendetwas anderem als der Höchsten Wesenheit bewusst zu sein.“

So endet das neunte Kapitel über Hemachudas Verwirklichung.

Im zehnten Kapitel gibt Hemalekha ihm weitere Anweisungen, weist ihn erneut auf seine Fehler hin und lehrt ihn, wie er die natürliche Kontemplation mit dem Alltagszustand vereinen kann.