Kommentar zum Text von Sri Ramana Maharshi „Sei, wer du bist“, Kapitel „Erforschung und Hingabe des Selbst“
Frage: In dem ständigen Wunsch, mich hinzugeben, hoffe ich, große Gnade zu erlangen.
Maharshi: Geben Sie sich ein für alle Mal hin und machen Sie dem Verlangen ein Ende. Es bleibt nur so lange bestehen, wie es das Gefühl des Handelnden gibt, also die Persönlichkeit. Wenn es verschwindet, offenbart sich der Atman, in Reinheit strahlend. Die Begrenzung ist das Gefühl des Handelnden, nicht die Handlungen selbst.
Halten Sie inne und erkennen Sie: „Ich bin Gott“. Hier bedeutet Unbeweglichkeit die vollständige Hingabe des Selbst ohne einen Tropfen Individualität. Stille wird triumphieren, und es wird keine Erregung des Geistes geben, die die Ursache von Verlangen, dem Gefühl des Handelnden und der Persönlichkeit ist. Wenn sie zum Stillstand gebracht ist, ist Frieden gegenwärtig. Hier bedeutet Wissen Sein.
Wenn wir unsere Achtsamkeit entwickeln, kann sie ein tiefes Niveau erreichen. Wir können ununterbrochen bewusst sein, und wir können uns sogar selbst wundern: „Unglaublich, ich bin zu einer völlig anderen Persönlichkeit geworden! Früher tat ich alles unbewusst, und jetzt ist es, als wäre in mir noch ein weiteres ‚Ich‘ entstanden, eine neue Art, die Welt zu sehen. Ich tue alles bewusst: Bewegung, Essen, die Tür öffnen oder schließen, ein Gespräch. Alles wird ununterbrochen von aufmerksamer Praxis begleitet, nichts entgleitet meiner Kontrolle: Es gibt keine einzige unkontrollierte Handlung, kein einziges unbewusst ausgesprochenes Wort, kein einziger Bissen wird chaotisch in den Mund gesteckt.“ Es ist, als würden alle Details des Musters Ihres Lebens sichtbar.
Man sagt, dass der Buddha, als er einmal mit Ananda sprach, mit der Hand winkte, um eine Mücke zu vertreiben; dann hob er ein zweites Mal die Hand und tat dasselbe. Als Ananda fragte, warum er das getan habe, sagte der Buddha: „Beim ersten Mal habe ich es unbewusst getan, deshalb habe ich es ein zweites Mal wiederholt.“
Wenn wir Achtsamkeit mit Anstrengung praktizieren, wird eine solche Achtsamkeit beständig; wir fühlen, dass wir ein gewisses echtes Ergebnis aus der Praxis erhalten haben. Und wir sehen, dass die Geister derjenigen, die diese Achtsamkeit nicht entwickelt haben, zerstreut und chaotisch sind. Wenn irgendwelche Gedanken auftauchen, können wir sie zerstreuen, indem wir Achtsamkeit auf sie richten; dasselbe gilt für Emotionen und Wünsche. Früher waren wir gewöhnliche Menschen, Emotionen überschwemmten uns, unser Geist raste wild umher oder Wünsche überwältigten uns; wir befriedigten sie und verschwendeten einfach unsere kostbare Prana, die Lebenskraft. Oder unser Geist war von Gedanken und Plänen überfüllt, und wir verloren uns immer darin. Jetzt ist alles anders: Es gibt eine gleichmäßige Beobachtung, wie der Fluss eines Flusses, und alles ist in diese Beobachtung einbezogen. Wir werden gelassen, gesammelt, in uns selbst vertieft. Selbst Gedanken, die an der Peripherie auftauchen, werden nach einiger Zeit von dieser Achtsamkeit absorbiert. Dennoch fühlen wir, dass die Achtsamkeit wir selbst sind; wir fühlen, dass dies nicht das Ende oder irgendein höchster Punkt unserer Verwirklichung ist. Es ist etwas, das wir innerhalb unseres Körpers und Geistes verwirklicht haben. Es kann ein hervorragender Zustand sein, doch für uns ist nicht klar, was weiter geschehen wird, wenn wir sie vertiefen und entwickeln, wenn sie sehr tief und ununterbrochen wird. Wir verweilen noch in Verwirrung, in Unwissenheit über die Natur des Bewusstseins selbst, selbst wenn wir Achtsamkeit auf die Handlungen des Körpers richten oder eine gewisse Bewusstheit aufrechterhalten.
Selbsttranszendenz
Selbsttranszendenz ist die nächste Stufe, wenn unsere Achtsamkeit gleichsam den Krug zerbricht oder den Kokon unserer gewöhnlichen Wahrnehmung zerreißt. Selbsttranszendenz bedeutet, dass wir einen Sprung machen; nun ist unsere Achtsamkeit nicht mehr an den Körper gebunden, erfordert keine Anstrengung, sie ist weder innen noch außen, sie beruht überhaupt nicht auf unserem eigenen individualistischen Handeln.
Vielmehr öffnet sich unser Geist weit und wendet sich etwas unfassbar Großem zu, etwas, das ihn in jeder Hinsicht unfassbar übersteigt, dem unfassbar Unfassbaren, dem Transzendenten. Er ist ebenfalls aufmerksam, tief und gesammelt, doch nun gibt es für ihn keine Fixierung, keine Begrenzungen, keine Anstrengung und kein Gefühl eines „Ich“, das diese Achtsamkeit anwendet. Viele denken, die Erkenntnis der Erleuchtung sei mit der Persönlichkeit, dem Ego, verbunden, und sagen: „Oh, ich werde Erleuchtung erlangen“ oder „Ich habe eine gewisse Erleuchtung erhalten“. Oder sie verstehen den Sinn der Mahavakya „Aham Brahmasmi“ wörtlich und denken: „Ich bin Brahman“. Manchmal spekulieren sie sogar mit einem vedantischen Verständnis und rechtfertigen damit zügelloses Verhalten. Das ist ein großer Irrtum. Wer sich wirklich verwirklicht, versteht dies eines Tages. „Aham Brahmasmi“ hat nichts mit Aham zu tun. Verwirklichung geschieht nicht im individualisierten Bewusstsein. Erleuchtung geschieht nicht im „Ich“. Das bedeutet, dass Erleuchtung erst dann eintritt, wenn Aham vollständig verschwindet.
Deshalb ist Selbsttranszendenz ein solcher Prozess, bei dem wir unseren Geist so weit öffnen, dass unser Ego sich diesem vollständig offenbaren kann. Es ist eine ununterbrochene Selbsthingabe, Selbsthingabe bis zum Ende, bis zur äußersten Fülle, bis vom „Ich“ nichts mehr übrig bleibt, nicht einmal ein Tropfen individueller Wahrnehmung, bis es von dieser großen universellen Quelle verschlungen wird. Deshalb lachen die Heiligen, wenn sie das Wort „Ich“ hören; sie sagen, dass es im absoluten Sinne überhaupt kein „Ich“ gibt. Natürlich gibt es einen Körper, Gedanken und anderes, daher kann man „Ich“ sagen. Aber das „Ich“ existiert für diejenigen, die in Unwissenheit verweilen. Für das „Ich“ gibt es keine Erleuchtung, für das „Ich“ gibt es keine Freiheit, für das „Ich“ gibt es keine Befreiung. Für das „Ich“ sind Samsara, Leiden, Alter, Krankheiten und Tod, die Fesseln des Karma, neue Körper vorgesehen. Befreiung hingegen gibt es für das „Nicht-Ich“. Am Anfang verstehen wir das nicht ganz. Wenn wir es jedoch vollständig verstehen, sehen wir, dass unser „Ich“ keinerlei Wert hat, außer dem, dass wir uns selbst helfen, wenn wir es irgendwohin entfernen, das heißt, es hat einen negativen Wert. Wenn wir es verwerfen und uns der großen Quelle öffnen können, wird es als unwirklich verschwinden.
Nachdem wir die Achtsamkeit gemeistert haben, beginnt der Weg der Selbsttranszendenz oder Selbstöffnung, des Hinaustretens über die Grenzen des Kokons begrenzter individualistischer Wahrnehmung. Selbsttranszendenz ist im Hinblick auf die spirituelle Praxis viel freudvoller oder viel interessanter als bloße Achtsamkeit, denn selbst wenn wir Achtsamkeit praktizieren, sind wir dennoch auf uns selbst fixiert; dabei entwickelt sich Klarheit, doch wir bleiben im Körper und in dieser Welt. Selbsttranszendenz bedeutet, dass wir uns den großen Kräften des Universums öffnen, im Verständnis, dass diese großen Kräfte des Universums nichts anderes als unser Geist sind; wenn wir unseren Geist bis ins Unendliche aufschwingen und Sterne, Planeten und Galaxien in ihn einschließen; wenn wir fühlen, dass wir auf der Milchstraße gehen und Sonne und Mond verschlingen. Selbsttranszendenz ist, wenn wir die verlorene Einheit mit allem Sein wiederherstellen, wenn der äußere Raum, den wir früher ignorierten und der uns überhaupt nicht wichtig oder als Illusion erschien, plötzlich mit dem inneren identisch wird, das heißt, Inneres und Äußeres beginnen zu verschmelzen. Plötzlich fühlen wir, dass der fernste Stern buchstäblich auf unseren Fingerspitzen liegt; alles hängt von unserem Grad des Gewahrseins ab.
Selbsthingabe und Konzentration auf die Höchste Quelle
Selbsthingabe bedeutet, ständig im Gewahrsein der Höchsten Quelle zu verweilen. Im Grunde besteht die ganze Wurzel der spirituellen Praktiken nur darin, sich auf das absolute Sein zu konzentrieren und den Geist ununterbrochen darin zu halten.
Frage: Ist der Gedanke „Ich bin Gott“ oder „Ich bin das höchste Sein“ nützlich?
Maharshi: „Ich bin, der Ich bin.“ „Ich bin“ ist Gott, und nicht das Denken „Ich bin Gott“. Verwirklichen Sie „Ich bin“, aber denken Sie nicht: „Ich bin“. Es heißt: „Erkennt, dass Ich Gott bin“, und nicht: Denkt „Ich bin Gott“.
Wenn wir über diese Themen einfach nur geistig nachdenken, hilft das nicht; hier hilft etwas anderes – Selbsthingabe und die vollständige Übergabe seiner selbst an diese höchste Quelle. Mit anderen Worten, man muss den Geist ständig auf Gott konzentriert halten. Was auch immer du tust, wenn dein Geist so ununterbrochen konzentriert ist, befindest du dich in der richtigen Präsenz, deine Kontemplation ist richtig. Wenn die Frage aufkommt: „Was ist Gott denn eigentlich?“, dann sollte man sich an alle Unterweisungen über die Präsenz erinnern. Für den Bhakta gibt es auf diese Frage eine fertige Reihe von Antworten – es sind Name und Form, die mit der Mythologie verbunden sind. Eines Tages wird auch er über Name und Form hinausgehen. Aus der Sicht des Laya-Yoga jedoch ist Gott eine kontemplative Präsenz jenseits von Name und Form, die wir gewahren. Wenn wir sie gewahren, sollte man seinen Geist ununterbrochen dort festigen und ihm nicht mehr erlauben, sich irgendwohin ablenken zu lassen. Man muss starken Glauben an diesen Zustand haben. Wenn man ein Bild aus Name und Form hat, scheint es leichter, Glauben zu haben; aber Glauben an das zu haben, was weder Name noch Form besitzt, ist schwierig. Doch ohne viel darüber nachzudenken, muss man ihn einfach haben, und das ist alles. Wenn er stark ist, wird sich der Begriff Gott, der natürliche Zustand, von selbst klären. Der Geist muss in ihn eingetaucht sein, so wie ein Strohhalm, der ins Feuer eintaucht, von diesem Feuer erfasst wird. Wenn der Geist so in ihn eingetaucht ist, schmelzen die Kleshas, Vasanas und Illusionen der dualistischen Wahrnehmung, und unsere absolute Natur tritt zutage.
Maharshi: Das Beste ist zu sagen: „Bis jetzt habe ich irrtümlich das für mein gehalten, was Ihnen gehört, doch jetzt habe ich erkannt, dass all dies Ihr ist. Ich werde nicht mehr so handeln, als gehörte es mir“ (hier ist vom Körper, von der Seele, vom Besitz und anderem die Rede). Dieses Wissen, dass es nichts außer Gott oder dem Atman gibt, dass „ich“ und „mein“ nicht existieren, sondern nur der Atman existiert, ist Jnana. Somit gibt es keinen Unterschied zwischen Bhakti und Jnana. Bhakti ist Jnana Mata, oder die Mutter des Jnana.
Deshalb ist, wenn unsere Achtsamkeit entwickelt ist, wenn wir den Weg des natürlichen Zustands praktizieren, in dem es bereits keine Anstrengung mehr gibt, der Glaube an diesen Zustand als den absoluten, als den allerhöchsten, sehr wichtig. Wenn ihr einen solch starken Glauben habt, gibt es für euch weder Leiden noch Niedergeschlagenheit, weder Tamas noch spirituelle Schwankungen noch Probleme. Ihr habt ununterbrochenen Kontakt mit der großen Quelle, und in eurem Herzen lässt sich für immer transzendente Freude nieder. Es entsteht der Eindruck, dass ihr das Absolute seid, dass das Absolute in euch lebt. Die Wahrheit des Advaita beginnt in euch so zu erstrahlen, dass ihr euch sogar wundert.
Glaube und Hingabe an den Göttlichen Willen
Frage: Wir sind weltliche Menschen, uns verfolgen allerlei Kummer und Nöte, und wir wissen nicht, wie wir uns von ihnen befreien können. Wir beten zu Gott, sind aber mit dem Ergebnis nicht zufrieden. Was sollen wir tun?
Maharshi: An Gott glauben.
Frage: Wir haben uns auf Ihn verlassen, aber Hilfe gibt es bis jetzt nicht.
Maharshi: Ja. Wenn ihr euch Gott hingegeben habt, dann müsst ihr fähig sein, nach Seinem Willen zu leben und euch nicht über Unannehmlichkeiten zu kränken. Alles kann sich von einer anderen Seite zeigen. Leiden führt die Menschen oft zum Glauben an Gott.
Maharshi erklärt hier weltlichen Menschen nichts über die Präsenz, da dies für sie ein schwieriger Begriff ist; er spricht einfach in Begriffen des Glaubens. Die weltlichen Menschen sagen hier, dass sie sich einfach von Leiden befreien möchten, dass sie beten, um Ergebnisse zu erhalten. Doch auf dem Weg des Laya-Yoga ist die Sichtweise eine andere: Vertraue einfach dieser Präsenz, und wenn dein Vertrauen total ist, dann braucht es keine anderen Ergebnisse. Wenn du dein kleines „Ich“ dieser Präsenz hingibst, was wünschst du dann noch? Welches andere Ergebnis kann es geben, wenn dieses Ergebnis das höchste ist?
Frage: Wir können nicht alles ignorieren und uns dem Göttlichen Willen unterwerfen, ohne auch nur ein Körnchen Individualität in uns zu bewahren.
Maharshi: Das bedeutet, dass ihr euch nicht so hingegeben habt, wie ihr es bekennt. Ihr müsst allein Gott vertrauen. Gebt euch Ihm hin und haltet unbeirrt an Seinem Willen fest, unabhängig von Seinem Erscheinen oder Verschwinden.
Wenn wir uns öffnen, uns der absoluten Individualität öffnen, dürfen wir dabei uns selbst nicht verlieren. Unsere Ganzheit als Persönlichkeit muss bleiben, doch zugleich muss die Identifikation mit der Persönlichkeit verschwinden. Wenn wir unseren Geist in Selbsthingabe öffnen und uns als Persönlichkeit verlieren, nennt man das „Verlust des Handelns im Gewahrsein“. In Indien gab es solche Bhaktas, die man Masta, oder Verrückte, nannte. Sie vergaßen sich aus Liebe zu Gott so sehr, dass sie sich im Staub wälzten, brüllten, schluchzten, weinten, und neun Menschen konnten sie nicht bändigen. In Indien gilt das als normal: Ein Mensch liebt Gott einfach sehr stark, daran ist nichts Besonderes. Diese Bhaktas sagten: „Ihr werdet wegen weltlicher Dinge verrückt, und ich werde wegen Gott verrückt. Warum ist mein Wahnsinn schlimmer als eurer?“ Doch vom Standpunkt der Lehre aus verlieren wir unsere Ganzheit als Persönlichkeit nicht, wenn wir eine solche Selbsthingabe vollziehen, das heißt, die äußere Hülle und alles Übrige bleiben, aber die Selbstidentifikation verschwindet; der feine Teil des Geistes ist ständig von dieser großen Quelle absorbiert. Es ist, als würdet ihr auf einen riesigen Abgrund blicken und, vor ihm stehend, verstehen, dass all eure Bemühungen, euch zu präsentieren und zu stolzieren, nutzlos sind. Das ist der Abgrund, das ist die Ewigkeit. Alles, was ihr könnt, ist, mit dieser Ewigkeit zu verschmelzen und ihr zu erlauben, in euch zu leben. Dann entdeckt ihr plötzlich, dass diese Ewigkeit zu euch selbst wird. Deshalb sagt man, dass man Gott auf eine einzige Weise unterwerfen kann – indem man sich Ihm ergibt; dann wird Er sich euch selbst unterwerfen. Oder man sagt, dass Krishna zum Sklaven seiner Hingebungsvollen wird. Mit anderen Worten: Durch unsere Selbsthingabe, Aufgeschlossenheit und Offenheit locken wir die Ewigkeit und das Absolute an, und dann tritt Er in uns ein. Plötzlich verbindet sich unser individuelles „Ich“ mit dem Absoluten, es geschieht eine vollständige Integration, Einheit. Das individuelle „Ich“ löst sich im Absoluten auf, das Absolute wird untrennbar vom individuellen „Ich“.
Indem ihr einen solchen Weg der Selbsthingabe praktiziert, befreit ihr euch für immer von all euren Problemen. Probleme entstehen aus dem Geist, aus dem falschen „Ich“, das immer etwas will. Wenn es etwas will, ist es nicht zufrieden. Wenn jedoch Selbsthingabe eingetreten ist, will es nur eines – Selbsthingabe. Und da es die Selbsthingabe vollzieht, gibt es nichts mehr zu wünschen; es ist immer gesättigt, es erhält immer das, was es will. Dann tritt große Freude ein.
Eine Mataji begann, nachdem sie Schülerin geworden war, mir sofort Bedingungen zu stellen:
– Also, ich will Erleuchtung. Ich will dieses Retreat und jenes.
Ich riet ihr:
– Mataji, klären Sie für sich, was Sie wollen: Wollen Sie Befreiung oder ein Retreat?
Sie antwortete:
– Natürlich Befreiung, denn Befreiung ist wichtiger, aber das Retreat will ich auch.
Ich fragte sie:
– Verstehen Sie eigentlich, was Sie sagen?
Sie dachte nach und sagte:
– Eigentlich will ich Befreiung.
Ich sagte:
– Wenn Sie Befreiung wollen und so praktizieren, wie es nötig ist, dann werden Sie sie erlangen. Aber verwechseln Sie sie nicht länger mit irgendetwas anderem. Hören Sie auf, sich um anderes zu sorgen; wenn Sie Befreiung wollen, überlassen Sie all das den Drei Juwelen: Guru, Dharma und Sangha. Tun Sie nur das, was Ihnen empfohlen wird, aber mischen Sie sich nicht in diesen Prozess ein. Versuchen Sie lieber, Selbsthingabe zu praktizieren. Dann wird alles schneller gehen.
Wenn ihr jedoch zu ungeduldig seid, ist das so, als würdet ihr die Ewigkeit anrufen und dabei ständig auf die Uhr schauen. Du musst zur Ruhe kommen: Du rufst doch die Ewigkeit, blickst aber immer wieder auf die Uhr. Du rufst die Ewigkeit, die Unendlichkeit, und stellst ihr zugleich Bedingungen, unter denen du bereit bist, sie anzunehmen. Das ist unmöglich; du musst die Herangehensweise ändern. Es muss Offenheit geben, ein Sich-weit-Öffnen, Selbstlosigkeit, das Fehlen von Bedingungen. Deshalb sollte man, ohne im Geist irgendwelche Bedingungen oder Fristen zu setzen, seinen Geist einfach ununterbrochen auf die Höchste Quelle ausrichten. Womit ihr euch auch beschäftigt, man sollte ihn ununterbrochen dorthin ausrichten und ein großes Vertrauen darin erlangen. Wenn man so praktiziert, sagt man, dass man sich im natürlichen Zustand der Präsenz befindet.
Der Grad der Fortschrittlichkeit eines Praktizierenden wird daran bestimmt, ob sein Geist jede Sekunde auf Gott ausgerichtet ist oder nicht. Wenn er auf irgendetwas anderes ausgerichtet ist, gleicht das einer Kompassnadel, die nach Norden zeigen sollte, aber begonnen hat, nach Osten zu zeigen. Wenn das geschehen ist, muss man sie zurückbringen. Darin besteht der Sinn unseres spirituellen Trainings. Wenn die Kompassnadel ununterbrochen in die richtige Richtung weist, entfällt die Notwendigkeit von Selbstanalyse, Reue, Selbstkontrolle der Wünsche, Gefühle und anderem. All dies verwirklicht sich automatisch.
Diejenigen, die keine Selbsthingabe praktizieren und mit persönlicher Anstrengung verbunden sind, befinden sich nach einiger Zeit, wenn sie verstehen, dass ihre persönlichen Anstrengungen keine schnellen Ergebnisse bringen, in Unzufriedenheit oder sind traurig. Diejenigen, die ihren Geist auf die Absolute Quelle ausrichten, befinden sich von Anfang an in großer Freude; sie haben keine großen Zweifel oder Schwierigkeiten.
Während der Bhajan-Mandala sollte sich euer Unterkörper so öffnen, als würdet ihr euch mit einem gewaltigen Ozean vereinen. Im unteren Teil des Körpers befindet sich die Energie, im oberen das Bewusstsein. Diese beiden sollten sich immer vereinen. Dieses Prinzip heißt Mahasukha (große Glückseligkeit). Selbst wenn ihr nicht ganz versteht, wie das ist, reicht es aus, dass ihr denkt, dass sie sich vereinen sollten. Deshalb versuchen wir in der Bhajan-Mandala, während wir Kontemplation praktizieren, die Energie im Bereich des Steißbeins zu spüren und die Kontemplation mit dieser Energie zu vermischen. Wenn ihr nicht in Kontakt mit eurer Energie seid, euer Geist in den Himmeln schwebt und Energie und Körper für sich sind, dann ist das ein Zustand der Getrenntheit, das heißt, ihr seid nicht in Harmonie mit der Welt und mit euch selbst. Richtige Präsenz setzt voraus, dass diese beiden Teile sich vereinen. Deshalb solltet ihr, wenn ihr sitzt, immer fühlen, als sei der untere Teil des Körpers eins mit dem ganzen Universum, als wärt ihr in einen großen Ozean von Energien eingetaucht.
Ein wahrer Yogi fühlt sich während der Praxis in Körper und Geist wohl. Er besitzt eine enorme Lebenskraft, er verweilt in Harmonie mit dem Universum und mit sich selbst. In solcher Harmonie zu sein und sich im natürlichen Zustand zu befinden, ist ein und dasselbe.
