Wir sind in den Netzen der Vergänglichkeit gefangen. Dagegen müssen wir etwas tun. Wir müssen entschlossen und zielstrebig sein, dürfen nicht zerstreut oder abgelenkt sein oder denken, als hätten wir keine Zeit. Hier darf man keine Zeit verlieren, man muss entschlossen handeln, wie eine Schöne, deren Haare Feuer gefangen haben. Sie macht sich nicht erst zurecht, sondern löscht sofort ihre Haare.
Was bedeutet entschlossen? Jetzt sofort entschlossen in die Kontemplation einzutreten. Jetzt sofort entschlossen seinen Geist auf Gott zu richten und dabei zu denken, dass es überhaupt niemals bessere Bedingungen geben wird. Vielleicht wird es sie geben, vielleicht auch nicht – niemand weiß es. Jetzt sofort muss man es tun. Wir verfügen über diese einzigartige menschliche Geburt, obwohl wir in den Netzen der Vergänglichkeit gefangen sind und Karma haben.
Und Karma ist die Energie, die Kraft von Rajas und die Kraft von Tamas, welche die Seelen aller Lebewesen mit sich fortreißt. Die Seele will nicht in den niederen Welten oder in menschlichen Welten wiedergeboren werden, sie will in den Himmel, ins Paradies. Doch das Karma zwingt sie dazu. Es ist wie ein Strom von Vasanas und Samskaras, der aus ihren Tiefen kommt und sie zieht und zieht – es ist unmöglich, ihm zu widerstehen. Im physischen Körper können wir dem Wehen des Windes oder beispielsweise der starken Strömung eines Flusses irgendwie widerstehen. Wir können unsere Muskeln anspannen und uns mit Kraft dagegen stemmen. Im feinstofflichen Körper gibt es jedoch keine Muskeln. Und der Strom des Karmas ist etwas sehr Feines; er drängt die Seele in einen bestimmten Strom, in eine bestimmte Richtung.
Doch wenn die Seele stark ist, kann sie sich auf die inneren Gegebenheiten konzentrieren und in sich einen feinen Willen, eine feine Weisheit und eine feine Kraft entwickeln: Gott und die Guru-Parampara anrufen, was ebenfalls ein feiner Wille und eine feine Weisheit im Inneren ist. Sie kann sich diesem Strom des Karmas widersetzen: ein Mantra rezitieren, in die Gegenwärtigkeit eintreten, eine Sankalpa hervorbringen, sich in eine Gottheit verwandeln. Dann wird es zu einem Widerstreit kommen: Das feinstoffliche Karma wird sie in einen neuen Mutterleib ziehen, weil sich im Inneren der Seele Anhaftung, Gier, Begierde, das Verlangen nach einem Körper und das Verlangen nach irdischen Vergnügungen befinden. Das feinstoffliche Karma wird sie in den Mutterleib, in eine neue Geburt hineinziehen. Ein anderer Teil des Geistes wird jedoch Widerstand leisten, Gottheiten, die Ishta-Devata und die Guru-Parampara anrufen, ein Mantra rezitieren, sich verwandeln oder in ungeteilter Kontemplation verbleiben; er wird durch die Erinnerung an Gott oder durch Guru-Yoga in Ekstase eintreten. Die feinstofflichen Kräfte von Jnana-Shakti und Iccha-Shakti. Es kann verschiedene Wege geben. Sie wird dieser ziehenden Kraft entgegenwirken.
Dann, so sagt man, werden sich die Tore des Mutterleibs schließen, und eine neue Geburt wird verhindert. Im Zwischenzustand entstehen für die Seele viele solcher Tore; sie öffnen und schließen sich. Wenn die Seele stark ist, durchschreitet und überwindet sie sie alle, verankert sich im natürlichen Zustand und entscheidet dann selbst, wohin sie gehen will: in den Himmel, in das Reine Land, in das Reine Licht, in den unendlichen Raum, auf die Erde als eine befreite, spielende Seele. Dies wird ihre eigene Entscheidung sein, weil sie frei von den Tendenzen und diesem mitreißenden Prana sein wird. Das ist eine der Formen der Befreiung.
Muss man überhaupt geboren werden? Entweder tritt sie in das Reine Licht ein und wird zum unendlichen Raum, oder sie tritt in den Körper Ishvaras ein, oder in den Körper Dattatreyas, oder sie verwandelt sich in eine Gottheit und erlangt Sarupya-Mukti. Oder sie begibt sich durch die Kraft der Sankalpa und der Konzentration in das Reine Land der Ishta-Devata. Es gibt verschiedene Wege, die Tore des Mutterleibs zu schließen. Es handelt sich um jene Seele, die sich über die Vergänglichkeit erhoben, die einzigartige und kostbare menschliche Geburt erkannt, entschlossen gehandelt, ihr Karma beendet und ihr Karma besiegt hat.
Der Kampf mit dem Karma
Der Kampf mit dem Karma setzt sich jede Sekunde fort. Karma ist unser Gegner, es ist eine Kraft, die sich in uns befindet: die Kraft des universellen Rajas, die Kraft des universellen Tamas und die Kraft des unreinen Sattva. Das ist Karma. Die Kraft des reinen Sattva ist kein Karma. Der Körper Ishvaras besteht aus reinem Sattva. Jedes Mal befreien wir unseren Körper, unseren Geist und unsere Sprache vom Karma, wenn wir als Sadhus entschlossen, zielstrebig und wachsam handeln.
Worin besteht das? Wir erinnern uns rechtzeitig an die Unterweisungen des Gurus und an die Unterweisungen der Shastras und wenden das Gegenmittel, die Upaya, an. Darum geht es – sich sofort an die Unterweisungen zu erinnern. Man muss nicht intellektualisieren. Durch bloßes Grübeln lässt sich die Frage nicht lösen.
Manchmal studieren Menschen Advaita, lesen Texte und sagen: Das alles ist eine Illusion, es gibt nichts, wovon man sich befreien müsste, und niemand wird befreit. Ausgezeichnet, Gaudapada sagt genau dasselbe, ich kann dem nicht widersprechen, ich erkenne deine Worte an. Doch wenn hinter deinen Worten keine Kraft steht, wenn du nicht an sie glaubst, dann bist du einfach ein Nihilist. Nihilismus bedeutet, dass du mit den Worten der Shastras sprichst und die Energie verneinst, aber hinter deinen Worten steht keine gleichwertige Kraft des Glaubens an sie. Oder du sagst: Ich bin Brahman, alles andere interessiert mich nicht. Doch wenn hinter deinen Worten nicht die Kraft des Glaubens steht, nicht die Kraft, das Karma zu überwinden, dann sind deine Worte, deine Überzeugung von Vedanta, rein mental; sie bedeuten nichts und werden dich nicht vom Karma befreien.
Nehmen wir an, Ströme von Karma entstehen: Zorn, Begierde, Anhaftung, Gier, Neid, Egoismus. Sie entstehen, und du musst sagen: Ja, das alles ist eine Illusion, ich bin meinem Karma nicht unterworfen. Und ruhig bleiben. Das wird die Kraft hinter deinen Worten sein. Das bedeutet, dass deine Verwirklichung nicht in Worten besteht; hinter ihr steht Energie, du glaubst daran. Oder du sagst: Aham Brahmasmi. Das alles ist eine Illusion, ich bin der glückselige Atman. Mit anderen Worten: Hinter den Worten des Vedanta, hinter den Ausdrücken des Vedanta muss Kraft stehen. Was für eine Kraft ist das? Es ist die Kraft des Glaubens, der Überzeugung, die Kraft der Hingabe, die Kraft der Verwirklichung des spirituellen Selbsterkennens und die feinstoffliche Prana. Dann wird es kein Nihilismus sein, sondern Verwirklichung.
Das Wesen des Leidens in Samsara
Dieser Samsara ist Leiden eigen. Zunächst wird das nicht verstanden. Die Seele versteht nicht, wohin das Karma sie gelockt hat. Es gibt da einen Witz. Wenn die Seele auswählt, wo sie geboren werden möchte, zeigen ihr Engel, Gottheiten und Diener Yamas, in unserer Terminologie, die himmlischen Welten: Dort ist alles sehr still, geordnet und wunderschön, Engel spielen auf Harfen, wie in einem Konzertsaal mit symphonischer Musik. Die Seele war davon irgendwie nicht inspiriert. Allzu still und ruhig, alle in Frieden. Überhaupt kein Nervenkitzel. Dann zeigen sie ihr: Dort tanzen alle, feiern, bringen ihre Gefühle zum Ausdruck, so ein richtiger Nervenkitzel. Das, denkt die Seele, ist wohl das Paradies. Was ist das? Nein, das ist nicht das Paradies, das ist die Hölle. Und warum feiern dort alle so ausgelassen? Die Hölle bedeutet doch Leiden. Nein, komm zu uns in die Hölle, dort herrschen solche Freude und solches Vergnügen. Irgendwelche Leute haben dir da Märchen aufgetischt. Die Seele denkt: Na gut, wenn die Hölle so ist, warum sollte ich sie nicht wählen? Sie geht in diese Hölle. Dort empfangen sie Dämonen, packen sie, schleifen sie fort, legen ihr eine Schlinge um und zwingen sie zu arbeiten, Feuerholz zu schleppen und es in einen Kessel zu werfen; in dem Kessel befinden sich Sünder in kochendem Teer. Sie sagt: Wie bitte, man hat mir ein solch wunderbares Leben in der Hölle gezeigt. Man antwortet ihr: Das war eine Werbekampagne.
Wenn wir in der materiellen Welt geboren werden, verstehen wir nicht das Wesen der Leiden von Samsara. Die materielle Welt selbst, die menschliche Zivilisation selbst, die menschliche Kultur selbst führt eine ziemlich gute Werbekampagne durch. Sie zeigt uns, dass es in dieser Welt Glück gibt, aber es ist weltliches, materielles Glück; man muss es sich erarbeiten, man muss danach streben. Sofort werden Verhaltensmodelle vorgegeben, wie man dieses Glück erlangt. Doch die Seite des Leidens wird sorgfältig verschleiert, sorgfältig verborgen, als ob Alter, Krankheit und Tod überhaupt nicht existierten.
In der östlichen Kultur wird sie nicht verschleiert und nicht verborgen. Dort ist alles miteinander vermischt. Auch dort gibt es heute westliche Tendenzen. Westliche Tendenzen bedeuten, alles glänzend erscheinen zu lassen und das Leiden zu verbergen. Alle sind jung, alle sind glücklich, fast alle sind unsterblich. Hochglanz-Werbemagazine, Werbebanner. Und die gesamte negative Seite des Lebens wird verborgen. In der östlichen Kultur ist es etwas anders. Deshalb versteht die Seele lange Zeit nicht, dass diese Welt, wenn man an ihr anhaftet, wenn man sich mit ihr identifiziert, unweigerlich zu Leiden führt. Genau dann, wenn man anhaftet. Wenn man nicht anhaftet, wird es kein Leiden geben. Wenn man praktiziert, wird es kein Leiden geben. Doch wenn man anhaftet, wenn man ihren Zielen, ihren Modellen, ihren Lebenssinn und Lebenswerten, ihren Mustern und Stereotypen folgt, wird es zwangsläufig Leiden geben. Aber die lebendige Seele versteht das nicht sofort.
Das Wesen der Entsagung
Als Totapuri Ramakrishna unterrichtete, bat Ramakrishna ihn, ihm den Text einer Gita zu erklären. Totapuri sagte: Wiederhole zehnmal das Wort „Gita“, und du wirst das Wesen jeder Gita verstehen. Ramakrishna war erstaunt und begann zu wiederholen: Gita, Gita, Gita. Wenn man „Gita“ lange wiederholt, entsteht „tyagi“ oder „tyaga“, was „Entsagung“ bedeutet. Totapuri sagte: Die Entsagung ist das Wesen der Gita. Du musst sie nicht ausführlich studieren. Was dir nicht verständlich ist, wiederhole zehnmal, und dieses Wort wird in dir entstehen; meditiere über dieses Wort. Und Ramakrishna erkannte, was Totapuri lehrte.
Wir müssen der Samsara entsagen, wenn wir glücklich sein und nicht leiden wollen. Aber wir müssen dies richtig tun. Es gibt falsche Formen des Entsagens von der Samsara und es gibt richtige Formen des Entsagens von der Samsara. Falsches Entsagen bedeutet, dass das Entsagen äußerlich ist, ohne das Verständnis der inneren Tapasja, der inneren Vairagya; richtiges Entsagen von der Samsara schließt sogar ihre vollständige Annahme ein, weil natürliches Gewahrsein die vollständige Annahme der Energien des Absoluten umfasst. Aber nur in Gott. Falsches Entsagen errichtet dualistische Barrieren zwischen uns und der Wirklichkeit. Doch der Samsara zu entsagen ist notwendig. Es scheint, als sei dies ohnehin verständlich, doch in Wirklichkeit ist es unverständlich; der Geist muss ständig daran erinnert werden. Wenn man ihn nicht daran erinnert, wird der Geist ständig spielen, sich ständig festklammern und anhaften, weil dies ein endloser Prozess ist.
Durch die Kraft des Karmas wurden wir in die Samsara hineingezogen. Aber wir haben eine kostbare menschliche Geburt und können ihr entsagen. Richtiges Entsagen führt dazu, dass wir Gott in uns verwirklichen, uns vom Leiden befreien und Glück erlangen. Eine kostbare menschliche Geburt. Wer entsagt hat, ist immer glücklich. Wer nicht entsagt hat, wird immer einen Grund finden, unglücklich zu sein.
Bei Tolstoi gab es den Ausdruck: Alle unglücklichen Paare sind auf ihre eigene Weise unglücklich, während alle glücklichen Paare auf dieselbe Weise glücklich sind. Das kann man auch über die Menschen allgemein sagen. Alle glücklichen Menschen sind auf dieselbe Weise glücklich, weil sie in Gott glücklich sind und Gott einer ist. Dies ist etwas Homogenes; deshalb hat jedes Glück seine Wurzel in Gott, und deshalb erfahren alle glücklichen Menschen die Göttlichkeit in der einen oder anderen Form. Alle unglücklichen Menschen hingegen sind in ihrem Unglück einzigartig, weil ihre „Unglücklichkeit“ durch verschiedene Geister und unterschiedliche komplexe karmische Konfigurationen bedingt ist. Der eine ist wegen seiner Beziehungen unglücklich, gerade wegen solcher Beziehungen, ein anderer ist wegen körperlicher Krankheiten unglücklich, gerade wegen bestimmter einzigartiger Krankheiten, die genau an diesem Ort auftreten. Der Dritte ist wegen seiner Unerfülltheit im schöpferischen Wirken unglücklich, der Vierte wegen Geldmangels. Unzählige Konfigurationen. Einzigartige Konfigurationen des Leidens. Sehr viele Lebewesen leiden. Es fällt uns sogar schwer zu verstehen, wie ihre mentale Konfiguration beschaffen ist und warum sie leiden, solange wir nicht in ihre Haut schlüpfen.
Daher gibt es das Sprichwort: Urteile nicht über einen anderen Menschen, bevor du nicht in seine Seele und seinen Körper eingetreten bist und Millionen von Schritten auf dieselbe Weise gemacht hast, wie er sie gegangen ist. Wenn du auch nur einen einzigen Schritt nicht gemacht und seinen Weg nicht beschritten hast, urteile nicht über einen anderen Menschen. Du kannst ihn nicht verstehen. So ist es. Um anderen zu helfen, sich vom Leiden zu befreien, müssen wir daher andere Menschen verstehen. Wie man sie glücklich macht. Die Lehre sagt: Lerne zu entsagen, lerne, in Entsagung zu leben. Ohne Entsagung ist es unmöglich. Ganz gleich, wie sehr wir es wollen – es ist unmöglich. Aber wir müssen es richtig tun.
Richtiges und falsches Entsagen
Richtig bedeutet: Wenn wir der samsarischen Sichtweise, dem Ego, dem Karma und allem entsagen, was Illusion ist, offenbaren wir Gott. Es gibt eine Alternative, es gibt etwas Positives. Dies ist keine „Shushka-Vairagya“, keine trockene Entsagung. Es gibt die „Shushka-Vairagya“, die trockene Entsagung. Eine Entsagung ohne Alternative. Das bedeutet, dass ihr mental, mit eurem Willen oder auf irgendeine andere Weise entsagt. Doch die Alternative aus der Glückseligkeit Gottes, dem Glauben, der Hingabe, der Liebe und der Beseeltheit durch göttliche Gnade fehlt. Dann spürt ihr, dass ihr entsagt habt, aber das Leiden nicht verschwunden ist. Im Gegenteil, es gibt noch mehr Leiden. Früher gab es wenigstens einige kleine Schlupflöcher, durch die sich das Ego nähren und in einem einigermaßen glücklichen Zustand sein konnte. Nun habt ihr dem Ego sogar dies genommen, aber Gott hat das Ego nicht gefunden. Dann entsteht noch mehr Leiden. Das ist falsches Entsagen. Entsagen ohne eine positive Alternative, ohne Hingabe, ohne Liebe zu Gott, ohne die Offenbarung göttlicher Gnade. Ein negatives, verneinendes Entsagen.
Wahres Entsagen ist positiv. Jede Sache geht notwendigerweise in ihr Gegenteil über. Wahres Entsagen ist vollkommen positiv. Wahres vollständiges Entsagen ist von unglaublicher Glückseligkeit, unglaublichem Glück, unglaublicher Verzückung und Ekstase erfüllt, weil es zu Gott führt. Dann halten uns keine Bindungen, kein Festklammern, keine Ängste und keine Hoffnungen mehr fest; es bleibt nur Gott, und nur an Gott halten wir uns noch. Und Gott ist die Quelle absoluter Gnade. So paradox es auch klingen mag: Wahres Entsagen führt zur vollständigen Annahme, zur vollkommenen Glückseligkeit und zum vollkommenen Glück.
Diese Entsagung ist eine innere, keine äußere, vor allem eine innere. Es gibt natürlich äußere Methoden, die die innere Entsagung fördern, doch diese Methoden müssen richtig und unter der Anleitung des Gurus, im entsprechenden Status, angewandt werden. Dafür gibt es verschiedene Statusformen.
Zum Beispiel gibt es in der Tradition der Naga-Babas eine Ausbildung, bei der derjenige, der den Status eines „Naga“ annimmt, zunächst auf weichen, dicken Kissen meditiert, damit er bequem sitzt, seine Beine nicht schmerzen und er nicht an den Körper denkt. Dann wird das Kissen immer kleiner, kleiner, kleiner. Danach kommt irgendein hartes Tierfell. Darauf sitzt er. Auf dieselbe Weise wird allmählich die Anzahl der Dinge verringert, die er benutzt. Zuerst gibt es einen Dhoti, dann wird der Dhoti abgelegt. Dann bleibt ein Langoti, danach ein Kaupin. Schließlich bleiben nur noch ein Kamandalu, ein Dreizack und eine Gebetskette. Dann wird der Kamandalu abgelegt, danach der Dreizack, dann die Gebetskette – allmählich, allmählich. Wenn er vollständig zum „Naga“ geworden ist, beginnt die Entsagung von den inneren Prägungen, von Vorstellungen über Kaste, Heimat, Rein und Unrein, von Vorstellungen des Stolzes. Doch dies ist ein allmählicher, allmählicher Prozess. Wenn man dem Inneren entsagen muss, ist es noch schwerer. Einen Krug wegzuwerfen und aus den Händen zu trinken oder zu essen, ist nicht so schwierig. Aber dem eigenen Ego wirklich zu entsagen, ist tatsächlich schwierig.
Schließlich, wenn die Seele vollständig allem entsagt hat, ist ihr vorgeschrieben, in diesem entsagten Zustand zu pilgern. Es gibt keine anderen Handlungen mehr, außer zu schauen, in Gott zu sein, Mantras zu rezitieren und zu pilgern. Im Verlauf dessen werden verschiedene Karmas entwickelt. Danach wird vorgeschrieben, das Mantra aufzugeben, jede Methode aufzugeben, die Meditation aufzugeben und zum Yoga der Nicht-Meditation, zum Yoga des natürlichen Zustands, zum Laya-Yoga, zum Yoga des natürlichen Gewahrseins, zur Anupaya, zum Yoga der Nicht-Meditation, überzugehen. Und das ganze Leben im nondualen Zustand zu verweilen. Alles überhaupt aufzugeben.
Was bleibt einem solchen Yogi? Ihm bleibt ein Gelübde, ein äußeres und ein inneres. Ein inneres Gelübde – das ist die natürliche Samaya des Schauens, im nondualen Bewusstsein zu verweilen. Die eine Samaya des Gewahrseins. Und ein äußeres Gelübde. Welches? Im Körper zu leben. Das Gelübde des Körpers. Das ganze Leben im Körper zu verweilen. Andere gibt es für ihn nicht, weder Gelübde noch Pflichten. Gewahr zu sein und das Gelübde des Körpers zu erfüllen – zu leben, zu gehen, zu essen, zu schlafen. Das ist alles; keinerlei Verpflichtungen oder Gelübde gibt es überhaupt. Er ist frei wie ein Vogel, unter der Bedingung, dass er Tag und Nacht im nondualen Gewahrsein verweilt, in der einen Samaya des Schauens, und in Gott verweilt. Er ist völlig nackt, in die Himmelsrichtungen gekleidet, wie Dattatreya. Auch sein Geist ist leer. Keine Konzepte, keine Gedanken, keine Schriften, keine äußeren menschlichen Religionen, keine Mantras, keine Methoden, keine Meditation – nur die Gegenwart in Gott. Er ist im Körper. Das ist alles. Das genügt. Das ganze Leben im Sahaja-Samadhi. Ein sehr freies Leben. Doch zunächst müssen wir diesen Zustand erreichen. Ihn erreichen.
Im Christentum gibt es eine Tradition: Wenn ein christlicher Sadhu eine bestimmte Stufe erreicht, bittet er um den Segen für die Torheit um Christi willen. Ohne Segen darf man nicht als Gottesnarr auftreten. Wenn er ohne Segen als Gottesnarr auftritt, stimmt etwas mit ihm nicht. Er muss behandelt werden. Wenn er jedoch um den Segen für die Torheit um Christi willen bittet, bedeutet das, dass er über bestimmte Grenzen der Vorschriften hinausgegangen ist und sein innerer Geist der Heiligkeit ihn frei führt; er bittet die Ältesten, ihn für die Torheit um Christi willen zu segnen. Und er beginnt, als Gottesnarr aufzutreten. Wie? Auf unterschiedliche Weise. Als Avadhuta. Während des Gottesdienstes krähen, noch irgendetwas anderes tun. Wenn er jedoch richtig als Gottesnarr auftritt, empfangen die Jüngeren durch seine Torheit den Segen, und er bringt nichts Destruktives in die klösterliche Sangha ein. Alle achten ihn und halten ihn nicht für verrückt. Seine Torheit ist voller Gnade, und diese Gnade wird an andere weitergegeben. Es kommt aber auch vor, dass der Segen für die Torheit um Christi willen widerrufen wird, wenn jemand auf falsche Weise als Gottesnarr auftritt. Das ist alles. Verhalte dich wie ein gewöhnlicher Mensch. Es ist noch zu früh für dich, ein Avadhuta zu sein. Auch so etwas kommt manchmal vor.
Dies sind alles verschiedene Formen der inneren Entsagung. Zunächst müssen wir zur inneren Entsagung gelangen. Diese innere Entsagung muss ebenfalls von äußerer Entsagung begleitet sein. Nicht unbedingt in einer solchen Form wie bei einem Naga-Baba – unsere Kultur erlaubt dies nicht. Das muss man verstehen. Es ist nicht dieselbe Kultur, sondern eine andere. Unsere innere Entsagung besteht jedoch darin, den eigenen Geboten, Prinzipien und Vorschriften zu folgen, sich im Seva und in der Sadhana ganz hinzugeben und eine makellose Praxis des Schauens auszuüben. Dann werden die Fesseln des Karmas und des Samsara überwunden, die kostbare menschliche Geburt wird verwirklicht, die Leiden verschwinden, und es gibt nur noch die Glückseligkeit des Verweilens in Gott.
Kommentar zum Text von Shivayogi Shivacharya „Shri Siddhanta Shikhamani“. Kapitel 17
Sthala des Schülers.
Derjenige, dem der Shiva-Yogin, der den Zustand des Körpers als höchste Essenz erreicht hat, stets Unterweisung erteilt und der durch die Gnade des Shiva-Yogins nach Befreiung strebt, wird Schüler genannt. Derjenige, der seinem Guru, der Verkörperung der Tugenden, in seinen Gedanken, Worten und Taten unerschütterlich ergeben ist, wird Schüler genannt.
Nachdem wir einmal Diksha empfangen, Samaya und Zuflucht begründet, einen Namen und ein Mantra erhalten haben und Schüler geworden sind, begründen wir eine sehr wichtige Verbindung. Sie gleicht einer zweiten Geburt. Die erste wird uns von den Eltern geschenkt, die zweite vom Guru. Wir müssen diese Verbindung achten. Wenn diese Verbindung einmal begründet wurde, muss sie stets rein bleiben. Wenn wir diese Verbindung achten und sie stets rein ist, erweckt sie in uns den Satguru, und wir werden ein drittes Mal von innen heraus geboren.
Die dritte Geburt ist das Erlangen der Erleuchtung, wenn die innere Gottheit dank der Übertragung der Gestalt und des Mantras der Gottheit in uns geboren wird und in uns der unendliche Raum natürlichen Gewahrseins entsteht. Dies geschieht durch die direkte Einführung, Erklärungen, Satsangs und die gesamte Praxis des Lernens. Dann wird der innere Satguru in uns geboren. Dies ist die wahre, dritte Geburt. Die dritte Geburt bedeutet den Beginn eines großen Zustands des Erwachtseins.
Wir müssen infolge der Diksha vom Guru als Erwachte geboren werden. Die erste Diksha haben uns die Eltern gegeben. Welche? Es ist die Diksha des Körpers: Sie haben uns gezeugt und aufgezogen. Die zweite Diksha gab uns der Guru. Die dritte Diksha geben sowohl der Guru als auch Gott und die Ishta-Devata – all dies gemeinsam – sowie unser eigener Atman. All dies wird Satguru genannt. Infolge der dritten Diksha erfolgt unsere vollständige Geburt als göttliches Wesen.
Diejenigen, die nur einmal geboren wurden, kann man nicht als glückliche Seelen bezeichnen. Man nennt sie Karma-Bandhika, durch Karma Gebundene. Dukha, Mudha – die Schriften nennen sie auf verschiedene Weise –, Duratma, nicht ausreichend glückliche Seelen, die nur einmal geboren wurden. Diejenigen aber, die Diksha empfangen haben, nennt man „Dvija“, zweimal Geborene.
Traditionell bezog sich der Begriff „Dvija“ in Indien ausschließlich auf die Brahmanen, die höchste Kaste, auf Weise, die das Namensgebungsritual durchlaufen hatten. Er bezog sich auch auf die Kshatriyas. Dennoch wurde er vor allem den Brahmanen zugeschrieben. Aus der Sicht der tantrischen Tradition spielt die Kaste keine Rolle. Entscheidend ist, ob Diksha stattgefunden hat, ob die Seele in die Beziehungen des spirituellen Lebens, in die Beziehungen der Einweihung, in die Beziehung zwischen Guru und Schüler eingetreten ist.
Die Bedeutung der Beziehung zwischen Guru und Schüler
Dies ist eine sehr wichtige Beziehung. Es gibt nichts, was über dieser Beziehung steht. Nur die Beziehung der Seele zu Gott steht über ihr. Die Beziehung zwischen Guru und Schüler bildet diese Beziehung gewissermaßen nach und spiegelt sie wider. Deshalb ist es sehr wichtig, ein zweites Mal geboren zu werden.
Diejenigen, die Karma-Sannyasa-Diksha oder Diksha als Mönche empfangen haben, wurden ein zweites Mal geboren. Vielleicht sind sie sich dessen noch nicht bewusst, aber das ist nicht schlimm. Dieses Bewusstsein kommt später. So wie bei einem Kind: Das Kind wird geboren und erkennt noch nicht wirklich, dass es geboren wurde. Es sagt einfach: Ich will ein Spielzeug, ich will essen, ich will spazieren gehen. Es beschäftigt sich nicht mit Fragen der Metaphysik, der Geburt und des Todes. Später, wenn es volljährig und ein vollwertiges Mitglied der Gesellschaft wird, beginnt es, sich solche globalen Fragen zu stellen.
Genauso sind wir uns am Anfang, als wir Diksha empfingen, nicht wirklich bewusst, dass dies eine zweite Geburt ist. Doch im Laufe unserer Praxis erkennen wir, wenn wir der Logik unserer Diksha folgen, die Tiefe dieser Geburt. Diese Tiefe der Geburt erschließt sich später.
Die zweite Geburt muss unbedingt zur dritten führen, wenn sie richtig angewandt wird. Wenn sie falsch angewandt wird, führt sie vielleicht dorthin, vielleicht auch nicht – das ist unklar. Wenn sie jedoch richtig angewandt wird, das heißt, wenn die Prinzipien eingehalten werden, Samaya befolgt wird, die Sadhana ordnungsgemäß ausgeführt wird und Geist und Herz gereinigt werden, führt sie zur dritten Geburt. Darin liegt der Sinn der Diksha.
Die zweite Geburt hat nur dann einen Sinn, wenn wir die Pflichten unseres Status erfüllen. Sie darf nicht formaler Natur sein. Wenn wir den acht Prinzipien des Karma-Sannyasa, den Prinzipien der Vinaya, den Prinzipien der tantrischen Gelübde und der einheitlichen Samaya für Mönche, Purna-Sannyasis, wirklich folgen.
Diksha ist ein Anfang, doch mit der Diksha geht die Verpflichtung einher, den Status des spirituellen Lebens das ganze Leben lang aufrechtzuerhalten. Für die verschiedenen Status gibt es unterschiedliche Prinzipien. Man muss die Verpflichtungen kennen, die dem eigenen Status entsprechen. Wozu? Nicht, um sich einzuschränken, sondern um daraus Kraft und Nutzen zu schöpfen. Der Status und die Diksha ermöglichen es, daraus große Kraft zu gewinnen. Genau diese Kraft, die wir daraus schöpfen, führt uns mit der Zeit zur dritten Geburt. Das ist der Zustand eines Schülers.
Zwei Ozeane: der Ozean des Samsara und der Ozean des Brahman
Ruhig, selbstbeherrscht, Askese übend, ehrlich, allen gegenüber gleichmütig und dem Lehrer sowie Shiva mit gleicher Ehrfurcht begegnend – so ist der beste aller Schüler. Der weise Schüler betrachtet den Lehrer als Shiva und Shiva als den Lehrer. Er sieht nicht den geringsten Unterschied zwischen ihnen. Dank selbst der kürzesten Anweisungen des Meisters gewinnt der Schüler den stärksten Glauben an die Praktiken der Shivaiten, an die Kontemplation Shivas und an das reine Wissen über Shiva. Im großen Ozean der Illusion, der Maya, entstehen und verschwinden die Welten wie Schaum. Der gnädige Blick des Gurus verschlingt diesen Abgrund im Handumdrehen wie eine unterirdische Flamme.
Der Ozean wird in den tantrischen und vedischen Schriften in zwei Bedeutungen verwendet. Erstens spricht man vom Ozean des Samsara. Etwas sehr Großes, etwas alles Durchdringendes. Samsara ist nicht einfach die äußere Welt, sondern die gesamte materielle Energie, ein gewaltiges Universum mit seinen Energien, Gesetzen, seiner Zeit, seinem Raum und seinen subtilen wirkenden Kräften. All dies ist der große Ozean der Illusion, in dem wir uns als lebendige Seelen befinden, und dieser Ozean zieht uns oft in seine Richtung.
In einer anderen Bedeutung wird der Ozean für das Absolute, für Brahman, verwendet. Brahman gleicht einem unendlichen Ozean. Auch Brahman ist ein Ozean. Überall Wasser: rechts Wasser, links Wasser, oben Wasser, unten Wasser – nur Wasser. Als wäre man in einen unendlichen, multidimensionalen Ozean geraten, der sich in alle Richtungen ausbreitet. Das ist Brahman. Befreiung bedeutet: Wasser taucht in Wasser ein. Unser inneres Bewusstsein taucht wie Wasser in anderes Wasser ein und verschmilzt mit ihm.
Die Aufgabe des Gurus besteht darin, die alldurchdringende Natur Shivas, Dattatreyas und die Natur des unendlichen Ozeans des Bewusstseins als Brahman zu erklären. Damit der Schüler davon tief genug durchdrungen wird, damit in ihm ein forschendes Interesse erwacht – die Neugier, diesen Ozean zu erforschen, ihn zu suchen, ihn zu befragen und ihn durch die Anwendung von Methoden zu ertasten. Mit anderen Worten: Das ist die Liebe zu Gott. Denn Gott, Brahman, ist eben dieser Ozean.
Was sagen die heiligen Schriften dazu? Brahman wird dort entdeckt, wo das vernunftgeleitete Denken aufhört. Wir nehmen diesen Ozean aufgrund des starken vernunftgeleiteten Denkens nicht wahr. Das vernunftgeleitete Denken wiederum ist durch Vasanas und Samskaras bedingt. Wenn wir das vernunftgeleitete Denken beenden, tritt die Bewusstheit, Buddhi, in den Vordergrund. Mit Hilfe der Bewusstheit, der Buddhi, können wir diesen göttlichen Ozean des Brahman allmählich erforschen. Deshalb müssen wir Methoden anwenden, die unsere Bewusstheit schulen.
Das Quirlen des Ozeans: Gift und Nektar
Die äußere Welt des Samsara existiert im Geist und verschwindet auch im Geist. Wenn das vernunftgeleitete Denken aufhört, tritt die Bewusstheit in den Vordergrund. Gleichzeitig mit der Bewusstheit kommt noch etwas anderes zum Vorschein. Darüber sprechen viele Lehrer der Neo-Advaita nicht. Was tritt noch hervor? Tief sitzende Karmas und verschiedene Energien.
Beim Quirlen des Weltenmeeres kamen Lakshmi, das Pferd Uchchaihshravas, Dhanvantari mit dem Nektar der Unsterblichkeit und andere göttliche magische Elemente nicht sofort zum Vorschein. Was kam sofort hervor? Gift. Das Gift Halahala, das begann, alles ringsum zu vergiften; nur Shiva konnte es trinken. Was bedeutet das? Die Götter begannen, sich mit diesem Gift zu vergiften, und die Asuras begannen ebenfalls, sich mit diesem Gift zu vergiften. Die Götter stehen für die Sinnesorgane, die Wahrnehmungen, die Jnana-Indriyas, die Karma-Indriyas, die inneren Götter. Die Asuras stehen für verschiedene Kleshas und unreine Energien. Und dieses Gift sind die Kleshas, das unreine Karma. Shiva konnte es trinken. Shiva steht für das transzendente Bewusstsein. Nur das transzendente Bewusstsein kann es absorbieren.
Daher treten parallel zur Bewusstheit verschiedene karmische Gifte und Kleshas hervor. Wir müssen darauf vorbereitet sein. Wenn wir die Kraft des Jnana, die Kraft der Vairagya und die Kraft der Hingabe besitzen, werden sie sich auflösen; wir müssen nur standhaft im Glauben sein, standhaft im Glauben sein. Man darf nicht kleinmütig sein, man darf nicht im Glauben schwanken. Man muss in der Hingabe standhaft und stark sein und der Guru-Parampara, dem Guru, der erwählten Gottheit, Gott, dem eigenen Atman und dem eigenen Weg vollständig ergeben sein.
Das Prinzip, durch Gebet Eigenschaften zu erlangen
Standhaftigkeit, die Kraft im Glauben, kommt, wenn wir darum beten, standhaft zu sein. Mit anderen Worten: Wir wollen standhaft sein, und wir bitten darum. Dann werden wir es. Wenn wir standhaft im Glauben sein wollen, müssen wir dies wirklich wollen. Wenn wir nicht standhaft im Glauben sind, müssen wir es wollen. Wenn wir nicht standhaft im Glauben sind, müssen wir es einfach nur wollen. In dem Moment, in dem wir es wollen, entsteht in uns die Motivation, darum zu bitten. Wenn wir bitten, wird es uns nach einiger Zeit gegeben. Man muss dieses Prinzip verstehen.
Wenn euch etwas fehlt, wenn euch eine bestimmte Eigenschaft fehlt, dann wollt sie einfach, und sie wird erscheinen. Wenn euch Willenskraft, Intelligenz oder Gedächtnis fehlen, dann wünscht es euch einfach: Ich möchte, dass es ausreicht. Ihr habt das Potenzial, damit dies zum Ausdruck kommt. Alles kann zum Ausdruck kommen. Dies ist das grundlegende Gesetz des Universums, in dem alles aus dem Geist geboren wird, alles aus der Leere entsteht. Brahma konnte aus der Leere das gesamte Universum manifestieren. Könnt ihr da nicht einmal eine kleine Eigenschaft aus der inneren Leere des Gewahrseins manifestieren?
Doch es reicht nicht aus, dies nur zu wollen. Die Götter im Himmel wünschen etwas, und alles manifestiert sich. Doch da ihr Menschen seid, braucht es selbst dann, wenn ihr etwas wünscht, noch etwas. Und was ist das? Ihr müsst diesen Wunsch zu Gott, zu den göttlichen Wesen, zur Guru-Parampara, zu den Gottheiten bringen. Wir erfüllen unsere Wünsche und erhalten das Ersehnte, indem wir beten und bitten. Dann kommt es als Segen zu uns.
Wenn ihr zum Beispiel keine Fähigkeiten habt, intellektuelle Fähigkeiten oder Fähigkeiten zu Klarheit oder Meditation, könnt ihr zu Saraswati beten. Wünscht euch zunächst, diese Fähigkeiten zu besitzen, und betet dann zu Saraswati. Anschließend stärkt eure Gebete durch Saraswati-Pujas, Gaben und Mantras. Wenn ihr es richtig macht, wird Saraswati euch im Traum erscheinen und euch ein Zeichen geben: Ich bin zufrieden, du machst alles richtig. Nach einiger Zeit werdet ihr feststellen, dass sich diese Fähigkeiten in euch entfaltet haben.
Ebenso ist es, wenn es an Glauben mangelt: Wünscht euch, starken Glauben zu haben. Betet außerdem zu Shiva, Dattatreya und dem gesamten Zufluchtsbaum darum, starken Glauben zu erlangen. Dann wird ein Zeichen kommen. Stärkt euren Glauben, stärkt euer Gebet durch Gaben, Mantras und Sadhanas. Legt Kraft in euren Wunsch, starken Glauben, Shakti, zu besitzen. Dann wird ein Zeichen kommen, dann wird der Segen kommen, und ihr werdet euch davon überzeugen, dass es funktioniert: Der starke Glaube wird zu euch kommen.
Dasselbe gilt für Entsagung, die Fähigkeit zur yogischen Praxis und die Fähigkeit zu allen Arten des Dienens. All dies funktioniert nach demselben Schema. Der Wunsch, dies zu erlangen, das Gebet um Erlangung, die Verstärkung der Bitte durch Tapas und Sadhana, das Erhalten von Zeichen und die Entfaltung.
Weltliche Menschen nutzen dies als Magie. Im Tantra gibt es sehr viele magische Methoden, um alles Gewünschte zu erlangen. Wenn ihr das Bhutadamar-Tantra und andere Tantras lest. Doch uns interessiert nicht die Erlangung weltlicher Dinge; uns interessiert die Erlangung Gottes, dessen, was die Quelle von allem, die Ursache aller Ursachen und die Glückseligkeit jeder relativen Freude ist.
Die Sichtweise des Jnani
Der flüchtige, durchdringende Blick des Lehrers verwandelt einen Menschen in Shiva, so wie Quecksilber Kupfer in Gold verwandelt. Indem der Schüler das Wissen von der Nichtdualität mit Shiva veranschaulicht, wird er niemals die Gebote des Gurus verletzen. Indem er seinen Geist an Shiva bindet, wird er alle Vollkommenheiten erlangen. Dass Shiva sich von der Welt unterscheidet, ist eine Lüge. Shiva ist strahlendes Bewusstsein. Wahrhaftig ist derjenige befreit, den der Guru erleuchtet hat: Du bist Shiva.
Wie sieht ein Jnani die Welt? Er sieht die Welt als das Absolute, als Shiva. Überall ist Wasser. Ramakrishna sagte dazu: Brahman ist wie Wasser, ich sehe ihn überall als Wasser. Alle Religionen sind von oben bis unten mit Wasser erfüllt, und der Mensch, wie ein Fisch, planscht freudig in diesem Wasser. Der Jnani sieht die Welt als den alles durchdringenden Shiva.
Als Ramakrishna beschloss, die Veden, Tantras und Puranas zu studieren, war er seinem Ishta-Deva, der Mutter Kali, hingegeben und begann, zu ihr zu beten. Auch er wollte dieses Wissen erlangen. Dann begann er zu beten. Er besaß große Hingabe und betete ungefähr so: Mama, so sprach er sie immer an, Mama, Mama, ich bin ein Dummkopf, bitte lehre mich alles, was es in den Veden, Puranas, Tantras usw. gibt. Er ergab sich der Mutter vollständig. Sobald etwas nicht stimmte, war er wie ein Kind: Mama. Vollständige Selbsthingabe.
Er hatte eine weibliche Guru, Bhairavi Brahmani. Sie stellte ihm schwierige Prüfungen, und er vollzog verschiedene schwierige tantrische Rituale. Wenn sein Geist bereits kochte, rief er: Mama, rette mich!, und ging in Samadhi ein, denn dies war seine Form der Selbsthingabe. Vollständige Hingabe an Gott, vollständiges Vertrauen in die Mutter.
Eines Tages brachte Bhairavi Brahmani ein schönes Mädchen, setzte es auf einen Thron und sagte ihm, er solle eine Verehrung durchführen und ein Mantra rezitieren. Er begann, zur Mutter zu beten: Mutter, warum stellst du mich auf diese Weise auf die Probe? Was hast du dir da überhaupt ausgedacht? Sofort begann er, Mantras zu rezitieren und unter Tränen zur Mutter zu beten, und trat in den Samadhi-Zustand ein. Danach erweckte Bhairavi Brahmani ihn aus dem Samadhi und sagte: Gut gemacht, du hast die Prüfung bestanden; nur wenige sind fähig, diese Prüfung zu bestehen. Gewöhnlich entsteht Verlangen, unreine Gedanken bringen einen aus dem Gleichgewicht, und man ist unter solchen Umständen nicht fähig, ein Mantra zu rezitieren. Du jedoch hast den Zustand des Samadhi verwirklicht.
Ein anderes Mal bereitete sie Fisch in einem menschlichen Schädel zu und ließ Ramakrishna davon kosten. Ramakrishna sagte wieder: Mutter. Sein Geist war der Geist eines Brahmanen. Dies ist nicht der Geist eines weltlichen Menschen. Man könnte einem Menschen Fisch zum Probieren geben, nur eben nicht in einem Schädel. Doch Ramakrishna war ein Kastenbrahmane, und die Vorstellungen von Reinheit und Kultur waren in ihm stark ausgeprägt. Er betete, trat in diesen Zustand ein, nahm den Fisch, aß ihn — keinerlei Probleme.
Ein anderes Mal bereitete sie aus verwesendem Menschenfleisch eine Opfergabe für Kali zu und sagte: Hier, leck daran. Er sagte: Ich kann nicht. Aber ich kann es doch. Sie leckte daran. Hier, du sollst daran lecken. Sein Geist verfiel erneut in Abscheu. Es gab keinen einheitlichen Geschmack, keine Nichtdualität. Mutter ... und schon trat er in den Samadhi ein, leckte daran — keinerlei Probleme, weil in diesem Zustand alles denselben Geschmack hat, keinerlei Probleme. Rein, unrein, Fleisch, Nicht-Fleisch — all dies ist transzendent. Durch völlige Hingabe werden die dualistischen Vorstellungen des Geistes, Anhaftungen, Reinheit und Unreinheit, Dualität, alle Identifikationen überwunden — alles durch völlige Hingabe.
Ramakrishna wandte sich daher stets auf diese Weise an sie. Als er sich einmal so an sie wandte: Mutter, ich bin ein Dummkopf, bitte lehre mich alles, was in den Veden, Puranas und Tantras enthalten ist, antwortete die Mutter: Das Wesentliche der Vedanta ist, dass allein Brahman wirklich ist und die Welt eine Illusion. Das ist die gesamte Lehre. Ramakrishna verstand alles, alles war klar. Allein Brahman ist wirklich, die Welt ist eine Illusion. Danach trat er in den Samadhi ein. Er blieb ein halbes Jahr im Samadhi. Ein Mönch, der ihm Nahrung brachte, erkannte, dass es ungewiss war, wohin er gelangen würde und dass er nicht aß, wenn man ihn nicht aufweckte. Daher brachte dieser Mönch ihm Nahrung und schlug Ramakrishna mit einem Stock, damit er ein wenig zu sich kam. Ramakrishna kam zu sich, der Mönch schob ihm Nahrung in den Mund, er aß etwas und trat erneut in den Samadhi ein. Er hatte von der Mutter den Segen erhalten, dass alles eine Illusion und allein Brahman wirklich ist. Und er meditierte im Nirvikalpa-Samadhi.
Das große Wissen von der Einheit mit Shiva ist das Heilmittel gegen die Krankheit des Samsara. Der friedvolle Glückliche, der dieses Wissen vom Guru empfangen hat, erlangt die Befreiung noch zu Lebzeiten. Daran besteht kein Zweifel.
Die Einheit der Traditionen und die transzendente Sichtweise
Der Ort des Gehorsams.
Der Guru, dessen Körper die Form des Höchsten ist, regt den Schüler stets zur Erkenntnis an. Der Schüler hingegen dient dem Guru hingebungsvoll und hört ihm zu; ein solcher Schüler wird als Zuhörer bezeichnet, wörtlich als jemand, der danach strebt zuzuhören. Was ist Wahrheit? Und was ist nicht Wahrheit? Was ist der Atman? Wer ist der höchste Shiva? Der Schüler, der die Antworten auf diese Fragen hören möchte, hebt sich von den anderen ab. Indem er immer wieder den Erklärungen des Gurus zuhört, die zur Erkenntnis Shivas führen, erlangt der Schüler inneren Frieden. Ein solcher Mensch wird die Befreiung erlangen.
Der Geist des Schülers wird ohne die Unterweisungen des Lehrers nicht erwachen. Wie kann eine Lotusblüte ohne Sonnenlicht erblühen? Sobald die Sonne aufgeht, beginnt der Suryakanta-Stein sofort zu leuchten. Sobald der Lehrer den Schüler anblickt, beginnt dieser vor Erkenntnis zu strahlen.
Der Schüler muss sich mit zum Gebet gefalteten Händen einem würdigen Guru nähern und von ihm das Mittel erfahren, das die unmittelbare Erfahrung der Wonne der Nichtdualität mit Shiva verleiht. Was ist diese höchste Wahrheit, die höchste Wirklichkeit, die es zu erkennen gilt? Wer erhält all dies aufrecht, dessen unmittelbare Wahrnehmung Befreiung genannt wird? Sprich kurz zu mir. Nachdem der mit Selbstbeherrschung begabte Schüler diese Fragen gestellt hat, muss der Guru ihm die Wahrheit verkünden, die den Kreislauf der Wiedergeburten zerstört. Shiva ist die höchste Wahrheit, die sich als Bewusstsein, Wonne und Sein manifestiert. Er ist ewig ...
Sat-Chit-Ananda-Brahman und Sat-Chit-Ananda-Shiva sind ein und dasselbe. Die vedantische Tradition sagt: „Sat-Chit-Ananda-Brahman“. Die tantrische, shivaitische Tradition sagt: „Sat-Chit-Ananda-Shiva“. Es gibt keinen Unterschied zwischen ihnen.
Manchmal spalten sich Sadhus verschiedener Traditionen stark voneinander ab, und jeder ist von der eigenen Rechtmäßigkeit überzeugt. Einst gab es einen solchen Fall, vielleicht im neunzehnten Jahrhundert: Man beschloss, eine große Bhandara für Sadhus verschiedener Traditionen zu veranstalten. Viele Sadhus versammelten sich. Doch höchstwahrscheinlich waren es keine Heiligen, sondern einfach gewöhnliche Sadhus, von denen jeder meinte, seine Schule wisse am besten, worin die Wahrheit bestehe. Und sie begannen zu streiten. Sie waren der Ansicht, dass man ihrer Schule, da sie am besten wisse, worin die Wahrheit bestehe, bei der Bhandara zuerst Essen geben müsse. Es kam zu Debatten und philosophischen Disputen. Sie konnten sich nicht einigen, wer bei der Bhandara zuerst Essen erhalten sollte. Die Spender hatten genug davon, gingen auseinander und verteilten das Essen einfach an die Armen. Auch die Sadhus gingen auseinander, weil sie sich nicht einigen konnten; ihre Gedanken waren stark voneinander getrennt.
Die Aufgabe des Gurus besteht darin, dem Schüler die Sicht der Einheit zu vermitteln: die Einheit Brahmans, die Einheit aller Anschauungen, aller Sichtweisen, aller konzeptuellen Traditionen, aller Gottheiten und aller Heiligen. Diese Sicht der Einheit ist die transzendente Sichtweise.
Die Sichtweise der Transzendenz bedeutet nicht, dass wir die unterscheidende Weisheit verlieren oder unsere Tradition vernachlässigen und sie mit anderen vermischen – keineswegs. Die Sicht der Einheit bedeutet, dass wir unter Wahrung der nondualen Sichtweise aus dieser nondualen Sicht der Einheit heraus wirken, die Kontemplation verfeinern und im Relativen handeln, während wir unsere Tradition achten. Dies ist die harmonische Verbindung von Sichtweise und Verhalten.
Shiva ist die höchste Wahrheit, die sich als Bewusstsein, Glückseligkeit und Sein manifestiert. Er ist ewig; außer ihm gibt es in der Welt nichts Ewiges.
