Kommentar zum Text „Yoga Vasishta“, Kapitel 6
„Die Welt ist nicht materiell, die Leere kann man nicht sehen. Der Verstand wird zu nichts. Was bleibt, ist die Wahrheit, unbeschreiblich, aber existent. Der Intellekt verstrickt sich völlig in widersprüchlichen Aussagen, doch wenn die Wahrheit mit den richtigen Methoden untersucht wird, wird sie erkannt. Derjenige, dessen Intellekt erwacht ist, wird ein Kenner der Wahrheit genannt. Er hat sich im Zustand des nicht-dualen Bewusstseins gefestigt und nimmt die Welt nicht als Welt wahr.“
Ein erwachter Intellekt, ein erwachter Verstand bedeuten, dass infolge der Praxis Viveka-Vidya vorhanden ist, unterscheidende Weisheit erlangt wurde. So wie eine Lampe die ganze Dunkelheit in einem Raum erhellen kann, unabhängig davon, wie lange die Dunkelheit im Raum war (hundert Jahre, tausend Jahre oder sogar Milliarden von Jahren), verschwindet im Moment der Erleuchtung die gesamte Dunkelheit. Auf dieselbe Weise erhellt die unterscheidende Weisheit (Viveka) unsere innere Dunkelheit. Unabhängig davon, wie lange sie dort gewesen ist (zehn Leben, tausend Leben oder eine Milliarde Leben), beginnt diese Dunkelheit sofort zu weichen.
„Die scheinbare Welt entsteht nur, wenn das unendliche Bewusstsein sich selbst als Objekt sieht – und es wäre besser, wenn dies nicht geschähe! Doch sobald die Welt entsteht, erscheint sie als von außen sichtbar und materialisiert sich. Das Bewusstsein von Materie ist der Verstand, und er bindet sich an den Körper. Aber all dies sind nur Begriffe und verbale Beschreibungen, diese Abgrenzungen sind eingebildet. Bewusstsein wird niemals zu einem Objekt oder zu Materie. Wenn ein Mensch im Selbstgewahrsein gefestigt ist, werden sogar ‚Bewusstsein‘ und ‚Nicht-Bewusstsein‘ zu bedeutungslosen Worten. Der materielle Körper entsteht aus dem feinen mentalen Körper aufgrund sich wiederholender Gedanken, daher ist Materie unwirklich.“
Spirituelle Erziehung und Verantwortung
Jeder von euch ist wie ein Prinz oder eine Prinzessin, die dazu bestimmt sind, König oder Königin zu werden. Das werdet ihr ganz sicher werden, wenn ihr alles richtig macht. Und der Guru ist eine Art Erzieher eines minderjährigen Prinzen. Und obwohl dieser Prinz nach Herkunft, Blut und Erbrecht alle legitimen Gründe hat, den Thron des Königs zu erben, braucht dennoch selbst er Schulung und Erziehung.
Ich habe gelesen, wie der Karmapa erzogen wurde – ein Tulku im tibetischen Buddhismus, ein Wiedergeborener, das heißt jemand, der bewusst wiedergeboren wurde und den Ort seiner Wiedergeburt angegeben hatte. Sein Vater war ein einflussreicher Beamter in Tibet. Wie es sich gehört, fand man diesen Wiedergeborenen und gab ihn einem strengen Lama, einem Lehrer, zur Erziehung. Er erzog den Karmapa, brachte ihm Lesen und Schreiben bei, gab ihm manchmal einen Klaps auf den Hinterkopf und bestrafte ihn sogar gelegentlich. Der Vater empörte sich: „Wie kann das sein? Mein Sohn ist das wunscherfüllende Juwel, der Karmapa, daher besteht keine Notwendigkeit, ihm Klapse auf den Hinterkopf zu geben, man muss ihn nicht einmal unterrichten.“ Doch andere sagten: „Dank dessen hat er schnell lesen gelernt, und wenn man nicht so mit ihm umgegangen wäre und ihn nicht unterrichtet hätte, hätte er auch nicht lesen gelernt.“ Aber der Vater war trotzdem dagegen, er entfernte diesen Lehrer und fand einen anderen Mentor. Dann ergab es sich, dass ein dritter Mentor erschien. Auch dieser Mentor war streng, er unterrichtete den Karmapa in Philosophie und gab ihm ebenfalls regelmäßig Klapse auf den Hinterkopf, sogar noch mehr. Das empörte den Vater sehr stark. Er dachte: „Wie kann das sein? Das wunscherfüllende Juwel, mein Sohn, der Karmapa, und seine Regenten geben ihm Klapse auf den Hinterkopf! Sie sind doch einfache Mönche, die im Status viel niedriger stehen.“ Sie sagten: „Selbst der wiedergeborene Karmapa, ein Tulku, braucht es, dass man ihm Lesen und Schreiben beibringt, ihn in Etikette und Philosophie unterweist. Er hat dieses Potenzial, aber dieses Potenzial muss doch erst noch erschlossen und entfaltet werden, und wenn man die entsprechenden Bedingungen nicht schafft, wird es sich auch nicht entfalten.“
Auf dieselbe Weise besitzt jeder von uns ein solches Potenzial. Das bedeutet nicht, dass es nur Auserwählte haben; vielleicht ist es bei Wiedergeborenen, bei Avataren viel stärker ausgeprägt, doch qualitativ unterscheidet es sich in nichts. Wir müssen es in uns einfach nur erziehen.
Die Lehre ist so kostbar und so groß, dass ihr alles erlangen werdet, wenn ihr alles so tut, wie es sein soll. Wenn ihr in einem Palast leben wollt – werdet ihr in einem Palast leben; wenn ihr über die Himmel herrschen wollt – werdet ihr über die Himmel herrschen; wenn ihr danach strebt, eine Wiedergeburt in einem reinen Land zu erlangen – werdet ihr eine Wiedergeburt in einem reinen Land erlangen; wenn ihr ein Universum erschaffen wollt – werdet ihr ein Universum erschaffen; wenn ihr Brahma werden wollt – werdet ihr Brahma werden. Unter der Voraussetzung natürlich, dass ihr die Lehre wirklich praktiziert und anwendet. Es ist nur eine Frage der Praxis und der Anstrengungen. Doch dafür muss man bereit sein, Verantwortung für sein spirituelles Leben zu übernehmen. Selbst ein spiritueller Lehrer kann die Verantwortung für euer spirituelles Leben nicht übernehmen. So wie er nicht an eurer Stelle essen kann, kann er ebenso wenig die Verantwortung für euer spirituelles Leben übernehmen.
Der spirituelle Krieger und die innere Sankalpa
Verantwortung für das spirituelle Leben bedeutet eine persönliche innere Entscheidung, sich zu reinigen und zu transformieren. Es kommt vor, dass einem Menschen scheint, er habe Verantwortung übernommen. Doch es vergeht Zeit, und er sieht, dass das Maß an Verantwortung, das er übernommen hat, unzureichend ist, dass eine völlig neue Ebene notwendig ist.
Wenn ein Mensch zornig ist, gekränkt ist, unrein sieht, dann ist das das Ergebnis dessen, dass der Mensch einfach keine Verantwortung übernommen hat. Er ist noch ein Samsarin, ein gewöhnlicher Mensch, sehr fest durch seine Karmas gebunden. Er ist noch nicht einmal ein spiritueller Krieger.
Einen spirituellen Krieger kann man „nicht so leicht täuschen“. Versucht einmal, einen spirituellen Krieger so leicht zu verführen, in Zorn zu versetzen, zu betören, zu verwirren, zu betrüben, seine Stimmung zu senken. Er hat einen inneren Kern, eine innere Sankalpa. Ein spiritueller Krieger ist ein ganz anderes Wesen. Man kann mit ihm machen, was man will, doch seinen Geist, seine Stimmung, seine Sankalpa kann man nicht verändern. Eher wird er sie euch selbst verändern. Wenn ihr mit einem spirituellen Krieger in Berührung kommt, dann seid bereit, der Vira-Bhava zu begegnen, und diese Vira-Bhava ist kompromisslos, deshalb werdet ihr sie respektieren müssen. Ihr werdet sagen: „Ja, dich kann man nicht erschüttern. Du bist ein Vira.“ Warum? Weil der spirituelle Krieger Verantwortung übernommen hat, tief in seinem Inneren hat er eine Entscheidung getroffen. Und das ist nicht die Entscheidung eines anderen, sondern seine eigene Entscheidung, an die er sich ständig erinnert.
Wenn ihr tief in eurem Inneren eine solche Entscheidung getroffen habt, dann seid ihr selbst euer eigener Herr. Andere Menschen und Umstände können euch nicht mehr erschüttern. Ihr entscheidet selbst – ob ihr zornig seid oder nicht, ob ihr leidet oder euch freut, ob ihr etwas empfindet oder nicht empfindet. Andere haben damit überhaupt nichts zu tun.
Subjektivität der Wahrnehmung und die fünfgliedrige Formel
Solange ein Mensch keine spirituelle Verantwortung übernommen hat, sind bei ihm immer andere Menschen, äußere Umstände usw. schuld. Das heißt, er sucht die Ursache immer im Außen. Doch in Wirklichkeit von all dem abhängig zu sein und in einem solchen Universum zu leben bedeutet, noch keine wirkliche Verantwortung für sein Leben übernommen zu haben. Und es gibt ein solches Sprichwort: „Wenn du jemanden kritisieren willst, kritisiere dich selbst.“
In der fünfgliedrigen Formel ist das erste Glied – alles auf den Geist zurückzuführen. Und vielen scheint, dass dies eine abstrakte philosophische Formel sei. Doch es ist eine Formel des Lebens, die bedeutet, dass man alles auf sich selbst zurückführen muss, auf denjenigen, der sieht, der bewertet, der denkt.
Einst gab es einen Klassiker des Marxismus – Wladimir Lenin. In seinen Schriften, in einem der hundert Bände seiner Werke, gab er bei der Analyse der politischen Situation eine solche Upadesha: „Wenn ihr eine bestimmte politische Aktion seht, müsst ihr euch sofort die Frage stellen: ‚Wer steht dahinter? Wem nützt das?‘“
Ebenso solltet auch ihr, wenn ihr das Urteil eines anderen oder das Urteil eures eigenen Geistes hört, euch sofort fragen: „Für wen ist das so? Wer sagt das?“ Und ihr werdet sofort den Subjektivismus dessen sehen, denn Subjektivismus ist überhaupt in allem vorhanden. Im Prinzip gibt es keine objektiven Dinge, sondern nur Subjektivismus. Das, was objektiv erscheint, ist einfach eine große Masse verschiedener subjektiver Sichtweisen, das heißt, es ist dennoch Subjektivismus. Das ist bei irgendwelchen großen Prozessen sehr gut zu erkennen.
Zum Beispiel sagt man im weltlichen Leben: „Amerika ist eine Supermacht, die anderen Ländern ihren Einfluss aufzwingt.“ Man kann fragen: „Für wen ist das so?“ Amerika sieht das nicht so, es sieht es anders.
Oder jemand sagt: „Russland ist ein solches und solches Land.“ Man kann fragen: „Für wen ist das so?“ Für die Russen ist es so, für andere Wesen aber keineswegs. Alles ist sehr subjektiv, sehr relativ.
China ist der Ansicht, dass der Dalai Lama kein guter Mensch sei, deshalb will man mit ihm keine Verhandlungen führen. In China ist man sehr unzufrieden, wenn der Dalai Lama irgendwo auf der Welt anerkannt wird, während viele Lebewesen den Dalai Lama im Gegenteil für eine Verkörperung Avalokiteshvaras halten (eine Gottheit, die in einem Körper inkarniert ist).
Ein Dieb, der den Buddha sieht, betrachtet ihn aus der Haltung heraus: „Wie könnte man ihn am besten bestehlen?“ Der Buddha aber, der den Dieb ansieht, sieht in ihm einen potenziellen Heiligen, jemanden, der auf dem Weg des Werdens steht. Das heißt, alles hängt von der karmischen Sicht ab, vom Standpunkt.
Und wenn wir fragen: „Für wen?“, beginnen all diese zahlreichen Standpunkte, jahrhundertealten Vorurteile, nationalen und kulturellen Grenzen, Rahmen, Stereotype, Schablonen und Konventionen zu zerfallen. All das ist nicht mehr wichtig, weil wir das Subjekt entdecken, wir sehen die Wurzel. Und die Wurzel ist euer eigenes Bewusstsein. Für wen? Für mich, denn es gibt niemanden sonst. Und wenn es für mich ist, dann bedeutet das, dass sich alles nach innen entfaltet, und dann geht jedes äußere Problem in die Frage der Kontemplation, der Selbsterforschung, der Selbstbefreiung über.
All unsere Aktivitäten und Schwierigkeiten in der äußeren Welt sind die Folge unserer Samskaras. Wenn auf der Ebene der Samskaras keine Selbstbefreiung eintritt, geht dies auf die physische Ebene über. Wenn eure Selbstbefreiung so tief ist, dass all dies auf der Ebene des Bewusstseins, auf der Ebene des feinstofflichen Körpers gelöst wird, bleibt auf der physischen Ebene kein Karma übrig, das erlebt werden muss, es bleiben nur Spiele.
Der Mechanismus der Selbstbefreiung
„Indem ein Mensch ständig denkt: ‚Ich bin verwirrt, ich bin wütend geworden‘, beginnt er tatsächlich, wütend zu werden. Indem er erkennt: ‚Ich bin nicht verärgert‘, erlangt er das verlorene Gleichgewicht wieder.“
Der Geist besitzt die Fähigkeit, Projektionen vorzunehmen. Solches Projizieren geschieht ständig; wir können leben, ohne zu projizieren. Leben, ohne zu projizieren — das bedeutet, im nackten Gewahrsein zu verweilen. Das Problem besteht jedoch darin, dass Projizieren eine Eigenschaft des Geistes ist. Die Samskaras, die sich im feinstofflichen Körper befinden, streben danach, sich zu verkörpern, sich zu entfalten. Wenn wir nicht wachsam sind und sie nicht verfolgen, verkörpern sie sich zwangsläufig. Und wenn dies geschieht, nennt man es karmische Tätigkeit. Lebewesen können dem Gesetz des Karma nicht nicht folgen. Es treten bestimmte Lebensperioden ein, in denen die Samskaras sie einfach zu diesen oder jenen Gedanken, Worten und Handlungen drängen.
Doch der Yogi, der den Geist nach innen gewandt hat und sich mit Erforschung beschäftigt, sieht, wie all dies geschieht; der ganze Mechanismus liegt ihm klar vor Augen und ist ihm gut verständlich. Dann zwingen ihn die Samskaras nicht, zu handeln und zu sprechen. Er lernt, diese Samskaras mithilfe der Unterscheidungskraft (Viveka-Vidya) „im Flug abzuschießen“.
In dem Moment, in dem ein Samskara bemerkt wird, trennt sich die Bewusstheit vom Samskara, das Bewusstsein verlässt die reine Bewusstheit nicht, und deshalb wird das Samskara zu einem „Blindschuss“: Es tritt hervor, doch die Bewusstheit hat sich nicht mit ihm identifiziert, von ihm geht kein Schaden mehr aus. Wenn dies geschieht, ist das Samskara erheblich geschwächt. Wenn das Samskara nicht geschwächt ist, erregt es Vrittis (Schwankungen des Geistes), die beginnen, die Winde durch die Kanäle zu bewegen, und im entsprechenden Chakra beginnt eine Vibration. Diese Vibration verändert die Biochemie und Physiologie des Körpers, erzeugt verschiedene Vasanas (Impulse) und veranlasst zum Handeln. Wenn das Samskara jedoch bemerkt wird und das reine Bewusstsein sich von ihm befreit hat, geht es dennoch hindurch, aber in deutlich geschwächter Form. Und wenn es Vrittis an der Oberfläche des Geistes hervorruft, werden diese Vrittis dadurch ausgelöscht, dass der größere Teil des Geistes dennoch im reinen Gewahrsein verankert ist, und das reine Gewahrsein besitzt eine größere Masse oder ein größeres gravitationelles Gewicht als das Samskara.
Auf einer noch höheren Ebene der Selbstbefreiung gleicht der Samskara einem kleinen Asteroiden, der von einem großen Planeten angezogen wird. Wenn ein kleiner Asteroid im Weltraum in das Gravitationsfeld eines großen Planeten gerät, wird er von diesem Feld erfasst und ändert infolgedessen die Bahn seiner Bewegung. Die Schwerkraft des großen Planeten zieht den Asteroiden an, und der Asteroid stürzt auf ihn, wirbelt Millionen Tonnen Staub auf und kommt dann zur Ruhe, das heißt, er fliegt nicht weiter. Auf dieselbe Weise zieht das reine Bewusstsein den Samskara an, der Samskara „fällt“ gleichsam auf dieses Bewusstsein, löst sich auf und erzeugt keine Bewegungen mehr.
Praxis der Selbstbefreiung auf der Ebene der Bilder
„Wenn ein Traum als Traum erkannt wird, kann er den Menschen nicht mehr täuschen. Wie der feinstoffliche Körper durch wiederholte Gedanken zu einem dichten materiellen Körper wird, so kann auch der umgekehrte Prozess durch rechtes Wissen in Gang gesetzt werden.“
Es gibt eine Praxis, die hilft, die Selbstbefreiung zu vertiefen, indem Sie Ihre unterscheidende Weisheit schulen und die feinsten Samskaras erkennen, die im Bewusstsein entstehen. Das Wesen der Praxis besteht darin, dass Sie sich entspannen und dem Geist erlauben, sich beliebig zu bewegen, beliebige Gedanken und Bewertungen zu erschaffen und beliebige Wahrnehmungserfahrungen zu erleben. Doch in dem Moment, in dem im Geist irgendeine ursprüngliche Schwingung auftaucht, besteht Ihre Aufgabe darin, innezuhalten und sie tiefgehend zu analysieren.
Zum Beispiel gehen Sie, und Ihr Blick fällt auf die Duschtür. Vielleicht haben Sie es im Geist noch nicht einmal ausgesprochen, nicht bewusst erkannt, doch in Ihnen ist ein feiner Wunsch entstanden: „Ja, es wäre gut, zu duschen.“ Sie erlauben dem Geist nicht, diesen Gedanken weiterzuentwickeln, sondern versuchen, dies tiefer zu erforschen und zu bemerken, wie im Bewusstsein das Bild eines bestimmten Wunsches entstanden ist. Und in dem Moment, in dem Sie es mithilfe der unterscheidenden Weisheit bemerken, trennen Sie dieses Bild vom reinen Bewusstsein selbst. Und dann befreit sich dieses Bild.
Oder Sie gehen, und etwas gefällt Ihnen auf einer sehr feinen unterbewussten Ebene nicht. Wenn Sie dies aber schnell bemerken und den Geist anhalten, sehen Sie das bereits erschaffene Bild. Ihre Aufgabe ist es, dieses Bild zu bemerken, es vom reinen Bewusstsein zu unterscheiden und es zu trennen. Und dann verschwindet dieses Bild.
Eine solche Fähigkeit tiefer Selbstbefreiung auf der Ebene der Bilder ist ein hohes Niveau der Nididhyasana. Es heißt, dass man es erst auf der Stufe erreichen kann, die „eiserne Kette“ genannt wird, früher nicht. Die Stufe „eiserne Kette“ bedeutet ein solches Vertieftsein in die natürliche Bewusstheit, dass Sie in diese Ebene eindringen können. Ein solcher Mensch ist nicht an sein eigenes Denkmuster gebunden. Sein Geist ist sehr frei, daher kann er seinen Zustand sehr leicht verändern.
Transmutation des physischen Körpers
Vasistha sagt: „Wie der feinstoffliche Körper durch wiederholte Gedanken zu einem dichten materiellen Körper wird, so kann auch der umgekehrte Prozess durch rechtes Wissen in Gang gesetzt werden.“ Das sind sehr wichtige Worte, die das Wesen der esoterischen Praktiken des göttlichen Stolzes und des illusorischen Körpers ausdrücken.
Die höheren Stufen der Sadhana des göttlichen Stolzes bestehen in der Vereinigung von Bhava mit Prana und dem physischen Körper sowie in der Transmutation des physischen Körpers. So wie der feinstoffliche Körper, nachdem er sich verdichtet hatte, zu einem dichten (physischen) Körper wurde, so wird auf dieselbe Weise infolge der Sadhana der Linie des göttlichen Stolzes der physische Körper entdichtet und in einen feinstofflichen, immateriellen Körper verwandelt. Hier werden sechs besondere Sadhanas ausgeführt. Drei von ihnen heißen „Wind des Bhava“, „Saite Naradas“, „Körper Dattas“. Außerdem werden drei weitere Sadhanas ausgeführt, die „Bhava“, „Spanda“ und „Shakti“ heißen. Dies sind besondere Methoden fortgeschrittener Kontemplation, die es ermöglichen, das Bhava der kontemplativen Präsenz so tief mit dem physischen Körper und den Pranas zu verbinden, dass der physische Körper die Frequenz seiner Schwingung verändert. Dies ist die Stufe zur Erlangung von Siddhi.
Wenn ein solcher physischer Körper beispielsweise die Frequenz seiner Schwingung verändert, geht er auf die Ebene des Wassers über, dann auf die Ebene des Feuers, dann auf die Ebene des Windes. Auf der Ebene des Windes kann man levitieren und durch Wände gehen. Beim Übergang auf die Ebene des Raumes kann man sich teleportieren, sich fortbewegen, und zwar ohne Anstrengung, sondern einfach durch die Kraft der Absicht, da die Schwingungsqualitäten des Körpers andere werden. Dies sind Praktiken aus dem Bereich der Laya-Siddhi.
