2021-05-01
Segen und Bitte um spirituelle Führung
Frage: Pranam. Ich habe eine kleine Bitte: Ich bin Beraterin für Jyotisha und Vastu, und bevor ich mich der Tradition anschloss, legte ich heilige Schriften aus und schrieb über den Weg des Yoga. Ich bitte um den Segen, ein Werkzeug des Willens Gottes, seiner Liebe und seines Wissens zum Wohle der ganzen Welt zu sein, damit sein Wille die Herzen derer erreicht, die sich hilfesuchend an mich wenden.
Om, meinen Segen. Das ist eine gute Bitte.
Shiva und Shakti: Einheit in den reinen Tattvas
Frage: Es gibt zwei Energien – Shiva und Shakti (Gewahrsein und Gnade), Divya-Bhava. Aufgrund meiner eigenen Erfahrung wage ich anzunehmen, dass wir sie im Kausalkörper beide erfahren. Sie sagen, dass man sie auch getrennt erfahren kann. Verstehe ich richtig, dass man sie getrennt folgendermaßen erfahren kann: Im Astralkörper empfinden wir dank des geöffneten Anahata Gnade, und im Mentalkörper Gewahrsein dank der kontemplativen Sankalpa. Solche Erfahrungen des Astral- und Mentalkörpers sind kurzlebig, deshalb muss man zum kausalen Raum durchbrechen. Und die Erfahrungen der Astral- und Mentalebene vermitteln kein Gefühl der Einheit – die Einheit beginnt mit dem Kausalkörper. Verstehe ich das richtig?
Ja, das ist richtig. Wenn wir sie getrennt erfahren, handelt es sich entweder um Unwissenheit, wenn nur Shakti erfahren wird, oder um einen instabilen Dhyana-Zustand, wenn nur Shiva erfahren wird. In den höheren Dimensionen sind Shiva und Shakti untrennbar – sie nehmen sich selbst nicht als getrennt wahr.
Alle fünf reinen Tattvas sind die Liebesgeschichte von Shiva und Shakti, das Gefühl völliger Ungetrenntheit. Allerdings gibt es unterschiedliche Nuancen: Shiva sagt „Ich“ – Shakti tritt hervor und sagt „und ich bin“. Dann folgt die weitere Interaktion: „Ich“ bin „dies“ – Shiva beginnt, Shakti als ein wenig getrennt wahrzunehmen. Danach beginnt Shakti in sich selbst zu erkennen: „All dies bin ich.“ Dann entfernen sie sich noch weiter voneinander, und dort gibt es „Ich“ und „dies“: „Ich“ ist immer Shiva, „dies“ ist immer Shakti, doch sie sind immer eins, sie sind immer miteinander verschmolzen. Die fünf reinen Tattvas sind die Einheit von Shiva und Shakti.
Buddhi und Atman: ihr Verhältnis zu den feinstofflichen Körpern
Frage: Was sind Buddhi und Atman? Ihre Schülerin erklärte mir, Buddhi und Atman seien Bewusstseinsebenen und keine Körper. In Ihren Vorträgen klingen der Mentalkörper und Buddhi manchmal wie ein und dasselbe. Lassen sich Buddhi und Atman irgendwie den feinstofflichen Körpern zuordnen?
Atman ist unsere wesensmäßige Natur, er ist kein Körper. Er ist Brahman, wie es von unserem Bewusstsein wahrgenommen wird, wenn es erkannt wird. Er ist unser göttliches „Ich“.
Buddhi ist die spirituelle Vernunft. Buddhi ist folgendermaßen verortet: Ein Teil davon befindet sich im Mentalkörper, ein anderer Teil im Kausalkörper. Buddhi reflektiert das Licht des Atman. Wenn Buddhi in den Mentalkörper projiziert wird, ist er ein Teil des Antahkarana, ein Instrument. Der erleuchtete Teil des Buddhi nimmt den Atman wahr und ist mit dem Kausalkörper verbunden. Dies kann man nicht als Körper bezeichnen – es ist eine bestimmte Fähigkeit unserer Hüllen, das Licht des Atman wahrzunehmen, über sehr abstrakte, tiefgründige Themen nachzudenken und sehr tief zu erkennen. Das ist es, was man spirituelle Vernunft nennt.
Wille und Konzentration: Wie man Dinge zu Ende bringt
Frage: Ich habe die sehr unangenehme Neigung, Dinge nicht zu Ende zu bringen. Aus eigener Kraft gelingt es mir überhaupt nicht, dieses Problem zu überwinden, das mich auch in der Sadhana sehr behindert. Welche Praktiken können mir helfen?
Konzentration wird helfen. Dinge werden nicht zu Ende gebracht, weil es an Konzentration mangelt. Konzentration bedeutet, dass wir Iccha-Shakti – den Willen – einsetzen. Konzentration schult den Willen. Der Wille ist sehr wichtig, er muss stark und geschärft sein. Schärfen Sie Ihren Willen durch Konzentration. Wenn Sie etwas in Angriff nehmen, beginnen Sie nicht mit großen Vorhaben, die eine langfristige Perspektive erfordern. Lernen Sie, kleine Dinge zu Ende zu bringen, und allmählich wird Ihr geschärfter Wille auch recht große Vorhaben zu Ende bringen können.
Was bedeutet es eigentlich, etwas „zu Ende zu bringen“? Bis zu welchem Ende? Bis zur Pralaya? Gemeint ist der logische Abschluss von etwas, doch dieser logische Abschluss ist nichts weiter als eine Illusion, nichts weiter als eine Konvention. Richtig wäre es, Gewahrsein und Kontemplation bis zum Ende zu führen und Befreiung zu erlangen – nur das wäre das richtige Ende.
Alle anderen Arten von „Enden“ sind bedingt. Niemand bringt irgendetwas zu Ende. Wer von den großen Königen und Herrschern hat etwas zu Ende gebracht? Das sowjetische Projekt eines Mondflugs – wer hat es zu Ende gebracht? Hitler wollte sein Imperium errichten – es gelang ihm nicht. Hat Alexander der Große seine Pläne zu Ende geführt? Dschingis Khan?
Niemand bringt irgendetwas zu Ende, weil dieses Konzept an sich falsch ist. Das Ende wird erst eintreten, wenn unsere Bedingtheit im Samsara endet – das nennt man Befreiung. Wenn wir die vierte Bhumi erreichen, erschöpfen wir unsere Vasanas und Samskaras – das kann man zu Ende bringen. Das eigene Karma zu erschöpfen – das ist möglich. Keine weltliche Angelegenheit lässt sich zu Ende bringen.
Deshalb sage ich: Bringt kleine Dinge zu Ende. Habt ihr angefangen, die Wohnung aufzuräumen, dann beendet es. Habt ihr angefangen, Prasad zuzubereiten, dann beendet es. Alles andere ist relativ, und das Konzept der Willensschulung muss auf den Weg der Befreiung übertragen werden.
Negative Emotionen, Karma und Kontemplation
Frage: Warum war ich früher nie gekränkt und habe alles verziehen? Jetzt kann ich mich von diesem Gefühl nicht befreien, und überhaupt waren mir in meiner Jugend viele negative Emotionen unbekannt, doch mit zunehmendem Alter scheint man gleichsam von Negativität überwuchert zu werden. Wie kann man sich reinigen?
Man muss sich das Horoskop ansehen. Es gibt Sade-Sati-Perioden, die unsere karmischen Neigungen verschärfen. Die karmischen Neigungen sind vorhanden, doch sie schlummern; wenn die Planeten jedoch eine bestimmte Stellung im Horoskop einnehmen, aktivieren sie diese, und sie beginnen üppig zu erblühen. Hier muss man Upaya anwenden.
Darüber hinaus muss man letztlich tiefer blicken. Unser essenzielles Bewusstsein – dasjenige, das Kränkungen wahrnimmt, dasjenige, das das Subjekt ist –, gibt es darin denn etwas Derartiges? Bleibt es nicht dennoch frei?
Wenn wir uns daran erinnern, dass es im Hintergrund all dessen Atma-Vichara gibt und dass es stets erfahren wird, ist dies ein wirksamer Weg. Die nächste Stufe von Atma-Vichara ist der Raum der Gewahrheit, der sich nicht kränken lässt und an nichts anhaftet. Die Aufmerksamkeit von den Problemen auf das Bewusstsein des Beobachters zu verlagern und das Bewusstsein des Beobachters als Raum der Gewahrheit zu entfalten, ist ein wirksames Mittel zur Lösung dieses Problems. Kontemplative Praxis, Jnana-Yoga und Bhakti-Yoga.
Mit anderen Worten: Während der Sade-Sati-Perioden ist es schwierig, allein mit dem Wirken der Grahas und verschiedenen karmischen Neigungen fertigzuwerden; doch wenn wir Gott und Jnana einbringen, geschieht dies von selbst, selbst wenn man sich in einer Sade-Sati-Periode befindet.
Definition des Bewusstseins: die Grenzen des begrifflichen Denkens
Frage: Philosophie, Psychologie und Wissenschaft ringen seit tausend Jahren erfolglos mit dem Problem des menschlichen Bewusstseins und versuchen, ihm eine einheitliche, kurze Definition zu geben. Ist es aus der Sicht der nichtdualen Lehre des Advaita-Vedanta korrekt, das zu definieren, wonach dualistische profane Wissenschaften und Philosophien suchen – also das Phänomen des Gewahrseins: Beobachter, Jiva, Sakshin, wobei der Atman gemeint ist, der von den primären Hüllen der Upadhis verborgen wird?
Man kann eine Definition geben, doch jede Definition birgt die Gefahr von Subjektivität und Begrenztheit. Wenn es einen Beobachter gibt, dann beobachtet er etwas – folglich gibt es unvermeidlich etwas Beobachtetes. Und wenn es einen Beobachter gibt, dann gibt es jemanden, der diesen Beobachter bemerkt und definiert hat – noch einen anderen. Und dieser drängt halb bewusst danach, zum Beobachter des Beobachters zu werden. All dies entfaltet sich bereits im Bewusstsein und wächst zu Dualität, zu Dreiheit heran – darin liegt der Mangel jeder Definition.
Jnâta, Jnana, Jneya: Jneya ist das, was beobachtet wird, die äußere Welt; Jnana ist der Prozess der Wahrnehmung und Beobachtung; Jnâta ist derjenige, der beobachtet. Shiva wird Para-Pramatri genannt, und jeder Beobachter wird Pramatri genannt, während Shiva Para-Pramatri ist, das heißt der höchste, oberste Wahrnehmende. Selbst wenn hier Worte verwendet werden, heißt es: „Über ihm gibt es niemanden, und er nimmt nur sich selbst wahr“ – genau das ist Bewusstsein.
Welche Definition man auch immer auf der begrifflichen Ebene gibt, es wird jemanden geben, der sie widerlegen will. Es wird eine Lehre geben, die darin Mängel entdeckt. So gab es beispielsweise einen Menschen, der in der Advaita-Vedanta-Philosophie Sri Shankaracharyas entweder 46 oder 76 Fehler fand und sie ausführlich darlegte. Das sind die Mängel des begrifflichen Denkens, denn begriffliches Denken kann immer nur ausgehend vom Verstand eines anderen verstanden werden. Doch dies sind keine Fehler Shankaras, sondern Fehler dessen, der nach diesen Fehlern suchte. Er wollte sie finden – und er fand sie, denn das Bewusstsein findet das, wonach es sucht. Und Shankara war und blieb eine befreite Seele.
Deshalb stehen wir dem begrifflichen Bewusstsein mit einer gewissen kritischen Haltung gegenüber: Wir nutzen es, sagen aber: „Erfahrung, Methode und Erfahrung“.
Samadhi und das Erwachen der Kundalini
Frage: Ist es möglich, ohne das Erwachen der Kundalini in Samadhi einzutreten? Oder bis zu welchem Dhyana kann man ohne das Erwachen der Kundalini gelangen, jedoch mit einem gebändigten Geist und mehr oder weniger reinen Kanälen?
Möglicherweise sogar bis zum höchsten Dhyana. In einigen meditativen Traditionen wird nicht mit Prana gearbeitet, doch im Verlauf eifriger Meditation erwacht die subtile Kundalini dennoch — allein durch die Meditation, das heißt die Kundalini des Lichts, die sich durch die Chitrini-Nadi bewegt.
Zen-Mönche beispielsweise praktizieren weder Asanas noch Pranayamas, wohl aber Meditation — dennoch gelangen nicht alle von ihnen bis zum Samadhi. Einmal kam ein anderer Mönch zu einem Heiligen des koreanischen Buddhismus — Seongcheol Sunim — und erzählte: „Mit dem Dienen, der klösterlichen Disziplin und dem Studium der Schriften läuft es recht gut, aber mit der Meditation klappt es einfach nicht.“ Die Meditation über die Leerheit ist schwierig, obwohl sie ihre Hauptpraxis ist. Überall ist es schwierig, jeder hat seine eigenen Schwierigkeiten mit der Meditation.
Doch wenn ein Mensch einen Durchbruch in der Meditation erzielt, beginnt sich seine subtile Kundalini des Lichts durch die Sushumna-Nadi, durch die Brahma-Nadi zu bewegen. Die grobe Kundalini schläft dabei — die Kundalini der Wärme und die Kundalini des Windes, die sich durch die Vajra-Nadi und die Sushumna-Nadi bewegen —, doch die subtile erwacht. Wenn Sie sehr gut meditieren, steigt sie dennoch auf: Das Ajna-Chakra und die Sahasrara werden aktiviert, und sie aktivieren das Muladhara-Chakra, aktivieren die Sushumna und ziehen die Kundalini durch die Sushumna.
Frage: Könnten Sie Beispiele dafür nennen, wie Praktizierende die Kundalini ohne gezielte Kundalini-Yoga-Praxis erweckt haben?
Durch Meditation, durch Konzentration. Manchmal kann sie sogar spontan erwachen. Bei manchen erwacht sie während sexuellen Verlangens, sofern der Mensch über reine Kanäle verfügt — doch sie können nicht damit umgehen, und die Energie wird anschließend vergeudet. Auch während des Dienens, der Selbsthingabe oder der Kontemplation.
Sie können die Kundalini nicht umgehen. Die Sache ist die: Sie essen Prasad — und Ihre Kundalini wirkt. Kundalini ist nicht etwas, das Ihnen phänomenale Erfahrungen beschert. Kundalini ist das, was in Ihnen als Prana wirkt; sie ist lediglich nicht so stark erweckt. Alle Erfahrungen der Kontemplation, alle Erfahrungen der Verehrung — sie alle aktivieren auf die eine oder andere Weise die Kundalini, ebenso alle Meditationen.
Das Bewusstsein sollte nicht von der Energie getrennt werden — Energie und Bewusstsein gehen immer zusammen. Die Energie ist wie ein Pferd, das Bewusstsein wie ein Reiter. Der Reiter kann sehen, ist aber gelähmt — das ist der Geist, das Bewusstsein. Das Pferd bewegt sich gut, weiß aber nicht, wohin — das ist die Energie. Sie bilden stets ein Tandem, sind immer zusammen.
Daher können Sie die Kundalini erwecken, indem Sie Gehmeditation oder Konzentration praktizieren oder ein Mantra rezitieren — sofern Sie eifrig sind, sofern Sie Tapasya üben. Wenn Sie die sexuelle Energie bewahren und eine yogische Ernährungsweise einhalten, ist das möglich. Und wenn Sie Mula-Bandha, Vajroli-Mudra, Ashvini-Mudra und Sahita-Kumbhaka praktizieren — umso mehr.
Die zehn Sannyasi-Orden und die Juna Akhara
Frage: Was sind die zehn Orden, zu denen die „Juna Akhara“ gehört, aus esoterischer Sicht? Verstehe ich es richtig, dass hinter ihnen bestimmte Gottheiten stehen?
Dashanami-Sannyasa — die zehn Sannyasi-Orden — wurde von Shankara begründet. Aus esoterischer Sicht kam Shiva auf die Erde, übermittelte den Menschen seinen Segen und bekundete die Absicht, dass seine Energie und seine Lehre in der Welt der Menschen bewahrt werden sollten. So entstanden die zehn Orden. Shankara ist ein Avatar Shivas, und sein Sankalpa wirkt durch die Jahrtausende hindurch. Es gibt verschiedene Mönchsorden — Akharas —, doch sie alle folgen der Lehre der Nichtdualität, dem nichtdualen Shivaismus Shankaras. Das sind keine vaishnavitischen Lehren — es sind ausdrücklich die Lehren des Advaita Vedanta und des Shivaismus. In der „Juna Akhara“ ist Dattatreya die erwählte Gottheit, obwohl auch sie eine shivaitische Akhara ist. Früher hieß die „Juna Akhara“ „Datta Akhara“.
Identifikationen, Kanchukas und der Yoga des illusorischen Körpers
Frage: Gibt es auf der sechsten Ebene der Weisheit ein Zurückgleiten in die Selbstidentifikation „Ich bin ein Mensch“? Falls ja, für wie lange — gemessen an der relativen Dimension?
Auf der sechsten Ebene der Weisheit gibt es so etwas überhaupt nicht — keinerlei Identifikationen, keinerlei Zurückgleiten. Das ist eine Stufe der Heiligkeit, und zwar einer transzendenten Heiligkeit. Von Selbstidentifikation kann dort überhaupt keine Rede sein.
Frage: Wenn ein Heiliger die Identifikation „Ich bin ein Mensch“ aufgelöst hat, ohne die Praxis des illusorischen Körpers anzuwenden, benötigt er sie später noch?
Die Sache ist die, dass es nicht genügt, die Identifikation „Ich bin ein Mensch“ aufzulösen. Diese Identifikation gehört zum gegenwärtigen Prarabdha-Karma, doch in den Tiefen des feinstofflichen Körpers können weitere Identifikationen als Samen vorhanden sein: „Ich bin ein Geist“, „Ich bin eine Gottheit“, „Ich bin ein Naga“. Sie haben die Identifikation „Ich bin ein Mensch“ aufgelöst – doch wie steht es mit der Auflösung der anderen Identifikationen? Damit ist noch längst nicht alles getan. Wenn die Identifikation „Ich bin eine Gottheit der Formwelt“ nicht aufgelöst ist, wird man als Gottheit der Formwelt wiedergeboren. Wenn die Identifikation „Ich bin ein Geist“ nicht aufgelöst ist, wird man als Pitri geboren.
Die Frage ist, wie man alle Identifikationen auflöst, wie man jenes Ego auflöst, das die Identifikationen hervorbringt – diese Verbindung aus Chitta, Manas und Ahamkara – und wie man die im Kausalkörper vorhandenen Samen des Egos auflöst. Genau dazu dient das Yoga des illusorischen Körpers – das Ishta-Devata-Yoga. Dabei geht es nicht darum, sich selbst in einer menschlichen Gestalt zu visualisieren, die einer Gottheit ähnelt. Das Yoga des illusorischen Körpers geht viel tiefer: Es soll die Karmas des Kausalkörpers auflösen, die Leerheit mit dem nichtdualen Gewahrsein verbinden und die Kanchukas auflösen.
Die Identifikationen gehen aus den Kanchukas hervor. Eine Kanchuka ist ein bedingter Zustand der Energien, die Dikchari, Bhuchari, Khechari und Gochari genannt werden: Indem die universellen Kräfte uns binden, erschaffen sie diese Kanchukas. Kanchukas sind verschiedene Arten der Wahrnehmung:
- die Wahrnehmung seiner selbst als Handelnden;
- die Wahrnehmung seiner selbst als durch Ursache-Wirkungs-Beziehungen gebunden;
- die Wahrnehmung begrenzten Wissens: Kala-Kanchuka, Vidya-Kanchuka, Raga-Kanchuka;
- die Wahrnehmung seiner selbst als unvollständig, solange die Wünsche nicht erfüllt sind.
All dies liegt tief im Kausalkörper. Das Yoga des illusorischen Körpers beseitigt diese tief verwurzelten Probleme.
Natürlich ist es notwendig – allerdings nur dann, wenn Sie den Weg der tantrischen Sadhana wählen. Wenn Sie hingegen dem Weg des Anuttara-Tantra, der reinen Präsenz, folgen und in der Lage sind, die Kanchukas, die begrenzenden Energien und alle Identifikationen allein durch Gewahrsein aufzulösen, können Sie den Schwerpunkt ausschließlich auf Laya-Yoga legen. Hier haben Sie die Wahl.
Fünfte Bhumi: Yoga des illusorischen Körpers ohne Handelnden
Frage: Praktiziert ein Heiliger, der sich auf der fünften Ebene der Weisheit befindet, die höchste Praxis des illusorischen Körpers? Und ist eine solche Praxis ohne Nama und Rupa möglich?
Wenn er beschließt, in der feinstofflichen Welt zu verweilen, praktiziert er sie – jedoch auf andere Weise, bereits ohne Handelnden. Wenn sich ein Heiliger beispielsweise in einem physischen Körper befindet, praktiziert er das Yoga des physischen Körpers: Er isst, geht – das ist Yoga des physischen Körpers. Er praktiziert es, weil er einen Körper und bestimmte spielerische Aufgaben in dieser Welt hat, doch seine Haltung zum Körper ist eine andere. Dasselbe gilt für die feinstoffliche Welt. Ein Yogi der fünften Bhumi kann sich mit allem Beliebigen beschäftigen – niemand wird es ihm verbieten, sofern er eine entsprechende Sankalpa hat. Doch womit auch immer er sich beschäftigt, er tut es aus nichtdualem Gewahrsein heraus, ohne Ego. Es gleicht einer Lila – einem Spiel.
Auf der Ebene der fünften Bhumi besitzt er einen Körper in der Gestalt einer Gottheit. Er emaniert spontan illusorische Körper, erteilt Segnungen, sendet illusorische Körper in andere Welten und kann einen, zehn oder hundert illusorische Körper hervorbringen. Er kann verschiedene Arten magischer Aktivität manifestieren: Shanti-Karma – befriedende Handlung, Paushti-Karma – bereichernde Handlung, beherrschende Handlung, bezwingende Handlung – unterschiedliche Arten illusorischer, spielerischer Aktivität. Er besitzt bereits einen illusorischen Körper, er befindet sich im Zustand der Verwirklichung – auf der fünften Bhumi ist er eine befreite Seele.
