Kommentar zum Text „Mahabharata“
Wir setzen den Auszug aus der „Mahabharata“ darüber fort, wie die Götter den Amrita gewannen.
Gestern haben wir darüber gesprochen, wie Durvasa Muni bei seinem Besuch einer Versammlung von Herrschern von ihnen eine Girlande als Geschenk erhielt. Als er anschließend in die Welt der Himmlischen zurückkehrte, befand er, dass Indra ihrer am würdigsten sei, und schenkte ihm diese Girlande. Indra übergab sie seinen Helfern, und schließlich landete die Girlande auf einem der Prunk-Elefanten. Als Durvasa Muni zufällig zurückkehrte, sah er, dass der Elefant mit der Girlande spielte. Darüber geriet Durvasa Muni in Wut, weil er meinte, Indra respektiere ihn als heiligen Weisen überhaupt nicht, wenn er das Geschenk auf diese Weise behandle. Daraufhin verfluchte er alle Götter, sodass sie ihre gesamte spirituelle Kraft verlieren sollten.
Jemand könnte sich fragen: „Wie konnte ein vollkommener Weiser in Wut geraten?“ Tatsächlich aber war seine Wut ein transzendentes Spiel. Im Grunde war dies von ihm selbst geplant, um mithilfe der Götter und Asuras einen Prozess der Veränderung der Dimensionalität des Universums in Gang zu setzen; es war also eine subtile Lila, die er durch diesen Fluch auslöste.
Die Götter waren erschüttert darüber, dass sie von einem Siddha verflucht worden waren, der über eine kolossale spirituelle Macht verfügte (und dies war lediglich eine seiner illusionären Projektionen), und beschlossen, das Gleichgewicht erneut wiederherzustellen. Zu diesem Zweck versammelten sie sich zu einem Rat auf dem Berg Meru.
Nun wollen wir uralte Geschichten künden,
erzählen, wie die Götter den Amrita fanden.
In dieser Welt steht der hochragende Berg Meru,
mit nichts lässt er sich vergleichen, mit nichts messen.
In überirdischer Schönheit, im unzugänglichen Raum,
erstrahlt er in goldenem Gewand.
Im Glanz der Sonne leuchten seine Gipfel,
auf ihm leben Tiere, auf ihm blühen die Kräuter.
Dort steht Baum neben Laubbaum,
dort erklingen die Vögel in vielstimmigem Gesang.
Überall Seen und helle Flüsse,
wer sündig ist, wird den Berg niemals erreichen,
jene, die ihr Gewissen verachten und ihren Glauben vergessen,
werden in ihren Gedanken den Meru nicht erklimmen!
Sein Gipfel ist mit Perlen geschmückt,
sein Gipfel von Wolken verborgen.
Auf diesem Gipfel, in einem perlmutternen Palast,
ließen sich einst die himmlischen Götter nieder.
Der Berg Meru als Achse der Welt
Was ist Meru? Es handelt sich selbstverständlich nicht um einen physischen Berg, sondern vielmehr um die Achse der Welt unseres karmischen kollektiven Realitätstunnels. Sie ist identisch mit dem zentralen Kanal. Man kann sagen, dass der zentrale Kanal in unserem Körper eine Projektion dieser Weltachse – des Berges Meru – ist. Und je nach Loka und karmischer Wahrnehmung wird Meru unterschiedlich gesehen. In den höheren Dimensionen erscheint er als eine Lichtsäule, in der die Dimensionalität von Raum und Zeit zusammenfällt. In niedrigeren Dimensionen erscheint er als Zentrum der Reinen Länder, um die sich eine Götterfamilie gruppiert.
Warum studieren wir die alten Mythen? Jemand könnte schließlich denken: „Es genügt, einfach zu meditieren.“ Doch dies sollte gerade als eine Praxis der Reinigung der eigenen Vergangenheit betrachtet werden, die im Unterbewusstsein gespeichert ist, sowie als deren Erkenntnis, denn Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sind in Wirklichkeit nichts voneinander Getrenntes. Wenn wir unsere Vergangenheit verändern, verändert sich auch unsere Gegenwart. Wenn wir in unserer Biografie eine kommunistische Vergangenheit haben, werden diese Identifikationen noch sehr lange in Form eines unterbewussten Gedächtnisses in uns weiterleben, selbst wenn wir praktizieren. Wenn wir jedoch die Verbindung der Zeiten wiederherstellen und wissen, dass wir Nachkommen der Götter sind, dass unsere Vergangenheit etwas sehr Globales und Erhabenes ist, mit dem wir dank der Übertragungslinie verbunden sind, dann wird selbstverständlich auch unsere Identifikation in der Gegenwart gereinigt.
Das Nachdenken über die Puranas und die alten Mythen ermöglicht es, die Realität aus einer völlig anderen Perspektive zu betrachten und eine reine Sichtweise sowie göttlichen Stolz zu entwickeln.
Der Rat der Götter und die Suche nach dem Amrita
Auf diesem Gipfel, in einem perlmutternen Palast,
ließen sich einst die himmlischen Götter nieder.
Sie berieten sich über eine wichtige Angelegenheit:
Sie wollten den Trank der Unsterblichkeit gewinnen.
Narayana sprach: „Beginnen wir unermüdlich,
die weite, wasserreiche Fläche des Ozeans zu quirlen,
damit Götter und Dämonen, vom Guten bewegt,
die Wasser des Ozeans wie Sahne schlagen.“
Als die Götter hilflos geworden waren, trat zugleich ein zweites Problem auf: Der König der Asuras, Bali, erklärte den Göttern den Krieg und zog mit einer gewaltigen Armee gegen ihre göttliche Stadt Amaravati. Da die Götter geschwächt waren und infolge des Fluches ihre Siddhis und ihre Unsterblichkeit verloren hatten, mussten sie unweigerlich eine Niederlage erleiden.
Tatsächlich kommen Segen oder Fluch in der spirituellen Welt häufig vor. Mit der Kraft eines Fluchs kann ein ganzer Realitätstunnel zerstört werden, mit der Kraft eines Segens kann er geöffnet werden, wenn der Yogi in tiefer Präsenz verweilt, denn in den nichtphysischen Welten gelten die Gesetze der Information, und die schöpferische Kraft sind gerade der Wille und die Information.
Da gingen die Götter zu Shiva und erzählten ihm von dem Unglück, das ihnen widerfahren war. Shiva sagte, dass er den Fluch des Durvasa nicht aufheben könne, weil er selbst ihn mit bestimmten Vollmachten ausgestattet habe. Doch in Wirklichkeit verstand Shiva, welche Lila sich entfaltete, er wollte sie nur nicht vorzeitig anhalten, obwohl er dazu in der Lage gewesen wäre. Er schickte die Götter zu Brahma. Aber auch Brahma weigerte sich unter irgendeinem Vorwand, sich daran zu beteiligen. Da begaben sie sich nach Vaikuntha-loka, wo Vishnu wohnte, denn es war Vishnus Aufgabe, das Gleichgewicht der Kräfte im Universum aufrechtzuerhalten.
Vishnu war in transzendentales Samadhi versunken und lag auf einer tausendköpfigen Schlange. Die Götter begannen, ihn zu preisen und mit ihrem Gesang anzurufen, wobei sie Tausende seiner unterschiedlichsten Namen aussprachen. Da offenbarte sich Vishnu und fragte: „Was braucht ihr?“ Die Götter erzählten ihm, welche Probleme sie bekommen hatten. Vishnu versank in Meditation und sagte danach, dass nur ein bestimmter Anteil des Nektars der Unsterblichkeit (der Ambrosia, der Sahne des Weltenmeers) ihnen ihre früheren Eigenschaften zurückgeben könne.
Wir werden Amrita, den Zaubertrank,
Gemeinsam mit heilenden Kräutern erlangen.
Lasst uns die Wellen des Ozeans aufwühlen! –
Sprach Narayana, der universelle Beschützer.
Es gibt auf der Welt einen Berg, die Königin aller Berge.
Nichts kann sich mit ihrer Höhe messen.
Auf Mandara leben Vögel und wachsen Pflanzen,
Auf Mandara ist das Reich der wilden Tiere.
Ihr Echo erfüllt ein hundertstimmiger Gesang,
Gezackte Kronen schmücken die Felsen.
Und gleich zu Beginn wollten
Die Himmelsgötter den gewaltigen Berg herausreißen.
Das Aufwühlen des Weltenmeers
Was bedeutet es, „das Weltenmeer aufzuwühlen“? Das Weltenmeer ist, könnte man sagen, die ursprüngliche Energie des Chaos in einem unmanifestierten Zustand. Die Rishis erzählten und beschrieben diese Geschichte mit den Begriffen der Menschen vor mehreren tausend Jahren. „Das Milchmeer aufwühlen, um Sahne zu gewinnen“ – das war für jene Zeit ganz normal. Wenn sie heute schreiben würden, würden sie etwa Folgendes sagen: „Sie versuchten, die Dimensionalität eines bestimmten Realitätstunnels im Universum zu verändern, um neue Parameter, Gesetze und Konstanten festzulegen.“ Und da dieser Raum gewissermaßen aufgewühlt werden musste, nahmen sie zu diesem Zweck das, was hier Berg Mandara genannt wird. Die Götter allein waren nicht stark genug, ihn zu heben, deshalb bat Vishnu Indra, einen Waffenstillstand mit den Asuras zu schließen, und versprach ihnen einen gleichen Anteil an der Ambrosia. Indra zweifelte, ob man die Ambrosia mit den Asuras teilen sollte, denn in diesem Fall würden auch sie große spirituelle Kraft erlangen und die Götter besiegen können. Doch Vishnu sagte, Indra solle sich darüber keine Sorgen machen. Daraufhin schlossen die Götter und Asuras einen Vertrag, rissen Mandara heraus und ließen ihn in den ursprünglichen kosmischen Ozean hinab.
Um mit der stolzen Mandara unermüdlich
Die unermessliche blaue Weite des Ozeans aufzuwühlen.
Doch den Berg konnten sie trotz aller Mühe nicht herausreißen.
Zu Narayana, zum ewigen Brahma kamen sie:
„Obwohl wir nach der wunderbaren Amrita verlangen,
Können wir allein diese schwere Arbeit nicht bewältigen.“
Die allgegenwärtigen Götter, die zum Guten neigen,
Riefen daraufhin Shesha, die mächtige Schlange.
Und er erhob sich und riss den Berg aus dem Schoß
Mit Blumen, Tieren und grünem Gras.
Die Götter machten sich mit dem gewaltigen Berg
Auf den Weg und sprachen zum Herrscher des Ozeans:
„Wir werden dein Wasser mit dem Berg aufwühlen,
Wir werden Amrita, die Feuchtigkeit der Unsterblichkeit, gewinnen.“
Der Ozean sprach: „Ich fürchte die Unruhe nicht,
Doch gebt mir einen Anteil an der Amrita, o Götter!“
Und als sie begannen, das Erdelement mit dem Raumelement zu verbinden, mussten sie sich mit den Gottheiten verständigen, die über diese Elemente herrschten, denn ohne deren Unterstützung wäre es ihnen nicht gelungen. Die Elemente haben herrschende Elementargeister und herrschende Kräfte, die über große geistige Macht verfügen.
Dann heißt es, dass die Götter Vasuki packten, eine riesige Schlange, die in einer der Höllen lebte. Sie banden sie um den Berg und verwendeten sie anstelle eines Seils. Was bedeutet das? Es bedeutet, dass sie einen besonders mächtigen Geist herbeiriefen – ein Elementarwesen, das über die Tiefen herrschte und diese Kraft aufbringen konnte. Vishnu schlug den Göttern vor, sich an den Kopf dieser Schlange zu stellen, doch die Asuras waren von Natur aus misstrauisch und dachten, man wolle sie betrügen. Daraufhin überließen die Götter ihnen diesen Platz und stellten sich an das Ende der Schlange, während die Asuras am Kopf Aufstellung nahmen. Infolgedessen schwächte der sengende Atem, der aus Vasukis Maul hervorschoss, die Asuras.
Da kamen zum König der Schildkröten, auf dem
Die ganze Welt ruht, mit einer Bitte
Götter und Dämonen: „Erweise uns die Gnade,
Dass dieser Berg auf dir festen Halt findet.“
Da bot die Schildkröte ihren Rücken dar
Und hob sowohl den Fuß des Berges als auch seinen Gipfel.
Es heißt, dass der Berg im Verlauf einer solchen Veränderung des Raumes begann, in den flüssigen Grund des Ozeans einzusinken. Das bedeutet, dass eine gewisse Destabilisierung des Erdelements und des Wasserelements eingetreten war und der Prozess nicht unter Kontrolle gehalten werden konnte. Daraufhin drang Vishnu bis in die tiefsten Bereiche der grobstofflichen Elemente vor und pflanzte sein Bewusstsein in die Geister ein, die über die Tiefen herrschten – über die dichtesten Bereiche der Materie. Indem er begann, sie durch die Kraft seiner Absicht zu bewegen, konnten diese dichten Geister, die über die niedrigsten Bereiche der Materie herrschten, den Prozess wiederherstellen. Daher spricht man häufig vom Kurma-Avatar – der Verkörperung Vishnus in der Gestalt der uranfänglichen kosmischen Schildkröte. Das bedeutet nicht, dass es sich tatsächlich um eine Schildkröte handelt. Dies ist als ein Geist zu verstehen, der sehr dichte Prozesse der Materie lenkt.
Alchemistische Transmutation
Die Mächtigen machten den Berg zum Quirl,
Und Vasuki, die lange Schlange, zum Seil.
Und sie begannen, nach dem lebensspendenden Wasser verlangend,
Den grenzenlos weiten Ozean zu quirlen.
Sie quirlteten ihn wie Hausfrauen unter Freundinnen die Butter,
Die sie aus feinster Sahne im Fass bereiten.
Und gemeinsam begannen sie, die Schlange auseinanderzuziehen,
Die Weisen hielten das Ende, die Dämonen den Hals,
Der Gott hob ihren Kopf unaufhörlich
Und senkte ihn wieder in die Tiefe des Ozeans.
Aus dem Schlangenmaul, über den Wellen donnernd,
Wirbelten Winde, Rauch und Flammen empor,
Und der Rauch bildete eine gewaltige fliegende
Weite, von Blitzen durchzogene Wolke.
Auf die von grausamer Hitze gequälten Dämonen
Stürzte sie als kochender Strom herab,
Vom Berggipfel strömten während des Drehens
Wie ein Regenguss Blumen und Pflanzen herab.
Hier wird von einem Prozess der alchemistischen Sublimation, der Transmutation, gesprochen. Nachdem man begonnen hatte, die Dimensionalität des Raumes zu verändern und Elemente miteinander zu verbinden, traten Zeichen der Verwirklichung in Erscheinung. Dies wird Chaturdasha-ratnam genannt, also vierzehn kostbare Gegenstände. Man kann sagen, dass es sich dabei um verschiedene feinstoffliche Objekte handelt, die über eine kolossale geistige Kraft verfügen. Symbolisch werden sie hier als Mond, der Parijata-Baum, der Elefant Airavata, die Kuh Surabhi, Varuni (die Göttin des Weines mit einem Gefäß), die Apsaras, das weiße Pferd, die Göttin Lakshmi, eine Meeresschnecke, eine Keule, der Schatz namens Kaustubha sowie Dhanvantari (der Gott der medizinischen Wissenschaft des Ayurveda) mit einem Gefäß, das Ambrosia enthält, bezeichnet. All diese Zeichen wurden unter Indra, Vishnu, Bali und den sieben Rishis aufgeteilt.
Sobald Dhanvantari mit dem Gefäß des Nektars (der Ambrosia) erschien, also mit dem gesuchten Produkt der alchemistischen Sublimation, hörten die Götter und Asuras auf, den Ozean zu quirlen, und versuchten, diesen Nektar an sich zu nehmen. Zwischen ihnen begann ein Wettstreit darum, wer sich den Nektar aneignen würde. Und den Asuras gelang es, ihn durch eine List an sich zu bringen.
Vom Berggipfel strömten beim Drehen
Wie Regengüsse Blumen und Pflanzen herab,
In der Höhe verflochten sich Blütenblätter zu Blüten,
Auf die leuchtenden Götter fielen sie als Kränze.
Der Berg drehte sich, die dem Tod Geweihten,
Die Gewässer stürmten in den Wirbel hinab,
Die Erde erbebte, ebenso Wasser und Luft,
Bäume mit Vögeln in den Nestern stürzten herab,
Und Baum an Baum, Stein an Stein,
Zusammenprallend, entfachten eine rasende Flamme.
Wie eine blaue Wolke – im Blitzesglühen –
Sprühte sie Funken und raste als Feuer dahin.
In diesen Flammen gingen die Unrechten wie die Rechten zugrunde,
Raubtiere ebenso wie zarte Gräser.
Doch Indra löschte, mit den Donnerschlägen spielend und kühn,
Das Feuer mit wild herabströmenden Wassermassen.
Da strömten in den tiefen Ozean
Die duftenden Säfte der Gräser und Bäume.
Zuerst verwandelte sich das Wasser in Milch,
Dann nahm es die heilbringenden Säfte in sich auf
Und verwandelte sich schließlich in Butter –
Für eine Weile kam die Arbeit der Götter zum Stillstand.
Die weisen Götter flehten: „O Gabenspender,
Sieh, wie erschöpft wir sind, Brahma, Schöpfer!
Uns sind die Kräfte geschwunden, es schmerzt und kränkt uns,
Dass noch immer keine Spur der herrlichen Amrita zu sehen ist!“
Zum Urwesen Narayana sprach Brahma:
„Gib denen Kraft, die unermüdlich die Arbeit vollbringen.“
Der zornlose Himmlische hauchte ihnen Kraft ein,
Und der Mond erschien, wie ein innig vertrauter Freund.
Er ergoss seine Strahlen über die endlose Weite,
Sein Licht erstrahlte kühl und zart.
Die Göttin des Weines erschien im Ozean,
Dann, in ihr schneeweißes Gewand gekleidet,
Erschien die Göttin der Liebe und Schönheit.
Hinter der wundersamen Göttin, mächtig wie eine Festung,
Erschien ein göttlich weißes Ross,
Aus Schaum geboren, berührte es den Schaum.
Da erschien der heilende Gott und erhob
Ein Gefäß: Es ist Amrita – der Trank des Lebens!
