Kommentar zum Text „Yoga Vasishtha. Kapitel 6. Über die Befreiung“
„All dies ist nichts anderes als eine augenblickliche Verblendung, die im Bewusstsein des Wanderers entstanden ist, obwohl sie als von seinem Bewusstsein unabhängig erschien. So scheinen Geburt und Tod zahlloser Wesen in dem einen unendlichen Bewusstsein stattzufinden. Sie stellen sich die Vielfalt in dieser scheinbaren Welt vor und suchen dann nach Einheit im unendlichen Bewusstsein. Im Augenblick des Todes stellen sie sich in sich selbst einen anderen Zustand des Daseins vor, und dieser scheint sich außerhalb ihrer zu befinden! Bis zur Erkenntnis der Befreiung durchläuft das verkörperte Wesen unermessliche Leiden.“
Geburt und Tod sind der Zustand der Manifestation des Bewusstseins im grobstofflichen Körper, der Zustand der Manifestation des Bewusstseins im feinstofflichen Körper und die Manifestation des Bewusstseins im Kausalkörper. In all diesen Zuständen gibt es das eine Bewusstsein, doch wenn das eine Bewusstsein den Kausalkörper verlässt, wird es von astraler Materie umhüllt, kleidet sich in feinstoffliche astrale Materie, feinstoffliche Luft, feinstofflichen Raum, feinstoffliches Wasser und andere feinstoffliche Elemente; dann entsteht das Gefühl, dass ich in einem Astralkörper lebe.
Zum Beispiel erscheinen die Götter in der Welt der Götter augenblicklich, bereits erwachsen und mit allen vollständig ausgebildeten Körperteilen, aus Lotusblüten. Die Lotusblüten verkörpern die Energie, aus der die göttliche Energie hervorgeht, eine Art Portale; deshalb wird diese Geburt als wundersam bezeichnet. Auf dieselbe Weise gibt es auch in der Welt der Hölle eine wundersame Geburt: Augenblicklich entsteht ein Höllenkörper; der Mensch empfindet sich einfach in irgendeinem seltsamen, schweren, mit Ketten umwundenen Körper, oder ihm fehlen Gliedmaßen, oder er ist von purpurroten Farbtönen, von einer düsteren Welt umgeben, oder irgendwelche finsteren Wesen nähern sich ihm. Augenblicklich befindet er sich dort, und all dies wird als wundersame Geburt bezeichnet.
In anderen Welten, etwa in der Welt der Tiere, der Welt der Asuras und der Welt der Menschen, vollzieht sich die Geburt etwas anders. In der Welt der Menschen und der Welt der Tiere erfolgt sie zum Beispiel durch den Mutterleib, durch ein Ei oder durch die Entstehung aus Feuchtigkeit, aus der Verbindung des Elements Wasser. Tatsächlich bedeutet dies, dass sich der feinstoffliche Körper in noch dichtere Materie gehüllt hat; dann sagt man: Er wurde geboren. Doch das ursprüngliche Bewusstsein wird weder geboren noch stirbt es; es hüllt sich in dichtere Arten von Materie oder entkleidet sich wieder, hüllt sich ein und entkleidet sich.
Es hüllt sich streng nach dem Gesetz des Karma in verschiedene Arten von Materie ein und entkleidet sich ihrer wieder; das Gesetz des Karma wiederum wird durch unser Denken bestimmt, und so erfolgt die Umhüllung mit der einen oder anderen Art von Körper. In jedem Körper wird das Verhältnis von Tamas, Rajas und Sattva gewahrt. Zum Beispiel gibt es in den Körpern heiliger Götter sehr viel Sattva, sehr wenig Rajas und wenig Tamas; in der Welt der Menschen viel Rajas, ausreichend Tamas und ein wenig Sattva; in der Welt der Höllenwesen sehr viel Tamas, sehr viel Rajas und überhaupt kein Sattva; in der Welt der Asuras sehr viel Rajas, ein wenig Tamas und ein wenig Sattva. Gerade die Verhältnisse der drei Gunas bestimmen die Konfiguration der Elemente, aus denen die Körper bestehen, und die Körper selbst.
Doch das Bewusstsein ist von den drei Gunas und von den Körpern, von den Hüllen, getrennt. Eben deshalb müssen wir auf dem Weg des Advaita die Unterscheidungskraft entwickeln, die Fähigkeit, zwischen den Hüllen, den Gunas und dem Bewusstsein selbst zu unterscheiden. Der Körper kann handeln; vorerst werden wir weder den Körper noch die Tendenzen verändern, doch wir können das Bewusstsein finden, das von den Hüllen und Gunas getrennt ist, und wir können aufhören, uns für den Körper und für die Tendenzen zu halten, und uns darin festigen, uns als unendliches Bewusstsein zu betrachten – das ist Panchakosha-Viveka. Wir können Entsagung gegenüber den Hüllen, den Gunas, dem Körper und seinen Erscheinungsformen entwickeln; wir können ihnen gleichgültig oder mit Humor begegnen, da wir wissen, dass all dies nichts mit uns zu tun hat. Ja, vorerst manifestiert sich der Körper eben so – was soll man machen? Ich erschaffe keine Galaxien, bewege mich nicht von einem Universum in ein anderes, sondern muss mir die Zähne putzen.
Die Götter hingegen brauchen keine Zahnstocher; ihre Zähne sind immer sauber, sie haben nicht einmal Zähne, der Körper erneuert sich stets von selbst, ist immer jung, immer sechzehn Jahre alt, immer von Licht erfüllt; die Zähne müssen weder behandelt noch durch Prothesen ersetzt werden, das heißt, die Tattvas verfallen niemals. Der Körper besteht aus einer so reinen sattvischen Materie, dass es nicht notwendig ist, sich so um ihn zu kümmern, wie die Menschen es tun.
Wenn jedoch ein Bewusstsein entdeckt wird, das von den Hüllen und vom Körper unabhängig ist, dann bist du nicht mehr dieser Körper, sondern Bewusstsein, das vorübergehend in diesen Körper gehüllt ist; du selbst bist von diesen Hüllen getrennt. Dann beneidest du die Götter nicht und erniedrigst dich nicht wegen deines physischen Körpers, sondern nimmst ihn mit Humor an: alles in Ordnung, keine Probleme. Du strebst nicht nach dem Paradies und fürchtest die Hölle nicht, denn nur ein echter Tiger kann dich fressen, ein gemalter Tiger hingegen nicht. Leid können nur Dinge verursachen, die wirklich sind; unwirkliche Dinge können kein Leid verursachen, höchstens können sie ein wenig lästig sein. Deshalb hört derjenige, der über Viveka (unterscheidende Weisheit) verfügt, auf zu leiden und betrachtet seinen Körper, die Körper anderer und die ihn umgebende Welt mit unendlichem Humor, während er sich immer mehr im reinen Bewusstsein festigt.
Die Festigung im reinen Bewusstsein führt zu einer unerschütterlichen, unzerstörbaren Überzeugung im Geist des Advaita-Vedanta: Ich bin Shiva, die Gunas berühren mich nicht, die Welt ist eine Illusion, die Welt ist Shiva, die Gunas sind das Spiel der reinen Energien Shivas. Daraus entsteht die reine Sicht; deshalb festigt sich derjenige, der Viveka gemeistert hat, nicht nur im Gewahrsein, sondern auch in der reinen Sicht – das ist nicht schwer.
„Ich habe dir diese Geschichte erzählt, um diese Wahrheit zu veranschaulichen. Dies ist nicht nur das Schicksal dieses Wanderers, sondern aller Wesen. Ein Wesen, das seine Ungetrenntheit vom höchsten Wesen vergessen hat, hält seine eigenen Vorstellungen für getrennt, vollkommen wirklich und materiell. Von einem solchen Traum geht es in einen anderen über, bis es die Vorstellung ‚Ich bin der Körper‘ aufgibt.
Rama sagte:
Was für eine wunderbare Geschichte! O Heiliger, du hast gesagt, dass alle Gegenstände, die man für wirklich hält, wirklich werden und als solche erfahren werden. Ich bitte dich, sag mir: Existiert dieser Wanderer irgendwo?“
Lebewesen sind also diejenigen, die ihre Einheit mit dem höchsten Wesen vergessen haben. Im Augenblick des Vergessens dieser Einheit versiegt der Gnadenstrom, der Strom der Anugraha von diesem einen höchsten Wesen, und dann sind die Lebewesen gezwungen, die Energiequelle in der äußeren materiellen Welt, in groben weltlichen Begierden zu suchen. Dies führt unweigerlich zu Verstrickung und Abhängigkeit; Raga, Dvesha und Abhinivesha gewinnen an Stärke. Das heißt, der erste Prozess, bei dem ein Lebewesen die Verbindung mit dem einen Bewusstsein und die Tatsache vergisst, dass es ein Teil dieses einen Bewusstseins ist, wird Avidya (Unwissenheit) und Asmita genannt; der zweite Teil – Raga, Dvesha und Abhinivesha – bezeichnet das Entstehen von Begierden, die Dualität infolge dieser Begierden und den beständigen Durst nach weltlichem Dasein. Infolgedessen erfährt das Lebewesen Leid, beginnt zu reflektieren, nachzudenken, die umgebende Welt zu analysieren und zu dem Schluss zu kommen, dass es Freiheit und Befreiung erlangen möchte; dann beginnt es mit der Praxis.
Mantra-Yoga
Bei vielen wird die Praxis zunächst auf der Ebene des Geistes ausgeführt. Sie rezitieren zum Beispiel ein Mantra und spüren nur dessen Klangschwingung, die Ihnen keinerlei Inspiration verleiht. Doch Sie schulen Ihren Geist, weil Sie wissen, dass man das Mantra rezitieren, den Geist trainieren und sich in der Konzentration auf das Mantra üben muss. Mithilfe des Mantras entwickeln Sie Achtsamkeit, Pratyahara – die Fähigkeit, den Geist von den Sinnesorganen zurückzuziehen – und Konzentration. Das Mantra erklingt, der Geist konzentriert sich, und Sie sind damit zufrieden – dies ist die erste Stufe der Mantra-Rezitation.
Danach beginnen Sie, in das Wesen des Mantras einzudringen und zu verstehen, dass das Mantra der Klangkörper der Gottheit ist. Plötzlich kommt Ihnen die Erleuchtung: Das Mantra bedeutet doch die Verbindung mit Dattatreya; ich muss Dattatreya im Mantra suchen, er ist darin eingeschlossen, er ist darin verborgen. Darin liegt auch die Kraft der Inspiration des Rishi (des Sehers dieses Mantras), und die Gottheit dieses Mantras ist Dattatreya. Das bedeutet, dass ich mich durch das Mantra an Dattatreya wende. Ihr Interesse erwacht: Es ist also nicht einfach nur ein Klang, nicht bloß der mechanische Klang der Wiederholung eines Namens, denn sonst würde es sich in nichts von der Wiederholung irgendeines beliebigen Wortes unterscheiden.
Prabhupada sagte einst zu westlichen Hippies in Amerika: „Seht, wie das Mahamantra ‚Hare Krishna‘ wirkt. Versucht einmal, das Mantra ‚Coca-Cola‘ zu wiederholen.“ Sie saßen da und wiederholten es fünf Minuten lang, und allen wurde es langweilig. „Nun wiederholt ‚Hare Krishna‘.“ Sie wiederholten es immer wieder: „Oh ja, das ist irgendwie anders.“ Niemand wollte länger „Coca-Cola“ wiederholen – es war sehr mechanisch.
Wenn wir das Mantra „Om Namah Shivaya“ wiederholen, ist Shiva darin verborgen; im Mantra „Om Dram Dattatreyaya Namaha“ ist Dattatreya verborgen, und im Mantra „Om Sachchidekam Brahma“ ist Parameshvara selbst (das Absolute) verborgen. Sobald wir dies erkennen, sind wir sehr inspiriert: „Wow, ich bin bis zu ihm selbst vorgedrungen.“ Wissen Sie, wie man in der Politik sagt: „Er ist bis zum Allerhöchsten vorgedrungen“ – damit meint man den Präsidenten oder den Leiter eines großen Konzerns. Wir aber gelangen zum Herrscher des Universums selbst, vor dem alle Könige nichts sind. Diese Erkenntnis ist die zweite Ebene des Mantras: Innerhalb des Mantras, im Japa, beginnen wir mit Vichara (Erforschung). Uns interessiert, was in diesen Silben erklingt, wie ihre Schwingung beschaffen ist, wie sich die Gottheiten offenbaren, wie die Intonation die Gottheit offenbart und womit jede einzelne Silbe korrespondiert. Es zeigt sich, dass in einem einzigen Mantra „Om Namah Shivaya“, im Mantra „Om Dram Dattatreyaya Namaha“ oder im Brahma-Mantra sehr viele Geheimnisse verborgen sind, und wir rezitieren das Mantra nun mit Begeisterung.
Schließlich kommt auf der dritten Ebene unsere visuelle Assoziation hinzu: Das Mantra lässt das Bild der Gottheit und ihre Bhava erscheinen. Wenn wir das Datta-Gayatri oder irgendein anderes Mantra in einem reinen, leeren Raum rezitieren, erscheint – wenn auch undeutlich – Bhagavan Dattatreya im Glanz seiner Herrlichkeit, auf einem Lotusblatt und mit all seinen Attributen, wobei er eine überwältigende Bhava ausstrahlt, und wir denken: „Wow, Dattatreya.“ Zunächst geschieht dies sehr subtil. Man sollte nicht glauben, dass dies visuell geschieht: Sie sehen es nicht mit den Augen, Sie sehen es nicht einmal mit astralen Augen; Sie spüren lediglich, als hätte Dattatreya Ihnen aus dem Augenwinkel zugezwinkert. Doch zuerst denken Sie: „Das habe ich mir wohl eingebildet.“ Aber dann wächst diese Inspiration immer weiter, und Sie beginnen, sie wirklich zu spüren; auf die Inspiration kann ein Bild folgen, doch dieses Bild ist leer. Das Wichtigste ist die Tiefe der Bhava, und dann rezitieren Sie das Mantra und spüren: Ja, Shiva erscheint auf den Ruf dieses Mantras hin. Mehr noch: Es wäre erstaunlich, wenn er nicht erschiene, denn er selbst ist in diesem Mantra verborgen. Er offenbart lediglich das Wesen dieses Mantras; er war immer darin, nur waren wir taub und verstanden es nicht.
Shiva war immer im Mantra „Om Namah Shivaya“, Dattatreya war immer in seinem achtsilbigen Mantra, Brahman war immer in „Sachchidekam Brahma“, doch irgendwie hörten wir dies nicht und verstanden es nicht recht. Jetzt aber rezitieren wir das Mantra, und er erscheint, er offenbart sich. Die vier Füße Brahmans waren immer im Mantra „Om“ und durchdrangen alle drei Dimensionen; und wenn wir rezitieren, beginnt die Gottheit der Mantras zu erscheinen und Sie zu segnen, und wir spüren diesen Segen. Es genügt, das Mantra auch nur ein einziges Mal zu rezitieren, und wir beginnen zu denken: „Ah, die Acharyas hatten also recht.“
Wissen Sie, in manchen Texten wird von der Größe des Mantras „Om Namah Shivaya“, von der Größe des Mantras „Om“ und von der Größe des Guru-Mantras gesprochen: Selbst derjenige, der es nur ein einziges Mal rezitiert hat, wird Befreiung erlangen. Wir dachten, das sei wohl eine Übertreibung und werde nur gesagt, um uns zu inspirieren. Doch wenn Sie auf diese Weise rezitieren, haben Sie es zwar nur einmal getan, aber Shiva ist auf Ihr Mantra hin erschienen, Dattatreya ist auf Ihr Mantra hin erschienen, und Sie spüren, dass selbst eine einzige Sekunde dieses Erscheinens eine gewaltige Quelle der Energie der Gnade ist. Es ist, als hätte man einen ganzen Eimer Gnade über Sie gegossen, und Sie spüren, dass Ihr feinstofflicher Körper in einer einzigen Sekunde, in einem einzigen Augenblick gereinigt wurde, dass all Ihre Probleme, all Ihre Illusionen und jegliche Unwissenheit verschwunden sind.
Da ist sie wieder – die Gnade: Man hat das Mantra ein einziges Mal in einem Zustand der Hingabe und Offenheit rezitiert. So enthüllt sich das Geheimnis, wie die segnende Kraft des Mantras, der Segen, Mantra-Yoga und Japa erschlossen werden. Wenn Sie aber unablässig rezitieren, verweilen Sie ständig im Licht, verweilen Sie in der Gnade. Dann beginnen die inneren Kanäle zu schwingen und zu antworten, und die Gottheiten entsiegeln die Kanäle einfach und brechen nach außen hervor. Sie sagen: „Auch wir wollen diese Gnade empfangen und an diesem Mysterium teilhaben.“ All die in uns verborgenen Gottheiten, Dakinis und Rishis, der innere Brahma, Savitri, Sarasvati und die innere Durga – sie sind ebenfalls in uns vorhanden. Wir verstehen nur nicht, wo genau sie sich dort befinden. Sie sind tief in den Kanälen des feinstofflichen Körpers versiegelt; wir verstehen unsere feinstoffliche Physiologie einfach nicht besonders gut. Doch indem das Mantra die Gottheit im Außen initiiert und den Strom der Gnade in Gang setzt, entsiegelt es die Gottheiten. Dann drängen diese Gottheiten aus den Kanälen hervor, treten heraus, geraten in Resonanz und nehmen Kontakt mit dem Körper des Mantras, mit dem Körper der Mantra-Gottheit auf. So kommt es zu ihrer Vereinigung, ihrer Verschmelzung, und wir sagen: „Da, die Weisheit hat sich offenbart, das Chakra hat sich geöffnet, die Gnade ist gekommen – wow!“ Dann erwachen vielfältige Kräfte und vielfältige Weisheiten.
Spirituelle Evolution
„Vasishtha antwortete:
Ich werde darüber nachdenken und später antworten. (Die Versammlung erhob sich zu diesem Zeitpunkt zum Mittagsgebet).
Vasishtha fuhr fort:
O König, o Rama! Mithilfe meines Auges der Weisheit versuchte ich, den Wanderer zu finden. Ich versank in einen Zustand tiefer Meditation, um ihn zu sehen. Ich suchte ihn in diesem Universum, konnte ihn aber nicht finden. Wie kann sich die Vorstellung eines Menschen im Außen manifestieren und gleichsam Wirklichkeit werden?
Dann begab ich mich nach Norden in das Land der Dschinn. Auf der Spitze eines Ameisenhügels befindet sich ein von Menschen bewohntes Schloss. Dort, in seinem eigenen Häuschen, befand sich der Wanderer namens Dirghadrisha, dessen Kopf gelb war. Er war in tiefer Meditation versunken; selbst seine Diener betraten das Haus nicht, weil sie fürchteten, seine Meditation zu stören – es war der einundzwanzigste Tag der Meditation. Das Schicksal will es, dass dies sein letzter Tag ist. Obwohl er sich aus einer bestimmten Perspektive nur einundzwanzig Tage lang in Meditation befand, waren aus einer anderen Perspektive Tausende von Jahren vergangen, denn eine solche Vorstellung war in seinem Geist entstanden. Ich weiß, dass ein ebensolcher Wanderer in einem anderen Zeitalter lebte, und selbst in jenem Zeitalter war er bereits der zweite Wanderer dieser Art. Mit all meiner Weisheit und all meinen Fähigkeiten drang ich in das Herz dieses Wesens selbst ein, auf der Suche nach diesem dritten Wanderer“.
Die ursprüngliche Sankalpa Brahmas bringt die Lebewesen hervor; gemäß dieser Sankalpa haben diese Lebewesen ein Schicksal und ein Umfeld, und in bestimmten Abständen wiederholt sich diese Sankalpa und bringt immer wieder dieselben Wesen hervor. In Indien gibt es einen Ashram, in dem Brahmanen jedem Menschen eine genaue Vorhersage machen. Dafür müssen sie seinen Namen kennen, und sie haben ein Buch; man muss den Namen, das Geburtsjahr und einige weitere Angaben nennen. Dieses Buch ist auf Papyrus, auf solchen alten Blättern, geschrieben. Wenn ein Mensch zu ihnen kommt, finden sie ihn darin, und dort ist bereits sein gesamtes Schicksal aufgezeichnet. Dort steht, wie er heißt, was er tun wird, wann er geboren wird, welche Ereignisse ihm widerfahren und welche Menschen mit ihm verbunden sind. Sie holen es einfach hervor, alles ist bereits aufgeschrieben, und lesen es ihm vor – das nennt man eine Vorhersage.
All diese Matrizen des Universums sind nach diesem Prinzip berechnet. Brahma erschafft in bestimmten Abständen unterschiedliche Lebewesen, und ihre Schicksale wiederholen sich. Auf dieselbe Weise werden die Gestalten des „Mahabharata“ in regelmäßigen Abständen geboren, und ihre Schicksale wiederholen sich immer wieder, weil dies die Sankalpa Brahmas ist. Manchmal begegnen sich sogar auf der Erde Menschen mit denselben Namen und demselben Schicksal, und wenn sie einander treffen, sind sie einfach schockiert. Heutzutage gibt es sogar den modischen Trend, Fotos von Menschen zu machen, die einander zufällig begegnet sind, gleich aussehen und einander vollkommen gleichen.
Ein Mann hatte eine Familie und eine Arbeit, er hatte einen Vor- und Nachnamen, und nachdem er vierzig Jahre gelebt hatte, erfuhr er, dass in der Nachbarstadt ein Mann lebte, der genauso aussah wie er. Er hieß genauso, seine Frau hieß genauso, seine Kinder hießen genauso, er hatte dieselbe Arbeit, war ebenso alt und am selben Tag geboren. Er war schlichtweg erstaunt, und sie lernten einander kennen – das bedeutet, dass sie aus ein und derselben Matrix-Sankalpa Brahmas geboren wurden. Brahma scherzt manchmal auf diese Weise: Was bedeutet es für ihn schon, ein Dutzend oder eine Quintillion solcher Wesen hervorzubringen und mit ihnen das Universum zu bevölkern? Manchmal geschehen solche Dinge.
Frage: Auch ich habe bei einem Prabhu gelernt, der unserem Schüler ähnlich sieht. Er hat denselben Vor- und Nachnamen und sieht aus wie sein Zwillingsbruder.
Denn das, was in der feinstofflichen Welt angelegt wird, kann wiederholt auf die physische Welt projiziert und vervielfältigt werden. Wenn beispielsweise ein Meister irgendeine Form erschafft, etwas zeichnet oder eine beliebige Matrix gießt, kann er diese Form anschließend einfach sehr oft vervielfältigen. Auf diese Weise wird auf der Ebene des Kausalkörpers die Matrix eines Menschen, die Sankalpa Brahmas, erschaffen und anschließend vielfach reproduziert. Damit es jedoch keine Verwicklungen und allzu viele Störungen gibt, wird sie in bestimmten Abständen vervielfältigt – nach der Methode der statistischen Streuung. All dies wird vermischt, dann manifestieren sich die Seelen und inkarnieren – ebenso verhält es sich mit diesem Wanderer.
„Schließlich fand ich ihn, aber nicht in diesem Universum. Er befand sich in einem anderen Universum, das diesem jedoch sehr ähnlich ist, obwohl es von einem anderen Brahma erschaffen wurde“.
Alternative Universen und Reisen zwischen den Welten
Neben unserem Universum gibt es noch ein weiteres Universum, und diese Universen wurden von ihren jeweiligen Schöpfern erschaffen. Wir leben in einem Fächer der Schöpfung; man braucht nur das Wahrnehmungsspektrum, die Wahrnehmungsfrequenz zu verändern, und schon kann man in ein alternatives Universum übergehen. Dieses alternative Universum wurde von einem anderen Schöpfergott erschaffen, doch selbst unser Schöpfergott hat nicht nur ein Universum, sondern ebenfalls einen ganzen Fächer davon. In einem anderen Universum verläuft und fließt die Zeit in einem anderen Winkel. Indem man die Wahrnehmungsfrequenzen verändert, kann man von einem Universum in ein anderes übergehen, sogar innerhalb der materiellen Welt. Den Bereich des Weltenfächers, das Universum unseres Brahma, zu verlassen, ist hingegen schon wesentlich schwieriger, aber ebenfalls möglich.
Schwache Yogis können weder innerhalb des Universums ihres Brahma in ihrem eigenen Frequenzspektrum reisen, geschweige denn in das fremde Universum eines anderen Brahma. Das ist so, wie ein Mensch, der wenig Geld hat, in seinem Dorf leben und gelegentlich in die Kreisstadt fahren kann, im Allgemeinen aber nicht reist. Wer mehr Geld hat, kann durch das ganze Land reisen, und wer noch mehr Geld hat, reist durch die ganze Welt, fliegt auf die Malediven, nach Bali oder auf die Seychellen, taucht mit einem Tauchgerät in Ägypten, genießt in der Türkei sechs Sterne – bei weltlichen Menschen nennt man das Erholung. Hier ist es genauso: Ist ein Sadhu stärker, kann er in andere Welten und andere Universen innerhalb der Sankalpa Brahmas reisen, indem er die Frequenzen seiner Wahrnehmung nur geringfügig verschiebt. Dafür braucht man mehr Energie, man muss die Kundalini erwecken und die oberen Chakren mit Energie sättigen; beginnend mit dem Manipura-Chakra können alle Austritte das Erleben anderer Universen ermöglichen.
In diesen anderen Universen kann er verschiedensten Wesen begegnen. Manche Universen werden unseren ähneln, manche werden sich unterscheiden, und manche werden einfach andere Welten sein. Das heißt, es gibt andere Welten, zum Beispiel die Welt der hungrigen Geister, die Welt der Pitris, die Welt der Götter, die Welt der Götter des Kausalkörpers; zugleich gibt es ein Spektrum von Universen, die mit unserer Welt verbunden sind. Dort gibt es also ebenfalls dieselben Menschen, es ist dieselbe materielle Welt, doch diese Universen sind etwas verschoben, wie eine alternative Realität, wie eine alternative Geschichte.
Einmal setzte ich mich zum Beispiel zur Meditation, und als ich in den feinstofflichen Körper eintrat, schien es mir, als befände ich mich in der gewöhnlichen Welt und im physischen Körper. Ich betrat mein Haus, das sich damals in Divya-Loka befand und „Blühender Lotus“ hieß, doch dort lag ein anderer Teppich. Ich dachte: „Sieh an, Ananda Lila hat in Nischni Nowgorod ohne mich einen Teppich gekauft, er ist rot, eine so untypische Farbe, und hat ihn ausgelegt.“ Dann trat ich näher, sah dort irgendein neues iPhone und dachte: „Das ist irgendein neues iPhone.“ Anstelle eines Displays – es war 2007 oder vielleicht 2006 – hatte es nur einen Lautsprecher und ein Radio. Dort wurden auch Nachrichten gesendet, und vor allem dominierte China überall in den Nachrichten. Das geopolitische Weltbild war ein anderes. Ich dachte: „Irgendetwas hier ähnelt unserer Welt überhaupt nicht mehr.“ Doch mein Häuschen war da, die ganze Welt war menschlich. Das heißt, es war eine alternative Realität eines anderen Universums, in dem China das Zentrum der Welt war und geopolitisch etwa dieselbe Aufmerksamkeit genoss wie die Vereinigten Staaten, iPhones anders aufgebaut waren und in meinem Zimmer ein roter Teppich lag.
Es kann viele solcher Welten geben, und ihr könnt verschiedene Menschen aus diesen Welten kennenlernen. Manchmal könnt ihr dort sogar eurem Doppelgänger, eurer Quantenkopie, begegnen. Und das Interessanteste ist, dass euch in dieser Welt sogar eine andere Erinnerung, ein anderes Karma zuteilwerden kann, das euch in jener Welt entspricht. Diese Erinnerung wird so schnell in euer Bewusstsein geladen, dass ihr, wenn ihr nicht bewusst seid, nicht einmal Zeit habt, das Mantra „Om“ auszusprechen – und schon habt ihr eine andere Erinnerung. Natürlich erinnert ihr euch dann an alle Menschen aus dieser Welt, an alle Verbindungen und Beziehungen; ihr tragt bereits die ganze Vorgeschichte mit euch und möchtet im Einklang mit dieser Erinnerung und diesen Tendenzen handeln. Wenn ihr jedoch bewusst seid, werdet ihr sagen: „Stopp, das bin überhaupt nicht ich, das ist etwas völlig Neues.“ Ihr werdet sehr vorsichtig sein und eure Bewusstheit bewahren. Die neue Erinnerung wird geladen, doch Reste der früheren Erinnerung bleiben erhalten. Ihr werdet äußerst wachsam und vorsichtig handeln: „Wo bin ich gelandet, und wie verhindere ich, in dieser Identifikation stecken zu bleiben?“
Stufen yogischer Kraft und Befreiung
Ein solcher Yogi kann durch die Ausübung von Samyama und Samadhi innerhalb dieses Universums durch verschiedene Welten reisen, doch es gibt völlig andere Universen, die von einem anderen Brahma erschaffen wurden, und es ist nicht leicht, sich aus der Sankalpa des eigenen Brahma zu befreien, denn die ganze Welt ist sein Traum, seine Sankalpa. Dafür muss man ein sehr tiefes Samadhi, ein sehr kraftvolles Samyama vollziehen. Deshalb machen es sich die meisten Yogis einfacher: Sie steigen bis zur Welt Brahma-Loka auf und verweilen dort, warten gemeinsam mit Brahma, in seiner Nähe, bis Brahma alt wird, bis zum Ende dieses Universums. Hundert Jahre Brahmas werden vergehen, dann folgt die Mahapralaya (die große Auflösung), und sie werden von diesem Universum befreit. Warum? Weil sie nicht über genügend eigene Shakti verfügen, um die Macht der Absicht des ursprünglichen Wesens zu überwinden; diese Macht ist sehr stark.
Zeit, Raum und Kausalität wurden hervorgebracht, ebenso die Gottheiten der Zeit und die Gottheiten der Bedeutungen. Es ist sehr schwer, diese Gottheiten, diese Shaktis zu überwinden, deshalb warten sie auf die Mahapralaya. Doch während der Mahapralaya bleiben sie bewusst; aus der Mahapralaya gehen sie bereits als Nitya-Siddhas hervor. Einige von ihnen werden zu neuen Schöpfern, andere treten erneut in das Universum eines Brahma ein, um sich dort zu vergnügen – so leben die Nitya-Siddhas. Diejenigen, die über große Kraft verfügen, können zu neuen Schöpfern werden und selbst ein Universum erschaffen; diejenigen, die keine große Kraft besitzen, treten in das Universum eines anderen Brahma ein und leben dort als freie, befreite Seelen.
Die stärksten Yogis sind davon überhaupt nicht abhängig. Sie können frei vom Universum eines Brahma in das Universum eines anderen übergehen, und die Sankalpa des ursprünglichen Schöpfers dieser Weltordnung, des Herrschers dieser Domäne der Wirklichkeit, bedingt sie nicht. Sie sind selbst göttliche, magische, willensmächtige Akteure, Spieler im Universum, die über Jnana sowie Icchha- und Kriya-Shakti verfügen und solche Übergänge vollziehen können. Einige von ihnen besitzen eine Macht und Kraft, die der Brahmas gleichkommt, erschaffen jedoch keine eigenen Universen, weil ihre Bestimmung eine andere ist. Sie können sich in beliebiger Gestalt manifestieren, sogar im Körper eines Menschen.
„Im Bewusstsein gab es, gibt es und wird es künftig unzählige Wesen geben, und in unserer Versammlung befinden sich Weise und Heilige, in denen Vorstellungen von anderen Wesen entstehen werden, woraufhin diese Wesen als Folge davon erscheinen werden – so ist die Natur der Maya. Einige dieser Wesen werden denen ähneln, die sie sich vorgestellt haben. Andere werden ihnen vollkommen unähnlich sein, und wieder andere werden ihnen nur teilweise ähneln. So ist die große Maya, die selbst große Männer verwirren kann.“
Die Macht der Maya und der Illusion
Eines Tages hörte Narada – dies ist eine bekannte Geschichte, über die sogar ein Film gedreht wurde –, dass Gott Shiva beschlossen hatte zu heiraten, und in ihm kam folgender Gedanke auf: „Sogar Gott Shiva ist der Maya, dem sexuellen Verlangen und dem Wunsch, eine Frau zu heiraten, zum Opfer gefallen, doch ich bin Brahmachari, ich übertreffe Shiva.“ Er teilte Vishnu diese Gedanken mit, und Vishnu beschloss, sich einen Scherz zu erlauben. Schließlich gelangte Narada in eine illusorische Stadt, wo er sich in die Tochter des dortigen Königs verliebte. Dort sollte eine Swayamvara stattfinden, und er wollte der Königstochter unbedingt gefallen, damit sie ihn heiratete. Er flehte Vishnu an, ihm entsprechende, anständige Kleidung zu geben, denn er war ein Asket (Sannyasi), während man dort repräsentativ aussehen musste – wer würde schon seine Tochter irgendeinem Sannyasi im Langoti, im Kaupina, zur Frau geben?
Vishnu gab ihm Kleidung, doch für die anderen sah diese Kleidung wie Hanumans Gewand aus. Als er deshalb zur Swayamvara kam, lächelten alle und sagten: „Oh, Hanuman ist zu uns gekommen.“ Narada dachte: „Warum nennen sie mich Hanuman?“ Doch als er dann sah, wie er aussah, nahm er vollständig die Gestalt Hanumans an. Er wurde sehr wütend auf Vishnu und ging zu ihm, um sich zu beschweren: Warum respektiere er seine Gefühle nicht, warum habe er ihn derart beleidigt und verhindert, dass er bei der Swayamvara siegte? Vishnu lachte und sagte: „Sowohl die Stadt als auch die Königstochter und der König selbst – all das war eine vollkommene Illusion (Maya). Ich habe sie nur erschaffen, um dir eine Lektion zu erteilen, damit du nicht glaubst, die Kraft deines Brahmacharya sei größer als die Shivas.“ Es war eine vollständige Illusion, in die Vishnu Narada ein wenig versetzt hatte.
Die Macht der Illusion kann so groß sein, dass ein Mensch sich einbildet, er lebe in vollem Umfang und erfahre die ganze Fülle der Wirklichkeit, während all dies in Wahrheit nur in seinem Geist geschieht. Götter und Siddhas besitzen eine solche Kraft; sie können sie auf andere ausüben. Dies wird Vashikarana-Siddhi genannt, die Siddhi-Kraft der Bezauberung. Mit Bezauberung ist nicht das gemeint, was wir darunter verstehen, wenn wir jemanden anlächeln und bezaubern, sodass er uns große Spenden gibt oder unsere vermeintlich erleuchteten Eigenschaften bewundert. Bezauberung bedeutet in diesem Fall auch nicht das, was wir aus Filmen kennen, wenn eine Apsara zu einem Asketen kommt und vor ihm tanzt, während der Asket mit einem Auge meditiert und mit dem anderen zusieht, bis schließlich sexuelles Verlangen in ihm erwacht. Auch dies ist Vashikarana-Siddhi oder, wie es ebenfalls genannt wird, Prabhava-Siddhi, doch all das ist nicht von hohem Rang.
Die wahre Vashikarana-Siddhi, die Kraft der Moha-Siddhi (die Kraft der Verführung, der Bezauberung), ist die Fähigkeit, einen Menschen vollständig in eine andere Wirklichkeit zu versetzen, sodass er die Orientierung verliert und nicht mehr unterscheiden kann, was Wirklichkeit und was Traum oder Illusion ist. Er lebt in einer feinstofflichen Welt, die von einem anderen Wesen erzeugt wird, und solange die Willensenergie dieses Wesens ausreicht, scheint ihm all dies wirklich zu geschehen. Siddhas, die über große Kräfte verfügen, können diese Wirklichkeit gleichzeitig für mehrere Menschen erzeugen. Im vergangenen Jahrhundert war in Indien ein Trick verbreitet, bei dem sich weiße Menschen (Sahibs) versammelten, um ein Kunststück zu sehen: Der Zauberkünstler (Fakir) nimmt ein Seil, wirft es in den Himmel, und es bleibt senkrecht hängen. Der Gehilfe des Zauberkünstlers (ein Junge) ergreift das Seil und klettert daran hinauf. Es hat keinerlei Halt, das Seil hängt im Himmel, und dennoch klettert er daran empor. Oben angekommen, winkt er von dort mit der Hand.
Dann sagt der Fakir: „Komm herunter“, doch der Junge weigert sich herunterzukommen. Der Fakir schimpft und sagt, dass sie nun gehen müssten, aber der Junge kommt nicht herunter. Das Publikum wird unruhig. Da nimmt der Fakir ein Schwert, klettert ebenfalls an diesem Seil hinauf und schlägt mit dem Schwert auf den Jungen ein. Abgetrennte Arme und Beine fallen herab, und das Publikum ist entsetzt und bereit, den Fakir zu zerreißen. Daraufhin fällt das Seil vom Himmel, und der Fakir packt seinen kleinen Koffer. Doch da sind weder ein Seil noch ein Junge; der Fakir sitzt einfach in Padmasana. All dies war Maya, er hatte lediglich Mantras rezitiert. Alles geschah nur im Geist der Zuschauer; es gab weder ein Seil noch einen Jungen noch ein Schwert – das ist die Kraft, Menschen in eine Illusion zu versetzen.
„So groß ist Maya, die sogar große Männer verwirren kann; doch sie existiert nicht und wirkt hier nicht, denn es ist nur eine Täuschung, die all dies erscheinen und verschwinden lässt! Was sind einundzwanzig Tage, und was ist eine ganze Epoche? Es ist sogar erschreckend, an die Spiele des Geistes zu denken. All dies ist nur eine äußere Erscheinung, die sich wie ein Lotus am Morgen entfaltet und die Vielfalt der Blütenblätter in ihrem Inneren offenbart.“
Schutz vor Maya durch Gewahrsein
Wie kann man vermeiden, ein Opfer der Maya, ein Opfer der Siddhi zu werden – weder der Maya des eigenen Geistes noch der Maya des Geistes anderer oder überhaupt irgendetwas –, und stattdessen in tiefem Gewahrsein, im Zustand Shivas, zu verweilen, den Maya nicht erreicht? Wenn ihr Atma-Vichara verwirklicht habt, durch Atma-Vichara Sushupti und, noch besser, Turiya verwirklicht habt, dann erinnert ihr euch an euch selbst, wo immer ihr auch seid. Selbst wenn ihr nicht in der Lage seid, Maya zu kontrollieren, könnt ihr euch vor ihrem Hintergrund an euch selbst erinnern, ein subtiles, sich seiner selbst bewusstes Sein bewahren, euch nicht identifizieren und wissen: Auch wenn in dieser Welt alles illusorisch ist, können das Ich-bin-Sein und das Gewahrsein nicht illusorisch sein, denn selbst wenn ich sage, es sei illusorisch, bestätige ich damit seine Existenz. Nur dieses allein kann wirklich sein. Das heißt: Wenn es euch gelingt, Atma-Vichara im Wachzustand und im Traum aufrechtzuerhalten, seid ihr keinerlei Zauber der Maya unterworfen, denn das reine Bewusstsein wird durch keine Spiele des Geistes oder der Energie befleckt und unterliegt weder Magie noch Hypnose noch überhaupt irgendetwas anderem.
Wenn ihr dieses Bewusstsein jedoch nicht besitzt, die Welt wahrnehmt und euch mit den gröberen Schichten des Bewusstseins identifiziert, dann kann euer Bewusstsein stets von magischen Wesen, Dämonen, den eigenen Samskaras und der Außenwelt manipuliert werden – ja sogar von politischen Ideologien. Schließlich geschieht es irgendwie, dass Millionen Menschen vor dem Fernseher sitzen und der Fernseher, der einäugige Guru, ihnen etwas erzählt – das ist Hypnose, so wirkt Maya.
Doch wenn ihr in Achtsamkeit verweilt, ist diese feinste Schicht des Gewahrseins für Maya unzugänglich, weil sie selbst gröber als diese ist; deshalb hält der Sadhu das eine Samaya der Kontemplation, das eine Samaya der Achtsamkeit ein. Immer und überall verweilt er in Achtsamkeit. Diese Achtsamkeit ist der Glaube, ist die Zuflucht, ist Guru-Bhava, ist der innere Sadguru, ist der Atman; sie ist alles. Sie ist sehr subtil, sie flimmert, sie geht leicht verloren, sie scheint überhaupt nicht greifbar zu sein. Deshalb denkt der Schüler in den ersten Jahren: Vielleicht ist sie da, vielleicht auch nicht. Doch allmählich beginnen wir immer mehr, ihre Kraft zu entdecken, uns auf sie zu stützen, ihr zu vertrauen und sie als das Wesen des Gurus, das Wesen Dattatreyas, das Wesen Shivas, das Wesen des Zufluchtsbaums und unser eigenes Wesen zu erkennen.
„All dies entsteht im unendlichen Bewusstsein, das rein ist, dessen Erscheinungsformen jedoch gleichwohl verunreinigt erscheinen. Jedes Objekt erscheint gleichsam fragmentiert, und am Ende dieser fragmentarischen Existenz durchläuft es eine noch seltsamere Fragmentierung. All dies ist relativ wirklich und nicht vollkommen unwirklich. Es zeigt sich in allem – die Ursache in der Ursache!
Dasharatha sagte:
O Weiser, sage mir, wo dieser Wanderer meditiert, und ich werde sogleich meine Soldaten dorthin schicken, damit sie ihn aus der Meditation wecken und hierherbringen.Vasishtha antwortete:
O König, der Körper dieses Wanderers ist bereits leblos geworden und kann nicht wieder zum Leben erweckt werden. Sein individuelles Bewusstsein hat Erleuchtung und Befreiung erlangt – man kann es nicht dazu zwingen, diese scheinbare Welt erneut zu erfahren. Die Diener stehen draußen und warten auf das Ende des Monats, um die Tür zu öffnen, wie er selbst es ihnen befohlen hat. Sie werden feststellen, dass er bis dahin seinen Körper bereits verlassen hat. Die scheinbare Welt oder Täuschung (Maya) hat das Wesen des Begrenzten sowie begrenzender Eigenschaften und Attribute. Sie kann nicht durch Unverständnis überwunden werden, doch durch die Erkenntnis der Wahrheit lässt sie sich leicht durchqueren.Die falsche Wahrnehmung sieht im Gold einen Armreif. Die äußere Erscheinung wird zur Ursache dieser falschen Wahrnehmung. Die unwirkliche Erscheinung (Maya) ist nur eine Redewendung; sie verhält sich zum höchsten Bewusstsein wie die Welle zum Ozean. Wenn du die Wahrheit siehst, hört die Erscheinung auf, eine Täuschung zu sein. Aufgrund von Unwissenheit erscheint der lange Traum der scheinbaren Welt wirklich; so entsteht das individuelle Bewusstsein. Doch wenn die Wahrheit erkannt wird, sieht man, dass all dies Bewusstsein ist.“
Reine Sicht
Malas (Anava-Mala, Karma-Mala, Maya-Mala)
Wir alle sind ein einziges Bewusstsein, und alles, was uns umgibt, geschieht innerhalb dieses einen Bewusstseins. Zuerst wird Maya-Mala (die Illusion der Vielfalt der Objekte) beseitigt. Wenn also Maya-Mala, die mit der Subjekt-Objekt-Dichotomie der Wahrnehmung verbundene Begrenzung durch die Vielfalt der Objekte, beseitigt wird und sich auflöst, beginnen wir, alles ein wenig als ein einziges Bewusstsein wahrzunehmen. Dies wird als Anfangsstadium des einen „Geschmacks“ bezeichnet; selbst auf der Stufe der Fülle der Aufmerksamkeit kann es solche Erfahrungen geben.
Als Nächstes löst sich Karma-Mala auf. Dies ist die Illusion: „Ich handle“, „Ich bin der Handelnde“, „Die Früchte gehören mir“, „Ich bin der Genießende“. Eine andere Bezeichnung dafür ist Kartritva-Buddhi (die Mentalität des Handelnden). Wir beginnen zu spüren: Wenn alles ein einziges Bewusstsein ist und wir uns bereits in Kontemplation oder in der Fülle der Aufmerksamkeit befinden, dann gibt es im Hintergrund unserer Handlungen Ruhe in der Bewegung, es gibt Ruhe. Im Hintergrund des Handelns gibt es Nichthandeln, im Hintergrund all unserer Bemühungen gibt es eine gewisse Entspannung und Mühelosigkeit. Es zeigt sich, dass diese Ruhe, diese Mühelosigkeit das Wesen jeder Handlung, das Wesen von allem ist.
Dann denken wir: „Also gehören auch die Früchte oder Ergebnisse nicht diesem Handelnden hier, sondern dieser Ruhe, diesem Nichthandeln. Dann brauche ich sie ja auch gar nicht; doch diese Ruhe und dieses Nichthandeln besitzen eine gewaltige Kraft, sie schenken eine gewaltige Ganzheit, gewaltige Freude und gewaltige Glückseligkeit – diese werde ich genießen.“ Das ist Handeln in Selbstentsagung; das heißt: Ich bin nicht derjenige, der die Objekte genießt, ich bin derjenige, der die Ruhe des kontemplativen Nichthandelns genießt.
Von einem solchen Yogi sagt man, er habe den großen Entschluss gefasst, im großen Nichthandeln zu verweilen – dies sind Anzeichen dafür, dass Karma-Mala, die mit der Illusion des Handelnden verbundene Unreinheit, sich aufzulösen begonnen hat. Dann verstehen wir, was es bedeutet, in Entsagung von den Früchten und Ergebnissen zu leben, alle Handlungen Gott zu widmen und in Selbsthingabe zu leben.
Schließlich bleibt noch Anava-Mala, das uns dazu bringt, uns für ein Ego, eine Individualität, ein bedingtes, von Gott getrenntes Wesen zu halten. Wenn es sich auflöst, kommt es zur Selbsterkenntnis: Wir erkennen, dass es keine Vielfalt von Objekten gibt, sondern ein einziges Wesen; dass es kein Tun und keinen Handelnden gibt, sondern Frieden und Nicht-Handeln; dass aus diesem Frieden heraus die Energie ihr Spiel entfaltet. Und ich selbst bin eins mit diesem großen göttlichen Wesen; nur dieses Wesen existiert, und ich selbst bin es – dieses eine große göttliche Wesen. Wie wunderbar!
Es ist, als hätten Sie geträumt, Sie seien ein mittelloser Obdachloser, und dann wachen Sie auf und sind ein heiliger, großer König und denken: „Was für ein schlimmer Traum das doch war, wie gut, dass ich aufgewacht bin.“ Ebenso verschwindet Ihr Anava-Mala – die Illusion der Begrenztheit und der Getrenntheit – vollständig, wenn Sie erkennen, dass Sie mit diesem großen göttlichen Wesen eins sind und dass darüber hinaus überhaupt nichts außer ihm existiert.
Die richtige Erleuchtung
Dabei ist es jedoch sehr wichtig, diese Prozesse genau in Übereinstimmung mit den Shastras und den Unterweisungen des Gurus zu durchlaufen, sich nicht zu verirren, nicht vom Weg abzukommen und nicht zu einem der Masta zu werden, wie man in Indien diejenigen nennt, die ein wenig die Orientierung verloren haben. Die Kraft der Sichtweise des Advaita, die Kraft der großen Wahrheiten ist so gewaltig, dass sie den Geist verwirren und desorientieren kann. Deshalb müssen wir lernen, wie wir das Handeln in der Sichtweise nicht verlieren, wie wir das Handeln im Gewahrsein nicht verlieren, wie wir das Gewahrsein in der Sichtweise nicht verlieren und so weiter. Das heißt, wir müssen die richtige Erleuchtung erfahren und uns der Einheit mit diesem einen göttlichen Wesen behutsam, auf die richtige Weise und in Übereinstimmung mit den Shastras nähern. Dann werden wir die richtige Meditation, das richtige Samadhi und die richtige Erleuchtung erfahren.
Wir brauchen keine falschen Meditationen, keine falschen Samadhis und keine falschen Erleuchtungen, denn sie schenken weder Glück noch Freiheit, sondern führen in die Irre. Dazu gehören beispielsweise ein falsches Samadhi, eine falsche Erleuchtung (Pralayakala-Samadhi), eine falsche Meditation oder eine falsche Sichtweise, etwa die Sichtweise des Nihilismus oder des Eternalismus, und so weiter.
Welche Vorstellungen auch immer bestehen mögen, es ist allein das unendliche Bewusstsein, das sich als diese Vorstellungen manifestiert. Das Universum ist das Ergebnis der Vorstellungen, an denen unzählige Individuen festhalten. Brahmas ursprüngliche Vorstellung wird von den individuellen Bewusstseinsformen als dichte Realität erfahren. Doch wenn du eine Reinheit des Bewusstseins erlangst, die der Reinheit von Brahmas Bewusstsein gleicht, siehst du all dies wie einen langen Traum.
Alles hängt von der Reinheit des Bewusstseins und der Reinheit der Gedanken ab. Je reiner Ihr Bewusstsein ist, desto näher sind Sie dem einen „Geschmack“. Brahmas Geist ist sehr rein; er besitzt eine sehr reine, eine unglaublich reine Sicht. Das heißt, die Frequenz seines Bewusstseins schwingt auf der hohen Frequenz reinsten Sattvas, und sein Körper besteht aus reinstem Sattva. Die Materie erscheint uns nur deshalb dicht, weil unser Geist im Vergleich zu Brahmas Geist und seiner Reinheit, die dieses Universum hervorgebracht haben, nicht rein genug ist.
Sobald unser Geist geläutert und ausreichend rein ist, kann er auf derselben Frequenz wie Brahmas Geist schwingen. Dann wird dieses Universum nicht mehr so dicht sein – und das betrifft nicht nur die Materie, sondern auch Zeit und Raum, Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge und vieles andere. In Tibet gibt es einen Meister, der Menschen segnet, indem er ihnen Steine schenkt. Er nimmt flache Steine, durchbohrt sie mit dem Finger, macht Glückslöcher hinein und verschenkt sie. Das heißt, sein Finger schwingt auf derselben Frequenz wie der Stein und kann wie in Butter in ihn eindringen; für ihn ist die Realität also nicht so dicht.
Es gibt Wesen, für die die Dichte der fünf Elemente real ist, die jedoch Kala-Tattva verwirklicht haben. Für sie ist die Realität der Zeit nicht so dicht, und sie können sich von einer Zeit in eine andere bewegen. Es gibt andere Wesen, für die die Realität des Raumes nicht so dicht ist; sie können sich augenblicklich von einem Ort zu einem anderen bewegen. Je reiner Ihr Geist ist und je näher seine Frequenz der von Brahmas Universum kommt, desto weniger sind Sie von diesem Universum abhängig – dies wird die Stufe des einen „Geschmacks“ genannt. Zuerst kommt die reine Sicht und dann der eine „Geschmack“; ohne reine Sicht kann es keinen einen „Geschmack“ geben.
Der eine „Geschmack“ durch reine Sicht
Der eine „Geschmack“ bedeutet, dass alles gleichermaßen göttlich ist, und zwar durch die vollkommene Reinheit der reinen Sicht, gleich der reinen Sicht Brahmas. Deshalb werden wir nicht müde zu sagen: „Übt euch in reiner Sicht. Wenn euch etwas gefällt, übt euch in dieser Situation in reiner Sicht. Wenn euch etwas nicht gefällt, übt euch dennoch in der reinen Sicht dieser Situation; das, was euch nicht gefällt, wird vorübergehen. Es wird keine Woche vergehen, bis ihr es vergessen habt, doch eure Übungen in reiner Sicht werden Früchte tragen. Übt euch immer und überall in reiner Sicht, und ihr werdet zum einen ‚Geschmack‘ gelangen.“
Der eine „Geschmack“ bedeutet, dieselbe Reinheit der Gedanken wie Brahma zu besitzen. Gerade Reinheit führt zur Erleuchtung, gerade Reinheit verleiht Siddhis, gerade Reinheit bringt Erfolg in der Meditation, zieht die Gnade an und ist Verwirklichung.
Ursprüngliche Reinheit und spontane Vollkommenheit
Das Wesen Gottes ist Reinheit, das heißt, Gott ist vollkommen rein, durch nichts befleckt, rein und spontan vollkommen; er muss weder vervollkommnet noch gereinigt werden. Jemand könnte sagen: „Nun, Gott ist rein und spontan vollkommen, aber ich bin eben ich.“ Doch wenn Gott rein und spontan vollkommen ist, weist dies darauf hin, dass auch unser Atman ursprünglich rein und spontan vollkommen ist. Im Anuttara-Tantra beginnt die Praxis damit, dass wir diese ursprüngliche Reinheit und spontane Vollkommenheit anerkennen, die auch uns eigen sind, und uns durch Anschauung und Kontemplation immer tiefer darin festigen.
In der relativen Dimension kann es unterschiedliche Situationen geben, doch tief in unserem Inneren müssen wir stets daran glauben, dass wir ursprünglich rein und spontan vollkommen sind. In der relativen Dimension mag man euch sagen: „Prabhu, warum seid Ihr nur so ein Tollpatsch?“ oder: „Ihr habt einen Fehler gemacht, Ihr habt es falsch gemacht“, oder euch auf andere Weise beurteilen. Doch das betrifft nicht eure Seele, euren Atman, es hat keinerlei Bezug zu eurem Atman. Es betrifft das Spiel der Energie eures Körpers und eurer Rede, nicht aber eure Seele. In Bezug auf eure Seele halten alle erfahrenen Sadhus das Samaya ein. Das Samaya einzuhalten bedeutet, diese Reinheit in einer anderen Seele von Anfang an zu sehen, ohne ihr die eigenen Projektionen aufzuerlegen.
Die Theorie der Widerspiegelung
Die Vorstellung von einem Objekt wird zum Verstand und entgleitet so dem Gewahrsein des unendlichen Bewusstseins. Dann nimmt dieser verschiedene Empfindungen wahr, doch ist dieser Verstand etwa unabhängig vom höchsten Bewusstsein, ist das höchste Bewusstsein nicht auch der Verstand? Das individuelle Bewusstsein, der Körper und alles Übrige sind lediglich Widerspiegelungen oder Manifestationen des höchsten Bewusstseins!
Der nächste sehr wichtige Grundsatz ist die berühmte Theorie Vasishthas und Dattatreyas – die Theorie der Widerspiegelung (Pratibimba-Vada). Lest diesen Satz noch einmal.
Das individuelle Bewusstsein, der Körper und alles Übrige sind lediglich Widerspiegelungen oder Manifestationen des höchsten Bewusstseins!
Unser individuelles Bewusstsein ist aus dem einen höchsten Bewusstsein hervorgegangen, indem es sich darin widerspiegelte; es wirkt als Widerspiegelung und ist nicht selbstständig. Unser Körper ist aus diesem Bewusstsein hervorgegangen, indem er sich darin widerspiegelte, und wirkt ebenfalls nicht selbstständig, sondern als Widerspiegelung. Doch so, wie eine Widerspiegelung das vollkommene Abbild des Gegenstandes enthält, den sie widerspiegelt, enthält auch unsere Widerspiegelung Ishvara in sich. Deshalb spiegelt sich Gott selbst in den unbedeutendsten Menschen wider und Weisheit selbst in den stärksten Kleshas.
Der erwachte Geist und die Vielfalt
All diese Bewegungen und so weiter geschehen in dem einen unendlichen Bewusstsein, das stets unendlich und seiner selbst gewahr ist; Bewegung und so weiter sind nur imaginäre Ausdrucksformen. Es gibt weder Bewegung noch Bewegungslosigkeit, weder Einheit noch Vielheit – es gibt das, was ist, so, wie es ist. Die Vielfalt entsteht im unerwachten Zustand und verschwindet mit dem Beginn von Analyse und Beobachtung.
Wenn der Geist nicht erwacht ist, gibt es Vielfalt; wenn der Geist erwacht ist, gibt es das Verständnis der Einheit. Wie wird dies praktisch erfahren? Mich haben praktische Fragen immer interessiert. Philosophie ist wunderbar, aber wie lebt man mit ihr?
Wenn Ihr Geist beispielsweise erwacht ist und jemand zu Ihnen kommt und Sie fragt: „Wie geht es Ihnen, wie läuft das Leben?“ – womit gemeint ist, welche Ereignisse gerade stattfinden –, „was gibt es Neues?“ – in der materiellen Welt ereignen sich die verschiedensten Dinge. Doch wenn Sie kontemplieren, wenn Sie wirklich kontemplieren und dies gestern, vorgestern und vor einem Monat getan haben, fragen Sie sich sogar: „Was gibt es denn Neues? Sankalpa ist dasselbe, die sechsunddreißig Tattvas sind an ihrem Platz, Shiva und Shakti spielen – was könnte es hier Neues geben?“
All diese materiellen Geschehnisse sind für Sie überhaupt keine Ereignisse mehr; Sie betrachten sie nicht länger als solche. Für Sie existiert eine Welt der Ereignisse als solche nicht, Ereignisfolgen und Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge sind für Sie zweitrangig. Und was ist vorrangig? Die Beständigkeit im Gewahrsein, das heißt, vor dem Hintergrund aller Geschehnisse besitzen Sie Beständigkeit im reinen Gewahrsein, und darin erscheint nichts, verschwindet nichts, kommt nichts und geht nichts. Ja, es vibriert, es spielt, es ist nicht tot, es ist ästhetisch, es integriert sich, manchmal pulsiert es in Bhavas, doch sein Wesen verändert sich nicht.
Wenn Ihr Geist zur Kontemplation erwacht ist, verweilen Sie beständig in diesem Gewahrsein, und dann sind alle äußeren Geschehnisse für Sie zweitrangig; sie sind unwichtige Dinge, die man, wenn schon nicht vernachlässigen, so doch zumindest überhaupt nicht als Ereignisse betrachten kann. Das heißt, es sind keine Ereignisse: Schneeflocken fallen – ist das ein Ereignis oder nicht? Sie fallen, niemand zählt sie, niemand schreibt in den Schlagzeilen bei Google: „Heute sind so und so viele Schneeflocken gefallen.“ Das ist kein Ereignis, Sie messen ihnen keine Bedeutung bei.
Ebenso hören die Faktoren der vielfältigen Veränderungen der äußeren Welt auf, Sie zu beunruhigen, weil Ihr Geist erwacht ist und Sie vor dem Hintergrund der Vielfalt der Veränderungen die Unveränderlichkeit erkennen; und in dieser Unveränderlichkeit gibt es ein Hineinwachsen, Tiefe und die Offenbarung vielfältiger Kräfte – das ist Leben. Heute war ich in der Unveränderlichkeit und bin in Purnattva eingetaucht, gestern war ich in der Unveränderlichkeit, und da war eine solche Ananda, und am Abend werde ich vielleicht noch in Svatantriya eindringen – das ist Leben. Wer aber was gesagt hat, wohin jemand gekommen oder gefahren ist – das ist kein Leben, das sind fallende Schneeflocken. Ebenso ist dies weder ein Ereignis noch Leben – es ist ein Spiel, die Energie hat gespielt und ist wieder gegangen. Das ist das Leben eines Sadhu in Kontemplation, das Leben dessen, dessen Geist ein wenig erwacht ist.
Das Schweigen des Tiefschlafs
Der Beobachter existiert jenseits jeden Zweifels – dies ist der höchste Zustand. Ruhe wird Welt genannt; allein die Ruhe ist diese scheinbare Welt. Unwissenheit ist unwirklich: Es gibt weder einen Beobachter noch etwas Beobachtetes noch den Vorgang des Beobachtens selbst! Der Verstand kann sich einen Makel auf dem Mond vorstellen, doch als solchen gibt es ihn nicht. Das unendliche Bewusstsein hat nur Bewusstsein als seinen „Körper“, seine Manifestation oder seine Form.
Vasishtha fuhr fort:
O Rama, verweile fest in diesem Zustand völliger Freiheit von Gedankenbewegungen und ziehe dich in das Schweigen des Tiefschlafs zurück.
Das Schweigen des Tiefschlafs wird auch inneres Mauna (Antar-Mauna) genannt. Das bedeutet, dass wir im Wachzustand Sushupti erkennen: Jagrat-Sushupti oder, für diejenigen, die in der Kontemplation weiter fortgeschritten sind, Sushupti-Jagrat. In Sushupti gibt es kein Sprechen, keine Schwankungen, kein Denken; das heißt, in der Tiefe der Seele wird Mauna nicht gestört – ewiges Mauna, selbst wenn die Zunge spricht. Dies wird das Schweigen des Tiefschlafs genannt. Ein solcher Yogi verweilt mit seiner Seele im Tiefschlaf und spricht nicht in seinem Inneren, selbst wenn er mit Menschen kommuniziert – dies ist Vasishthas Unterweisung an Rama darüber, wie man im inneren Mauna, im Schweigen des Tiefschlafs, verweilt.
