Kommentar zum Text von Garab Dorje „Goldene Schriften“
Diesen einen und einzigartigen natürlichen Zustand kann man nur in ihm selbst entdecken, oder wörtlich: in Verbindung mit sich selbst.
Der natürliche Zustand wird nach unseren Fähigkeiten der Konzentration und bei wachsamer Beobachtung entdeckt. Natürlich können seine Aufblitze dank Guru-Yoga von selbst entstehen. Doch gewöhnlich muss ein Mönch in der Beobachtung erfolgreich sein, mindestens die zweite oder sogar die dritte Dhyana in der Konzentrationspraxis verwirklichen und die dichte Methode der Achtsamkeit beherrschen.
Wenn die dichte Achtsamkeit erreicht ist, richtet sie sich auf unsere innere Welt, und nichts entgeht ihr mehr. Was wir früher vielleicht nicht bemerkt haben, bemerken wir nun. Dann beginnt diese Achtsamkeit allein durch ihre eigene Kraft, unsere innere Welt von allen verbleibenden Anhaftungen zu reinigen.
Primäres Gewahrsein und die Einheit alles Seienden
Wenn man also sein eigenes Wesen kennt, ist alles in einem einzigen Augenblick verbunden, kraft der Gegenwart des primären Gewahrseins, das das Wissen um das eine Wesen nicht übersteigt. Die Essenz ist Shunya oder Leere, die reflektierende Fähigkeit des Spiegels. Für denjenigen, der sein eigenes Wesen kennt oder erkannt hat, das heißt die spiegelgleiche Natur seines inneren Wesens erfasst hat, verwandelt sich die ganze Welt augenblicklich in Einheit. Dieser Moment liegt jenseits zeitlicher Begriffe, da auch die Zeit durch den Denkprozess erschaffen ist und nur in Begriffen existiert, die selbst eine Spiegelung sind, nicht aber die Oberfläche des Spiegels. Dieser zeitlose Zustand stellt die vierte Zeit dar, verschieden von der uns bekannten Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft, die große Zeit, die die übrigen drei in sich enthält, ebenso wie den einen Augenblick. In diesem Sein des Spiegels, und nicht der Spiegelungen, verweilt ununterbrochen das wahrnehmende primäre Gewahrsein, das dieses eine Wesen vollständig erkennt, ohne über ein solches Gewahrsein hinausgehen zu müssen. Wer die Erfahrung der Einheit in diesem Zustand des authentischen Gewahrseins erlangt hat, hat damit die ganze Welt erkannt.
Wenn wir die Erfahrung des primären Gewahrseins machen, besteht keine Notwendigkeit, etwas anderes zu wissen, da jedes Wissen aus der Erfahrung des primären Gewahrseins hervorgeht. Es gibt ein Sprichwort: „Ohne das Haus zu verlassen, kann man das Dao erkennen; ohne aus dem Fenster zu schauen, kann man die ganze Welt sehen.“
Ein Laien-Schüler schlug mir vor, nach Indien oder Ägypten zu reisen. Ich sagte, dass ich das, was ich in Indien finden würde, auch hier habe, und deshalb darin keinen Sinn sehe. Ich werde weder in Indien noch am anderen Ende der Welt etwas Neues finden. Es hat nur Sinn, dorthin zu reisen, um irgendeines Dienstes willen. Wenn wir unseren eigenen Geist erkennen, hören wir auf, etwas anderes als den eigenen Geist zu suchen. Und solange wir ihn nicht erkannt haben, setzen wir dieses Hin und Her fort, ohne zu verstehen, dass alles aus dieser einen Wurzel hervorgeht.
Die Fallen samsarischer Kreativität
Zum Beispiel zeigen sich im Verlauf der Praxis bei uns kreative Fähigkeiten, gesteigerte Klarheit, Siddhis, und es entsteht eine große Versuchung, sich darauf zu stützen, dies zur neuen Grundlage seines Lebens zu machen. Wir werden weiser, reiner, intellektueller und fähiger, die Fülle des Lebens in all seinen Farben und Schattierungen wahrzunehmen, und der Geist möchte sich irgendwie darauf stützen, sich freuen, sich zu einer solchen Errungenschaft beglückwünschen.
Doch der wahre Yogi sieht darin eine weitere Falle; er wird sich dies nicht erlauben, da er weiß, dass all dies im Vergleich zum primären Bewusstsein nichts ist. Wenn ein Yogi sich in samsarischer Kreativität verwöhnt, gleicht er weltlichen Göttern. Es gibt zwei Arten von Kreativität: samsarische und auf Leerheit beruhende, und zwei Arten von Siddhis – weltliche Siddhis und ursprüngliche, die aus dem natürlichen Zustand hervorgehen. Im Fall weltlicher Siddhis oder samsarischer Kreativität werden feinstoffliche Energien erschaffen, doch sie sind nicht mit dem primären Bewusstsein verbunden. Es ist, als würden weltliche Gottheiten aus dem Körper hervorgehen. Daher sind solche Erscheinungen, in christlicher Sprache gesprochen, Erscheinungen des Teufels; es ist Mara – der Sohn eines Himmelswesens.
Vier Arten von Maras
Wie ihr wisst, gibt es vier Arten von Maras:
- Mara der Kleshas, der aus Verunreinigungen und Begierden hervorgeht
- Mara der Skandhas, der aus dem Anhaften an feinstoffliche Hüllen hervorgeht
- Mara des Todes, das heißt der Unbeständigkeit
- Mara – der Sohn eines Himmelswesens
Es heißt, Mara – der Sohn eines Himmelswesens – sei wie eine Gottheit aus den sechsten Himmeln; er ist die Verkörperung unseres feinen Geistes, der uns mit Siddhis, Fähigkeiten und Kreativität versucht, wenn der Drang besteht, darauf eine Stütze für das falsche Ego aufzubauen, anstatt all dies der ursprünglichen Präsenz zu übergeben.
Die Wachsamkeit des Yogins und die innere Stimme
Der Yogin ist stets sehr feinfühlig und wachsam, um nicht auf den Köder dieses Maras hereinzufallen. Wenn in ihm verschiedene Zustände entstehen, kann er sagen: „Ich höre auf meine innere Stimme. Es ist ganz sicher so, ich weiß es!“ Wenn man so spricht, denke ich: „Ja, der Arme, er weiß es bereits ganz sicher. Ich aber weiß es nicht sicher, deshalb stehe ich allen Arten innerer Stimme kritisch gegenüber, sowohl meinen eigenen als auch denen anderer.“
Oft sagt man: „Glaubt euch selbst nicht, glaubt den Heiligen und den Unterweisungen“ oder „Ihr müsst auf die innere Stimme hören, denn ohne das seid ihr kein Praktizierender; doch man muss richtig auf sie hören“. Wenn eure innere Stimme euch etwas sagt, euch etwas unterschiebt, müsst ihr es dem Spiegel der entblößenden Bewusstheit zeigen, ihr müsst es am Indikator des natürlichen Zustands, des ursprünglichen Bewusstseins, der Leerheit prüfen und es selbstbefreien. Dann wird dies wahrer Glaube sein.
Wenn sich jedoch einfach eine innere Schicht unseres Gewahrseins öffnet und ihr ihr blind vertraut, euch auf sie verlasst und dabei irgendeinen fixierten Standpunkt einnehmt, dann ist das lediglich eine weitere Schicht, die sich euch dank der spirituellen Praxis geöffnet hat, die ihr aber aufgrund eurer spirituellen Unerfahrenheit für eine Art Offenbarung haltet. Zum Beispiel: „Gott sagt mir jenes“ oder „Gott sagt mir dieses“. Und wer ist derjenige, zu dem er spricht? Zu wem sagt er das? Habt ihr darüber nachgedacht? Und überhaupt: Sagt Gott euch wirklich etwas, oder ist es euer eigener Geist, der euch weitere, subtilere Illusionen eröffnet?
Tatsächlich kommuniziert das oberflächliche Bewusstsein mit tieferen Schichten des Bewusstseins, und ein solcher Prozess des Überfließens feiner Energien ist eine weitere Form der Dualität. Deshalb ist der Yogin sehr feinfühlig und verfolgt stets rechtzeitig die inneren Intentionen, die innere Stimme, und weiß, dass die innere Stimme Schweigen ist. Er beobachtet auf jede Weise alle Regungen des falschen Egos und schneidet sie ab oder weist ihnen ihren Platz zu, indem er ihre leere Natur entblößt.
Andernfalls kann er in samsarische Kreativität verfallen und aus sich weltliche göttliche Energien hervorbringen. Viele Yogins waren dafür bekannt: Sie erhielten irgendwelche spirituellen Erfahrungen, und danach öffnete sich ihre Seele sperrangelweit, und sie ließen sich von einer solchen samsarischen Kreativität hinreißen – zum Schaden des Bewusstseins, zum Schaden der Entwicklung. In einem solchen Fall wiesen die Meister den Schüler ohne Umschweife und hart auf seine völlige Illusion hin, besonders in den Traditionen des mahayanischen Zen-Buddhismus. Sie sagten etwa Folgendes: „Wie großartig, wie rührend! Du bist eingeschlafen und im Traum verschwunden!“
Wahre Lila und Selbstbefreiung
Wenn wir jedoch die Energien der Kreativität analysieren, das heißt diese subtilen Intentionen, und anstatt sie eindeutig anzunehmen, ihnen gegenüber die Position der Selbstbefreiung einnehmen und ihre ursprüngliche Bewusstseinsquelle verfolgen, ihre Wurzel, ihre Grundlage suchen, dann befreien wir uns plötzlich von ihrem anziehenden Einfluss, von dem Wunsch, sie zu manifestieren und auszudrücken. Wir unterordnen sie erneut dem leeren Selbstgewahrsein.
Dann verschwindet bei uns sowohl die Tendenz, uns an sie zu binden, als auch die Tendenz, sie abzulehnen; sie sind einfach da und manifestieren sich, doch es ist nicht mehr unser Ego, das gleichsam versucht, sich zu identifizieren. Sie sind ein reines Spiel, eine Manifestation der Quelle; wir haben ihre Wurzeln entdeckt, daher werden wir uns nicht an sie binden. Wir wissen nun, wessen Emanation sie sind, wem sie untergeordnet sind. Ein solcher Zustand ist die Ebene eines Heiligen oder Mahasiddha, der seine Energien frei manifestiert. Dies unterscheidet sich von samsarischen Siddhis oder weltlicher Kreativität. Das ist die wahre Lila, das spontane Spiel des ursprünglichen „Ich“. Hier kann nicht einmal von irgendeinem Egoismus oder Unwissen die Rede sein; alle Handlungen sind von Anfang an vollständig befreit.
Wir hatten eine Novizin, die nach einwöchigen Anapanasati-Retreats viele verschiedene Erfahrungen zu machen begann: Sie wollte die ganze Welt umarmen, den Armen dienen, nach Indien fahren, um Aussätzige zu heilen, und allen von ihren Fähigkeiten erzählen. Sie sagte: „Ich weiß es ganz sicher!“ Ich lachte über sie: „Wenn ich solche Worte höre, weiß ich, dass sich in einem halben Jahr alles ändern wird.“ Nach einem halben Jahr kam sie und sagte: „Swami, Sie hatten recht.“
Der eine Spiegel des Bewusstseins
Wer eines erkannt hat, hat alles erkannt. Die Phänomene sind unendlich vielfältig, doch das unmittelbare Gewahrsein ist eins. Es ist der eine Spiegel, der alle Dinge widerspiegelt. Es gibt keine andere wahre Wahrnehmung außer dem Wissen des unmittelbaren Gewahrseins. Und dies ist wie die Begegnung zweier Liebender, die sich an einem geheimen Ort zurückgezogen haben. Es gibt keine andere wahre Wahrnehmung außer dem Wissen des unmittelbaren Gewahrseins.
Es heißt, dass es keine andere wahre Schau gibt als das Wissen um dieses ursprüngliche Bewusstsein. Jedes Wissen, wie faszinierend es auch sein mag, ist, wenn es nicht in das ursprüngliche leere Gewahrsein integriert und mit ihm vereint ist, eine Illusion, Muster, die im Bewusstsein entstehen.
Dieser in sich eine Zustand befindet sich nur in sich selbst. Dieser unverwechselbare und eine Zustand ist das Wissen um den Zustand des unmittelbaren Gewahrseins.
Wenn ihr zuhört, wird vorausgesetzt, dass ihr euch, indem ihr euch allmählich diesem Verständnis öffnet, davon durchdringen lasst; das ist eure Praxis. Wenn ihr aber zuhört und denkt: „Oh, ich höre mir das an, aber ich habe nichts verwirklicht. Wann werde ich das denn verwirklichen?“, dann habt ihr beim Zuhören eine grundsätzlich falsche Haltung. Anstatt euch in diesem Moment allmählich von den gegebenen Inhalten nähren zu lassen, denkt ihr an eine zukünftige Verwirklichung und seid nicht im Zustand des Hier und Jetzt.
Wenn ihr einfach zuhört, stimmt sich euer offenes Bewusstsein auf dieses ursprüngliche Bewusstsein ein. Allmählich strömt es in euch ein wie eine sehr feine Form des Klaren Lichts. Anfangs verstehen wir nicht, wie das geschieht, doch nach einiger Zeit können wir es spüren, zum Beispiel als eine sehr verfeinerte Energie. Wir können es sogar mit dem Körper oder den Chakras wahrnehmen.
Die eine Wurzel der Vielfalt
Obwohl die Erscheinungen der Welt vielfältig sind, werden all ihre Unterschiede durch eben diese Vielfalt befreit, kraft der Gegenwart des grundlegenden ursprünglichen Gewahrseins, ähnlich wie das Durchtrennen des Hauptknotens an einem Seil Hunderte von Fäden befreit, aus denen es besteht.
Der Yogi, der die Vielfalt alles Erscheinenden beobachtet, versucht beständig, die eine Wurzel dieser ganzen Vielfalt zu entdecken. Wenn ihr zum Beispiel die reine Schau praktiziert, seht ihr die äußere Welt, und ihr habt mehrere Möglichkeiten, die Wirklichkeit zu sehen.
Die erste, gewöhnliche Weise: Die Wirklichkeit ergreift euch, und ihr seid in ihr ein samsarisches Wesen, das heißt, ihr seid unaufmerksam und kontempliert nicht, sondern seht einfach Bäume, Häuser, Autos, haltet es aber für genau so, wie es ist, und meint, ihr wäret Teil dieser Wirklichkeit; deshalb verfängt sich euer Bewusstsein darin.
Die zweite Weise: die Praxis der reinen Schau oder der aufmerksamen Kontemplation, wenn ihr beginnt, die Wirklichkeit als Manifestation des Absoluten zu sehen; euer Bewusstsein ist sehr ausgeglichen, daher bewertet es keines der Objekte als aus sich selbst bestehend. Dann erscheint die Wirklichkeit als eine Art Masse, als Konglomerat einer einzigen Energie, und ihr empfangt von der Situation oder von der äußeren Umgebung Darshan, als ginge von allem ein großer kosmischer Impuls aus und dränge in euch ein.
Ich kann aus eigener Erfahrung sagen: Wohin du auch blickst, du siehst weder Bäume noch Häuser, sondern du siehst Gott. Du bist darauf eingestimmt, du kontemplierst und siehst dies ständig in allem: in einem Stier oder in einem Hund, in einem Auto. Von überall her scheint er wie Licht durch dich hindurch, erfüllt dich mit gewaltiger Energie, wie ein Strahlen, das in dich eindringt und deinen Geist mit einem mächtigen Impuls des kosmischen Bewusstseins sättigt; das bedeutet, dass die Situation dir Darshan gibt. Wenn du dich in Achtsamkeit oder in der reinen Schau vertieft hast, geschieht dies sehr stark sogar im Gehen, sogar wenn du in die Stadt hinausgehst. Es geht einzig darum, dass du die Wirklichkeit mit anderen Augen betrachtest.
Vom Empfangen des Darshan zu seiner Weitergabe
Schließlich, wenn du sehr tief kontemplierst, bist du so ungetrennt von der Situation, dass jede Manifestation dir einen mächtigen Impuls gibt, als befändest du dich mitten in einem tosenden Ozean aus Licht, der in dich einströmt. Du selbst wirst zu diesem Licht. Es gibt keine äußeren Objekte mehr, es gibt nur noch einen tosenden Ozean aus Licht, und die äußeren Objekte drücken lediglich diese Energie aus. Dann beginnt dein eigenes Licht nach außen zu strahlen. Von einem solchen Zustand sagt man, dass nicht mehr die Situation dir Darshan gibt, sondern du der Situation Darshan gibst. In dir entsteht eine sehr starke Bhavana des Absoluten, ein großer göttlicher Stolz.
Dann verwandelt sich alles, was du berührst, ebenfalls in reine Schau; du kannst die Situation bereits verändern oder auf sie einwirken. Das ist die Stufe der Siddhi. Man kann folgendes Beispiel anführen. Es gibt einen Mönch, der einfach umhergeht und Dienst verrichtet; es gibt einen Mönch, der in Kontemplation verweilt, dessen ganzes Leben die Praxis der Festigung seiner Kontemplation ist; und es gibt einen Mönch, der in der Nichtdualität so gefestigt ist, dass er sie an andere weitergeben kann. Er verändert den Raum um sich herum: Wohin er auch geht – dort wird ein Kloster errichtet; mit wem er auch spricht, sie werden zu seinen Schülern; woran er auch denkt, es erscheinen Murtis, Heilige, Sutras, und die Spiritualität der Menschen nimmt zu. Allein durch die Kraft seines Geistes krümmt er den Raum.
Einmal saß ich in Nischni Nowgorod in einem Café am Bahnhof und wartete auf den Zug. Neben mir setzten sich zwei Menschen, etwa vierzig Jahre alt. Als wir ins Gespräch kamen, hielten sie mich entweder für einen Daoisten oder für einen Chinesen. Einer nahm nach fünfzehn Minuten Gespräch Zuflucht und wollte Schüler werden. Der zweite wollte nach dreißig Minuten Gespräch Schüler werden. Dabei redeten sie, während ich hauptsächlich schwieg. Jemand mag denken, dass so etwas nicht möglich sei, aber es ist wirklich geschehen, und zwar mehr als einmal.
Natürlich nahm ich sie nicht als Schüler an, da ich verstand, dass all dies oberflächlich und vorübergehend war: Solange ich dasitze, nehmen sie Zuflucht, doch sobald ich weggehe, verändert sich ihr Bewusstsein. Dennoch hatte sich ihr Bewusstsein für zwanzig Minuten vollständig verändert, und sie zeigten großes Interesse am spirituellen Leben.
Einmal begegnete Vasudeva im Traum jemandem, der Beamten der Ebene der Himmel Yamas ähnelte, also keiner Gottheit, aber jemandem Ähnlichen – einem weltlichen Gott. Als Vasudeva begann, mit ihm zu kommunizieren, gab er ihm eine Übertragung, und daraufhin veränderte sich das Bewusstsein dieses Beamten stark. Er zeigte Vasudeva etwas wie eine Schriftrolle, belastendes Material, eine Personalakte, mit all seinen vergangenen Sünden; dann zerriss er ein Exemplar, und das zweite gab er Vasudeva mit den Worten: „Und dieses zerreißt du selbst.“ So etwas geschieht, wenn ihr im Traum das Bewusstsein eines anderen durch die Kraft eurer Präsenz verändert, weil eure Präsenz sehr stark ist und auch andere in sie eintreten.
Man sagt, wenn sich ein Heiliger in einer starken Präsenz befindet, dann treten im Umkreis von fünf Kilometern alle Lebewesen und Geister der Gegend allmählich in Samadhi ein, in den natürlichen Zustand, und nehmen Zuflucht im Dharma. Das nennt man, einer Situation Darshan zu geben.
