Kommentar zum Text „Hunderttausend Lieder Milarepas“
Es heißt, dass Milarepa, den Anweisungen des Gurus folgend, sich zum schneebedeckten Hang des Berges Yolma begab, wo er in der Tigerhöhle lebte. Fünf junge Nonnen kamen zu ihm und baten ihn um Unterweisungen zur Meditation. Sie sagten: „Man sagt, dieser Ort sei von Furcht erfüllt und du praktizierst Zähmung und zornvolle Präsenz, um schnellen Fortschritt zu erlangen. Ist das so oder nicht?“
„O, wie viel Glück liegt in Myriaden von Erscheinungen! Sowohl Höhen als auch Tiefen, alles bereitet mir Freude! Selig ist der Körper, wenn es kein schlechtes Karma gibt. Und was ist dies in Wahrheit anderes als Glück? All dies ist ein Wirrwarr ohne Anfang und Ende. Und je stärker die Angst, desto glücklicher bin ich. Welch ein Glück ist der Tod der Leidenschaften und Gefühle! Je stärker die Leidenschaften und je schmerzhafter die Leiden, desto freudiger und heiterer kann man sein. Welch ein Glück, keine Krankheiten zu haben! Welch ein Glück, mit dem ganzen Wesen die Fähigkeit zu besitzen, Leid und Freude als eins zu erkennen. Welch eine Freude, mit dem ganzen Körper, mit jeder Geste und Bewegung mit jener Kraft zu spielen, deren Manifestation durch Yoga gefördert wird.“
Das Prinzip des einheitlichen „Geschmacks“
Hier spricht Milarepa darüber, dass im Zustand eines einzigen „Geschmacks“ für den Yogi alles Freude ist: spirituelle Höhen und Tiefen, schlechtes Karma und gutes. Es gibt einen Ausdruck: „Stehen wie ein Berg und fließen wie ein Fluss.“ Dies ist ein grundlegendes Prinzip des Anuttara-Tantra.
Stehen wie ein Berg bedeutet, dass der Geist unerschütterlich im Zustand der Gleichheit verweilt; er ist in der Nichtdualität gefestigt, wenn ihr zum Beispiel sitzt und euch mit dem Element Erde vereint oder über die Leerheit meditiert. Das ist die diamantene Unerschütterlichkeit des Geistes.
Fließen wie ein Fluss bedeutet, dass wir, wenn wir aus diesem Zustand der Nichtdualität heraustreten, in relativen Situationen Flexibilität zeigen und überall Freude empfinden, weil wir den einheitlichen „Geschmack“ besitzen. Den einheitlichen „Geschmack“ erhalten wir aus dem Zustand der Nichtdualität, wenn der Geist in der Leerheit verweilt. Wenn wir jedoch aus der Nichtdualität heraustreten, fließen wir wie ein Fluss inmitten der Vielfalt der Situationen. Ein solches Fließen ist eine Form des Sahaja-Samadhi. Im Tantra gibt es den Ausdruck „Samadhi des fließenden Flusses“, der darauf hinweist. Milarepa liebte es, ihn zu praktizieren. Das bedeutet, dass das Samadhi in allen Situationen fortbesteht, unser Geist in allen Situationen unerschütterlich ist, weshalb der Yogi stets transzendente Freude erfährt.
Drei Eigenschaften des Geistes
In einem seiner Lieder sagt Milarepa, dass der Geist untrennbar von der Quelle ist und drei Eigenschaften besitzt:
- Seine erste Eigenschaft ist Selbstgewahrsein, das heißt, ihm ist von Anfang an die Eigenschaft des Absoluten eigen
- Die zweite Eigenschaft ist Selbststrahlkraft, Selbsterleuchtung, das heißt, ihm ist von Anfang an die Eigenschaft des Lichts eigen
- Die dritte Eigenschaft ist Selbstfreude, das heißt, ihm ist von Anfang an die Eigenschaft der Freude eigen
Alles hängt davon ab, ob wir sekündlich in die Natur des Geistes hineinschauen oder in den Labyrinthen unserer Illusionen und groben Zustände umherirren. Wer ununterbrochen in die Natur des Geistes hineinschaut, befindet sich in einem Zustand, der dem Zustand des fließenden Flusses nahekommt. Und selbst wenn er noch kein großer Meister des Samadhi ist, spürt er die Selbstbewusstheit und Selbststrahlkraft dieser Quelle; er ist stets selbstfreudig, das heißt, seine Freude ist nicht durch etwas Äußeres bedingt. Und dann sind auch alle seine Handlungen von Schönheit, Freude und Harmonie erfüllt, weil er die große Kraft und Energie der selbstfreudigen Quelle spürt.
„Daraufhin gab Milarepa diesen fünf jungen neu bekehrten Nonnen Einweihungen und mündliche Unterweisungen. Nachdem sie seine Lehren einige Zeit praktiziert hatten, entstand in ihnen das Licht inneren Verständnisses. Milarepas Freude kannte keine Grenzen, und er sang vom Nektar der Unterweisung: „O, mein Guru!“
Das Lied der Freude des Yogi
Dieses Lied heißt tatsächlich „Das Lied der Freude des Yogi“, weil es auf eine Eigenschaft des ursprünglichen Geistes hinweist, nämlich die Selbstfreude. Wenn wir kein Vertrauen haben, wenn wir nicht in die tiefe Natur des „Ich“ hineinschauen, wird unsere Selbstfreude von Gefühlen, Emotionen und Gedankenwolken verdunkelt. Wir können sie nur in manchen Momenten erfahren, wenn die Planeten zusammengekommen sind und irgendwelche günstigen astrologischen Aspekte hervorgebracht haben, wenn die Winde sich im besten Zustand befinden, wenn die Kanäle und Bindus sich so zusammengefügt haben, dass mehr Prana in den Zentralkanal eintritt, wenn der Geist in der Meditation einspitzig fließt. Und dann erhaschen wir für einige Augenblicke diesen Schimmer der Freude. Aufgrund unserer Unerfahrenheit verbinden wir ihn mit irgendwelchen Situationen oder Handlungen.
Aus der Sicht des natürlichen Zustands jedoch existiert diese Freude von Anfang an und hängt nicht einmal besonders von irgendwelchen astrologischen Einflüssen oder vom Zustand der Energiekanäle ab. Hier geht es nur um unsere Offenheit und unsere ununterbrochene Aufmerksamkeit gegenüber dieser Freude. Und Milarepa schreibt hier, dass man noch fröhlicher springen, laufen, tanzen und herumtollen möchte. Das heißt, er sagt, dass dieser Zustand unabhängig von der Sitzhaltung oder von den ausgeführten Praktiken andauert; er ist mit allen Körperhaltungen vereint.
So können Sie, indem Sie einfach prüfen, ob Sie auf diese Selbstfreude eingestimmt sind oder nicht, den Grad Ihres Fortschritts in der Praxis erkennen und einschätzen, wie aufmerksam Sie sind.
Unterweisungen über Dienst und Samaya
„O mein Guru, der du den unfehlbaren Weg zur Befreiung kennst. Vollkommener Lehrer, großer Mitfühlender, ich bitte dich, verlass mich niemals. Sei stets über mir wie ein Juwelengiebel, der das Dach über dem Haus krönt. Hört, ihr Anhänger des Dharma, he, ihr Kontemplierenden, die ihr hier sitzt. Obwohl die Lehren des Buddha sehr zahlreich sind, ist derjenige, der diesen tiefgründigen Weg praktizieren kann, wahrhaft begabt. Wenn ihr innerhalb eines Lebens Buddha werden wollt, dürft ihr nicht nach den Dingen dieser Welt trachten und die Selbstverliebtheit reizen. Andernfalls werdet ihr euch zwischen Gut und Böse verstricken, und so könnt ihr im Reich der Armut landen. Wenn ihr eurem Guru dient, enthaltet euch der Gedanken: „Ich bin derjenige, der arbeitet, Er ist derjenige, der genießt.“ Hättet ihr solche Gedanken, würden Streit und Zwietracht unausweichlich folgen, und euer Wunsch würde sich niemals erfüllen.“
Hier ist vom Prinzip des Samaya die Rede. Wenn wir Dienst leisten, führen wir selbstverständlich unsere eigene Praxis aus. Wenn wir Gedanken haben, dass wir dies aufgrund der Klosterdisziplin oder auf Anweisung des Verwalters tun, dann ist dies eine Art unreiner Gedanken und eine unangemessene Haltung zum Dienst. Jeder Dienst muss gerade als hervorragende Praxis betrachtet werden, als etwas, das ebenso voranbringt wie Meditation und Techniken. Wenn Sie den Dienst auf diese Weise betrachten, werden Sie sich auf die bestmögliche Weise entwickeln.
Oft kann man sehen, dass ein Mensch im Studium oder in den Techniken eifrig ist, den Dienst jedoch als notwendiges Übel wahrnimmt, das man ertragen muss, als einen nicht sehr freudvollen Zusatz zum spirituellen Leben, den man tun muss, weil man für sich selbst sorgen muss. Und dann leistet er den Dienst gezwungenermaßen, nur damit man ihn nicht belästigt. Wenn ein Praktizierender eine solche Haltung kultiviert, deutet das darauf hin, dass es irgendwo in seinem Inneren ein grundlegendes, tiefes Nichtverstehen gibt.
Wenn wir heranreifen, spüren wir plötzlich, dass der Dienst dem Herzen in unserer Brust, dem Augapfel unseres Auges gleicht, dass er in Wirklichkeit die Weise unserer Darbringung an das Klare Licht ist, unsere Dankbarkeit, unsere Bewunderung, unsere Selbstöffnung und schöpferische Selbstmanifestation. Das ist überhaupt alles! Mehr noch, es erweist sich sogar als die wichtigste Praxis, die wichtiger ist als technische Praktiken und das Kreisenlassen der Energie im Körper, da keine technischen Praktiken und kein Kreisenlassen der Energie uns von der Illusion des „Ich“, vom beharrlichen Festhalten am Selbst, befreien werden. Gerade dieser Dämon des „Ich“ ist der wichtigste Faktor, der in den Samsara stürzt. Der Dienst hingegen lässt dem Ego keine einzige Überlebenschance, er reißt das wahre Bewusstsein ständig vom Ego los. Das Ego zu verwischen und zu schwächen ist nicht nötig, denn bei einem wahren Praktizierenden sollte das Ego in Ordnung sein, seine Persönlichkeit sollte stark sein. Dennoch reißt der Dienst das essenzielle Bewusstsein vom Ego los, indem er es ständig auf die Tatsache der Existenz des Klaren Lichts, auf das Objekt der Selbsthingabe, ausrichtet.
Reine Sicht und tantrische Vorschriften
„Wenn ihr die tantrischen Vorschriften einhaltet, lasst keine Verbindung mit dem Verderbten zu, andernfalls werdet ihr durch böse Einflüsse infiziert und geratet in Gefahr, die Vorschriften zu verletzen.“
Hier heißt es, dass Sie, wenn Sie dem Weg des Samaya folgen, keine unreinen Gedanken haben sollen. Wenden Sie in allen Situationen alles so, dass Sie es in reiner Sicht sehen. Warum ist es notwendig, dies zu tun? Weil die Wahrnehmung von Samsara als solchem bereits an sich unreine Sicht ist. Jedes Mal, wenn wir über etwas urteilen, ist dies im Prinzip eine Manifestation unserer unreinen Sicht. Und hier geht es nicht um etwas Konkretes, sondern um Sicht im Prinzip. Angenommen, wir denken: „Das ist ein Haus. Das ist ein Mensch, und das ist ein Hund. Das ist ein guter Mensch. Das ist ein schönes Haus.“ Wir bilden ein bestimmtes Urteil, doch es ist von Anfang an bereits unrein, weil es ein Subjekt gibt, das urteilt, und dieses in eine bestimmte karmische Sicht eingetaucht ist. Von Anfang an gibt es bereits Dualität, bereits Trennung. Die Gewohnheit der reinen Sicht beseitigt eine solche Tendenz allmählich.
„Wenn ihr mit Lernen und Studium beschäftigt seid, bindet euch nicht voller Stolz an Worte, sonst wird das schlafende Feuer der fünf giftigen Leidenschaften aufflammen, und eure tugendhaften Gedanken und Taten werden verbrannt werden.“
„Sich nicht voller Stolz an Worte binden“ bedeutet, sich nicht auf intellektuelle Überzeugungen zu fixieren. Angenommen, ein Mensch, der den Zustand der Bewusstheit jenseits von Konzepten nicht entdeckt hat, kann sich stark auf Worte stützen. Er kann verschiedene Meinungen haben; solange diese Meinungen jedoch gedanklich sind, sind sie nichts wert. Ein Mensch mit höherer Verwirklichung wird einfach denken: „Mein Gott, welch armseliges Bewusstsein! Was faselt er überhaupt! Er ist völlig blind! Er sieht nicht einmal jenes Bewusstsein, das hinter den Worten steht, und verteidigt irgendetwas, weil er denkt, dass darin das Problem liege. Das Problem liegt aber in seiner Unbewusstheit.“
Klammern Sie sich nicht an ein gedankliches Verständnis und nähren Sie erst recht keinen Stolz, der auf diesem Verständnis beruht. Wenn Sie ein wenig voranschreiten, kann sich alles als völlig anders erweisen, sogar ein solches gedankliches Verständnis und Anhaften.
Warnungen für Praktizierende
„Wenn ihr an einem abgelegenen Ort mit Freunden meditiert, jagt nicht allzu vielem nach, sonst werden eure guten Taten ins Stocken geraten und eure Hingabe wird sich verflüchtigen. Wenn ihr den Weg mit Form praktiziert, die Schule der geflüsterten Übertragung, beschwört keine Dämonen, vertreibt keine Geister von euch, damit sich nicht die Dämonen in eurem Geist erheben und das Streben nach weltlichen Zielen aufflammt.“
Manchmal, wenn ein Mensch Methoden des Tantra praktiziert, können bei ihm Visionen oder Empfindungen entstehen, dass ihm Hindernisse bereitet werden. Und dann versucht er, indem er sich für einen großen Tantriker hält, Geister zu zähmen, gegen sie zu kämpfen, Mantras, zornvolle Beschwörungen und dergleichen zu rezitieren. Doch tatsächlich stellt sich Folgendes heraus: Je mehr er versucht, zu zähmen und verschiedene magische Handlungen auszuführen, desto stärker spürt er solche Hindernisse und vergisst dabei die Unterweisung, dass, wenn der Geist ruhig ist, auch alles um ihn herum ruhig ist. Je mehr der Yogi magische Mittel anwendet, desto mehr gerät sein eigener Geist außer Kontrolle. Und oft sind solche magischen Mittel eine Form subtilen Anhaftens an das Ego.
Wenn der Yogi jedoch alles so belässt, wie es ist, und die Gleichheit der Präsenz praktiziert, beginnen die Hindernisse plötzlich von selbst zu verschwinden, ohne dass es nötig wäre, irgendwelche magischen Mittel anzuwenden.
„Wenn ihr Erfahrung des Erkennens erlangt habt, zeigt weder eure verborgenen Fähigkeiten noch Hellsichtigkeit, damit die geheimen Worte und Symbole nicht entgleiten, damit Verdienste und spirituelle Intuition nicht geschwächt werden.“
Wenn man irgendeine Erfahrung durchlebt, sollte man nicht sofort lautstark überall davon sprechen. Subtile Zustände gehen leicht verloren; sie können durch fremde subtile Gedanken gestört werden.
„Wisse um diese Fallen und meide sie. Begehe keine bösen Taten, iss keine verführerische Speise, nimm nicht die Last eines Toten auf dich. Sprich keine süßen Worte, um anderen zu gefallen.“
Der Satz „nimm nicht die Last eines Toten auf dich“ bezieht sich auf eine Situation, in der ein spirituell Praktizierender Spenden für das Gedenken an einen Verstorbenen annimmt. Wenn man ihm diese jedoch gerade als Geistlichem gibt, dann nimmt er die Last für das Bewusstsein jenes Menschen auf sich, der sich im Bardo befindet, das heißt sein Karma. Eine solche Verantwortung kann aber nur ein Praktizierender hohen Niveaus übernehmen. Wenn dies jedoch ein Praktizierender niedrigen Niveaus tut, lädt er sich lediglich zusätzliche Sorgen auf.
Unterweisungen über die Suche nach dem Weg
„Sei ehrerbietig und zurückhaltend, und du wirst deinen Weg finden.“
Die Nonnen fragten Milarepa daraufhin, wie sie ihren eigenen Weg finden könnten, und baten ihn, die Unterweisungen fortzusetzen. Als Antwort begann Milarepa zu singen:
„Ich bezeuge meinem gnadenvollen Guru meine Verehrung, ich bitte darum, mich der Wellen deines Wohlwollens zu würdigen. Bitte hilf mir, dem Armen, glücklich zu meditieren. Auch wenn ihr, Kinder der neuen Generation, in Städten lebt, die von trügerischem Karma überschwemmt sind, bleibt die Verbindung zum Dharma dennoch bestehen. Da ihr das Wort des Buddha gehört habt, so kommt nun zu mir und verirrt euch nicht. Durch die beständige Praxis des Ansammelns von Verdiensten werdet ihr die Offenheit für Hingabe nähren. Dann werden die Wellen des Segens auf euch herabkommen, und die entsprechende wirkliche Erkenntnis wird zunehmen. Doch selbst wenn ihr all dies tut, wird die Hilfe nur gering sein, wenn ihr nicht vollständige Meisterschaft erlangt. Aus Mitgefühl mit euch gebe ich euch jetzt diese Unterweisung. Hört aufmerksam zu, meine jungen Freunde. Wenn ihr allein in der Abgeschiedenheit seid, sollt ihr nicht an die Vergnügungen der Stadt denken, sonst wird sich etwas Böses in eurem Herzen erheben. Wendet euren Geist nach innen, und ihr werdet euren Weg finden.“
Kontrolle des Geistes und Präsenz
Gewöhnlich bereut man im Vinaya-Samhita äußere Handlungen. Ein erfahrener Yogi bemerkt jedoch nicht nur äußere Handlungen, sondern auch Gedanken und Emotionen, das heißt, er bemerkt Samsara in sich selbst. Und er wacht ununterbrochen darüber, dass unbewusste Gedanken ihn nicht in einen samsarischen Zustand forttragen. Wenn ein Yogi unerfahren ist oder die Präsenz nicht gemeistert hat, muss er unreine Gedanken einfach abschneiden. Solche Gedanken tauchen in großer Zahl auf, doch ein Mönch unterscheidet sich von einem gewöhnlichen praktizierenden Laien gerade dadurch, dass er samsarische Gedanken bemerken kann, ihnen nicht folgt, sie blockiert, abschneidet, unterdrückt wie ein Starker den Schwachen.
Wenn ihr nicht über eine solche Willenskraft verfügt, seid ihr kein spiritueller Held, denn ein wahrer spiritueller Held kann jede unreine Regung des Bewusstseins zähmen. Wenn ihr jedoch die Präsenz gemeistert habt, dann erscheint für euch eine zusätzliche Möglichkeit, euren Geist mithilfe der Präsenz zu reinigen. Ihr könnt nicht nur falsche Regungen des Bewusstseins blockieren, zum Beispiel Zorn, sexuelle Begierden, sinnliche Anhaftungen an irgendetwas, ihr könnt sie befreien. Das heißt, ihr kehrt augenblicklich in den ursprünglichen Zustand zurück, anstatt ihnen gewohnheitsmäßig zu folgen. Und dann verlieren all diese Gedanken ihren Wert, sie werden wie Kräuselungen auf dem Wasser und zerstreuen sich innerhalb weniger Sekunden.
Betrachtungen über Samsara und Entschlossenheit
„Wenn ihr beharrlich und mit Entschlossenheit meditiert, müsst ihr über die Missgeschicke im Samsara und die Ungewissheit des Todes nachdenken. Hütet euch vor dem Erwerb weltlicher Güter, dann werden Mut und Geduld in euch wachsen, und ihr werdet euren Weg finden.“
Als ihr gestern in Moskau ein Seminar abgehalten habt, waren dort zwei ehemalige Mönche. Und sie praktizierten einst eifrig, im Bewusstsein dessen, womit sie sich beschäftigten, das heißt, sie hatten ernsthafte Absichten. Dennoch hatten sie Begrenzungen und Anhaftungen, deshalb konnten sie sich der Praxis nicht vollständig hingeben. Wenn ein Mensch, der den Weg des Mönchs gewählt hat, dann absinkt und erneut in das weltliche Leben eintritt, ist das schlechtes Karma. Um die Wahrheit zu sagen, ist das nicht nur sein persönliches Karma, sondern auch gemeinsames Karma, denn ein solcher Mensch, der schlechtes Karma ansammelt, senkt durch sein Verhalten das Bewusstsein anderer. Das heißt, er zerstört den Glauben in anderen und beschmutzt den Dharma.
Deshalb achtet, wenn ihr das Mönchsgewand anlegt, immer eure Wahl und bestätigt sie dreimal am Tag, um eine Entschlossenheit wie das Horn eines Nashorns zu haben. Denkt ungefähr so: „Ich werde unbedingt erwacht werden. Ich werde ununterbrochen praktizieren und Verdienste ansammeln. Wie dem auch sei, ich werde vorangehen und Befreiung erlangen. Ob durch eigene Anstrengungen oder durch die Gnade der Heiligen, ich werde mich unbedingt verwirklichen.“ In Wirklichkeit sind solche ermutigenden Worte nur für Yogis der Kategorie Pashu nötig. Einem Yogi-Helden (Vira) oder einem Divya-Yogi (göttlichen Yogi) sind solche Worte nicht nötig, denn sie brennen in seinem Herzen wie eine Fackel. Er selbst kann sie jedem sagen, wem auch immer. Wenn man euch aber ermutigen muss, dann seid ihr noch sehr weit vom Zustand eines wahren Schülers des Gurus entfernt.
Wenn ein Schüler wahrhaftig ist, dann wird er jeden derart mit Dharma aufladen, dass dieser nicht weniger inspiriert sein wird als von den Worten Milarepas.
Weitere Unterweisungen zur Praxis
„Wenn ihr auf der Suche nach der tiefgründigen Lehre der Praxis seid, strebt nicht leidenschaftlich nach Forschung oder danach, ein Gelehrter zu werden, sonst werden weltliche Handlungen und Wünsche die Oberhand gewinnen, und dann wird eben dieses Leben auf den Müll geworfen werden. Seid ehrerbietig und bescheiden, und ihr werdet euren Weg finden. Wenn verschiedene Arten von Erfahrungen in der Meditation zu euch kommen, seid nicht stolz und beeilt euch nicht, den Menschen davon zu erzählen, sonst werdet ihr die Beschützerinnen und Mütter beunruhigen. Meditiert, ohne euch ablenken zu lassen, und ihr werdet euren Weg finden.“
Natürlich sollte man dies mit dem Guru oder spirituellen Lehrern teilen, wenn Fragen zu Erfahrungen oder zur Meditation auftauchen.
Die Haltung gegenüber dem Lehrer
„Wenn ihr euren Lehrer begleitet, schaut nicht auf seine Vorzüge und Fehler, sonst werdet ihr Berge von Fehlern finden. Nur mit Vertrauen und Gnade werdet ihr euren Weg finden.“
Wenn euer Geist ein unreines Bewusstsein hat, könnt ihr selbst dort Nachteile finden, wo es keine gibt. Zum Beispiel dachte eine Nonne über einen Mönch: „Wie falsch er das gemacht hat! Wie kann er so handeln?!“ Und dann blitzte in ihrem Geist der Gedanke auf: „Wie der Schüler, so der Guru.“ Sofort hielt sie sich den Mund zu und bereute es.
Wenn ihr das Prinzip der Samaya annehmt, trefft ihr ein für alle Mal die Entscheidung der reinen Sicht und kehrt nicht einmal mehr dazu zurück.
Beziehungen in der spirituellen Gemeinschaft
„Wenn ihr heilige Versammlungen mit Brüdern und Schwestern im Dharma besucht, denkt nicht an eine führende Rolle, sonst werdet ihr Hass und leidenschaftliches Verlangen hervorrufen. Das wird den Vorschriften zuwiderlaufen. Korrigiert euch selbst, versteht einander, und ihr werdet euren Weg finden.“
Milarepa spricht von etwas sehr Wichtigem: „Korrigiert euch selbst und versteht einander.“ Wenn ihr zu sehr auf euch selbst fixiert seid, versteht ihr einander nicht, sondern wollt nur euch selbst verstehen, das heißt darüber nachdenken, wie es euch besser gehen wird oder wie ihr euch in dieser Situation in eine vorteilhaftere Position bringen könnt. Aber stellt euch vor, dass der andere Mensch sich im gleichen Zustand befindet und die Situation auf seine Seite ziehen will, weil er ebenfalls nur sich selbst versteht und euch überhaupt nicht wahrnimmt. Das heißt, ihr seid ihm völlig gleichgültig, weil er bereits ein anderes Objekt des Verstehens hat – sein eigenes kostbares „Ich“. Und wenn zwei solche „Ichs“, die nur sich selbst verstehen wollen, aufeinandertreffen, können sie sich natürlich auf keine Weise einigen.
Wenn ihr offen seid und euch an die Stelle des anderen versetzt, könnt ihr nicht nur euch selbst, sondern auch den anderen verstehen, ihr könnt die Situation mit den Augen des anderen sehen. Dann werdet ihr sehr flexibel und seht die Situation aus verschiedenen Blickwinkeln. Euer Ego ist nicht mehr so starrsinnig, daher könnt ihr Kompromisse eingehen, manövrieren, euch einigen. Ihr könnt immer harmonisch sein, es gibt keine scharfen Kanten in eurer Kommunikation.
Man kann sagen, dass dies eine Art Flexibilität des „Samadhi des fließenden Flusses“ ist, die Flexibilität des natürlichen Zustands, wenn er auf verschiedene Situationen antwortet und sich in ihnen manifestiert. Wenn ein Mensch jedoch zu sehr an sich selbst hängt, besitzt er eine solche Flexibilität nicht, weil sie unmittelbar mit der Fähigkeit zur Selbsthingabe und zum Loslassen des Selbst verbunden ist.
Weiter heißt es hier: „Korrigiert euch selbst.“ Die Praxis des Mönchtums ist eine Praxis, bei der ihr euch ständig korrigiert, wenn der Geist oder das Verhalten entgleiten. Wie weit sie auch entgleiten mögen, wir können uns immer korrigieren – darin liegt keinerlei Problem. Das heißt, das Problem besteht nicht darin, dass Geist oder Emotionen entgleiten, sondern darin, dass wir vergessen, uns selbst zu korrigieren.
Ehrlichkeit in der spirituellen Praxis
„Wenn ihr Almosen sammelt, benutzt den Dharma nicht zum Betrug und zur Vorteilsnahme, sonst werdet ihr euch selbst auf einen niederen Weg hinabziehen. Seid ehrlich und aufrichtig, und ihr werdet euren Weg finden. Und darüber hinaus erinnert euch immer und überall: Seid niemals selbstgefällig und stolz auf euch selbst, sonst wird euch der Eigendünkel dazu bringen, euch zu viel aufzubürden, und ihr werdet von Verstellung überladen sein. Wenn ihr Betrug und Ansprüche aufgebt, werdet ihr euren Weg finden.“
Es heißt, dass die Schüler von der Entschlossenheit beseelt wurden, eifrig zu praktizieren, zu arbeiten und das Weltliche zurückzuweisen. Sie wollten Milarepa ein goldenes Mandala darbringen, doch Milarepa lehnte das Gold ab und gab ihnen stattdessen Unterweisungen.
