Die neunte Stufe – das Hegen
Dattatreya sagt in der „Tripura Rahasya“, dass die Erfahrung eines vorübergehenden, flüchtigen Samadhi nicht zum endgültigen Erwachen führen kann. Unwissenheit kann weder durch Theorie noch durch flüchtiges Samadhi beseitigt werden, daher gibt es die Stufe des Hegens. Obwohl der Geist aufgebrochen ist und das unsterbliche Kind der Bewusstheit geboren wurde, muss dennoch für es gesorgt werden. Wenn der Yogi in dieser Phase Nachlässigkeit zeigt und sich nicht um dieses „Kind“ kümmert, wird dieses „Kind“ unerzogen oder unvollkommen heranwachsen.
Es wird angenommen, dass bei Kindern die stärksten Eindrücke im Alter von drei bis fünf Jahren entstehen und dass in dieser Zeit sehr starke Prägungen (Samskaras) angelegt werden, die das ganze weitere Leben beeinflussen werden. Auf dieselbe Weise kultiviert der Yogi auf der Stufe des Hegens den von ihm erreichten Zustand.
Dattatreya sagt:
„Unaufmerksame Menschen sind einfach Toren, die das Samadhi nicht begreifen können, das sich immer wieder in ihrem Leben wiederholt. Sie gleichen einem Menschen, der nichts von dem Schatz weiß, der sich unter dem Boden seines Hauses befindet, und täglich geht, um Almosen zu sammeln.
So siehst du, dass Samadhi für solche Menschen nutzlos ist. Der Verstand (Intellekt) von Säuglingen verweilt stets in unveränderlicher Form, und dennoch begreifen sie ihr Wesen nicht.“
Hegen bedeutet, dass der Yogi, nachdem er mit der inneren Sonne, mit dem grenzenlosen Licht in Berührung gekommen ist, dieses allmählich in den Vordergrund seines Bewusstseins bringt – in den Wachzustand. Er bringt es zunächst in Form von Klarheit hervor, dann als Bhava. Genau dies ermöglicht es ihm, im natürlichen Zustand im Wachsein zu verweilen, im wachen Zustand, ohne in meditative Dhyana einzutauchen, ohne den konzeptuellen Geist anzuhalten.
Dies ist ein sehr wichtiger und prinzipieller Punkt, da ein Yogi, der mit den Grundlagen der Kontemplation nicht vertraut war, zuvor Konzentration, Mahashanti-Meditation (Anhalten des Geistes) oder das Rezitieren von Mantras praktizieren konnte, jedoch Schwierigkeiten hatte, die Bewusstheit im gewöhnlichen Zustand aufrechtzuerhalten. Selbst wenn er Aufblitze des Überbewusstseins erfahren hat, bleibt er im gewöhnlichen Wachzustand, wenn er nicht in Meditation sitzt, dennoch ein gewöhnlicher Mensch. Und das Hegen besteht darin, nachdem man einen Aufblitz des Überbewusstseins erfahren hat, diesen in den alltäglichen, gewöhnlichen Wachzustand in Form der Klarheit nackter Gewahrheit und Bhava zu bringen.
Der Prozess der Reinigung des Bewusstseins
Dattatreya sagt in der „Tripura Rahasya“ (Kapitel 19) Folgendes:
„Welche Art von Bemühung kann helfen, das ewig selbstleuchtende Bewusstsein zu enthüllen? Wenn es von einer dicken Schicht unendlicher Vasanas (Veranlagungen und Bestrebungen) bedeckt ist, ist es nicht leicht zu begreifen. Die Ablagerung muss zunächst durch den Dampfstrahl der Zügelung des Geistes aufgeweicht und dann sorgfältig mit dem scharfen Meißel der Erforschung abgeschabt werden. Danach muss man die geschlossene Fassung mit dem darin befindlichen Quarzkristall – nämlich dem Geist, der auf die oben erwähnte Weise gereinigt wurde – auf dem Schleifrad wachsamer Gewahrheit drehen und schließlich den Deckel der Fassung mit dem Hebel der Unterscheidungskraft öffnen.“
Hegen ist, wenn wir beginnen, unseren Geist auf dem Schleifrad unserer Gewahrheit zu drehen. Ein solches „Drehen“ wird die Lehre von den neun Befreiungen genannt, über die wir früher gesprochen haben.
Vereinigung mit verschiedenen Arten von Gedanken
Was bedeutet es, „den natürlichen Zustand mit neutralen Gedanken zu vereinen“? Es bedeutet, dass gewöhnliche Gedanken in dir entstehen, du aber die Präsenz nicht verlässt, dein Bewusstsein nicht von der Bhava dieser Gedanken gefärbt wird, du nicht in die gefährliche Schlucht des dualistischen Denkens abrutschst, das heißt, du gibst diesen Gedanken nicht nach. Du erlaubst diesen Gedanken gerade, sich als selbstbefreites Spiel zu manifestieren.
Dann lernst du, die kontemplative Präsenz mit sattvischen (oder friedvollen) Gedanken zu vereinen. Indem du über die Eigenschaften der Gottheiten, über die Zuflucht nachdenkst und dem Klang des Mantras lauschst, vereinst du dies mit der kontemplativen Präsenz, ohne die Mantra-Praxis bereits von der Präsenz zu trennen, und erlaubst ihnen, sich vollständig zu vereinen. Dabei verfällst du nicht in eine eternalistische Wahrnehmung des Mantras oder der Betrachtung und gerätst nicht in die gefährliche Schlucht dualistischer Gedanken, in ein bloßes Nachgeben gegenüber gedanklichen Konzepten, selbst wenn sie sattvisch sind. Du verweilst eindeutig weiterhin in der Präsenz, doch die Kontemplation wird vereint.
Das heißt, wenn du die Form einer Gottheit visualisierst (das fällt bereits in die Kategorie eines friedvollen, sattvischen Gedankens), dann visualisierst du sie nicht auf eternalistische Weise dualistischer Verehrung, sondern du vereinst sie vollständig mit der Präsenz, indem du diesen Gedanken als Manifestation der Natur deines Geistes betrachtest. Das ist ein sehr feiner Punkt.
Zum Beispiel bin ich auf solche Aussagen von Praktizierenden gestoßen, die versuchten, ein Mantra zu rezitieren: „Ich rezitiere ständig das Mantra, aber es geht nicht.“ Wohin soll es denn gehen? Es soll an Ort und Stelle bleiben, und ihr rezitiert es einfach. Dann frage ich: „Und was wollt ihr vom Mantra erhalten? Versteht ihr das Ziel, mit dem ihr es rezitiert? Versteht ihr, wie genau wir es im Kontext der Lehre des Laya-Yoga rezitieren?“
Manche meinen, man müsse jemanden anrufen oder es müsse irgendein Ergebnis geben, und dadurch entsteht bei ihnen Unruhe. Aber es ist eben die Vereinigung der kontemplativen Präsenz. Wenn sich die kontemplative Präsenz mit einem Teller Suppe, mit dem Gang zur Toilette vereinen kann, dann verstehe ich nicht, warum sie sich nicht mit einem Mantra vereinen kann. Wo ist hier der Haken? Eigentlich sollte sie sich mit dem Gehen, dem Mähen, dem Aus- und Ankleiden vereinen, aber sobald wir zum Mantra kommen, entsteht sofort irgendeine Anspannung. Warum?
Offenbar wurde das Mantra hier als eine Art „heilige Handlung“ hervorgehoben, völlig anders als Gehen, Mähen, der Gang zur Toilette, als etwas ganz Besonderes, wofür man Anstrengung aufbringen, irgendwelche Ziele planen, irgendein Ergebnis erwarten muss. Gerade deshalb ist die Anspannung entstanden. Deshalb frage ich in solchen Fällen gewöhnlich: „Und warum hebt ihr es so hervor? Es ist doch eine Handlung wie alle anderen auch. Man muss nur lernen, sich damit zu vereinen, ohne von ihr irgendetwas erhalten zu wollen, und dann wird sie zu einer echten kontemplativen Praxis.“
Aus der Sicht der Vereinigung sind das Mantra und das Mähen des Grases auf der Ebene der Anschauung gleichwertige Handlungen, mit denen man lernen sollte, sich zu vereinen. Doch sobald wir den Prozess der Vereinigung nicht verstehen und beginnen, das Mantra als eine gesonderte eternalistische, dualistische Praxis wahrzunehmen, entstehen Anspannung und Schwierigkeiten: Wir wollen etwas von ihm, wir bemühen uns sehr, aber je mehr wir uns bemühen, desto weniger gelingt es uns. In Wirklichkeit ist alles sehr einfach – man muss beim Rezitieren des Mantras in derselben Präsenz bleiben.
Schließlich gibt es zornvolle Gedanken, mit denen man lernen sollte, sich zu vereinen. Ich bin kein Befürworter davon, dass jemand sitzt und absichtlich zornvolle Gedanken heranzüchtet – daran ist nichts Gutes. Es geht um die grundsätzliche Möglichkeit der Praxis in einem solchen Moment, das heißt, ihr versteht, wie man mit diesen Energien arbeitet. Und wenn sie auftauchen, geratet ihr nicht in Panik und Verwirrung, sondern bleibt in derselben kontemplativen Präsenz und erkennt augenblicklich die Leerheit der zornvollen Gedanken, wodurch ihr ihnen ihre Kraft nehmt. Das ist so, als würde plötzlich eine Schlange vor euch aufspringen, und ihr zieht ihr die Giftzähne heraus, sodass sie keine Macht mehr über euch hat. Das ist das Prinzip der Vereinigung beim Kultivieren.
Auf dieselbe Weise vereint ihr euch beim Kultivieren mit drei Arten von Rede und mit drei Arten von Handlungen: friedvollen (sattvischen), neutralen und sogar zornvollen.
Achtsamkeit und Emotionen
Frage: Guru, man nimmt an, dass du, wenn du zornig geworden bist, gelacht hast, dich auf etwas eingelassen hast, das dich nicht zufriedengestellt hat, oder dich irgendwie selbst ausdrückst, nicht in der Präsenz, nicht im Gewahrsein bist. Meine Meinung ist, dass du selbst bestimmen kannst, ob du in der Präsenz warst oder nicht, ob du im Gewahrsein warst, selbst wenn du zornig bist, dich irgendwie ausdrückst. Das heißt, nur du selbst kannst diese Frage beantworten.
Warum? Ein älterer Mönch kann antworten.
Frage: Ich meine nicht eine einzelne Person. Ich spreche allgemein. Warum gilt es als so, dass du ruhig sein musst wie eine Würgeschlange, grob gesagt, dass dich nichts beunruhigen darf, und dann befindest du dich in einer solchen tiefen Präsenz?
Die Sache ist, dass Bewusstheit Integration voraussetzt. Und zwar Integration mit allen Elementen, mit denen du in Wechselbeziehung trittst. Und Integration bedeutet kristallklare Klarheit, Verständnis. Zum Beispiel folgst du einem mönchischen Kanon, in dem gesagt wird, dass man keinen Zorn zeigen soll, und sagst dabei, dass du bewusst zornig bist. Doch es stellt sich heraus, dass deine Bewusstheit nicht tief ist, das heißt, sie berücksichtigt nicht die Tatsache, dass du den mönchischen Kanon verletzen, Disharmonie hineinbringen, die negativen Gedanken anderer wecken, zu jemandes Fall beitragen und sogar im Zustand der Bewusstheit viele unangenehme Faktoren hervorrufen wirst. Und brauchst du das?
Frage: Guru, ich spreche davon, dass viele unter Bewusstheit irgendeinen fast amorphen Zustand verstehen.
Einen „abgestumpften“ Zustand, ja? Verstehe. Ich habe verstanden. Bewusstheit kann Emotionen einschließen. Man kann auch bewusst einen Sturm des Zorns zeigen, wenn dies der Situation entspricht und irgendein Lebewesen rettet. Doch Bewusstheit bedeutet vor allem die Fähigkeit, die Vielfalt der Faktoren zu berücksichtigen und sich mit ihnen zu integrieren.
Wenn du dem Weg der Vinaya folgst, dann manifestierst du Bewusstheit entsprechend ihr. Wenn du dem Weg des Avadhuta folgst, dann musst du nach deinem Kanon etwas anderes manifestieren – das ist eine andere Art von Bewusstheit. Wenn du dem Weg eines Haushälters folgst, dann solltest du Liebe und Bindung gegenüber der Familie zeigen und dich um sie kümmern – das ist eine dritte Art von Bewusstheit. In jedem Fall bedeutet Bewusstheit außer dem Vorhandensein von Klarheit im Moment der Handlung die Integration mit der Vielfalt der dich umgebenden Faktoren und Energien, das heißt, diese Bewusstheit ist praktisch. Natürlich ist das kein abgestumpfter Zustand. Für einen Mönch hat es jedoch keinen Sinn, sich in der Manifestation von Zorn zu üben.
Allen ist ein ehemaliger Mönch bekannt, der versuchte, andere davon zu überzeugen, dass er bewusst zornig sei, weshalb es für ihn keinen Sinn habe, den Zorn zurückzuhalten. Er meinte, dies seien seine Spiele, dies sei seine Form der Manifestation einer zornvollen Gottheit, da er sich mit diesen Energien vereine. Ich habe darüber innerlich immer geschmunzelt und gedacht: „Deine Zeit wird kommen. Die Zeit wird alles zeigen.“ So ist es auch geschehen. Dachte er damals, als er das sagte, dass er bei dieser Vorlesung schon fehlen würde, weil er bereits ein Laie sein würde? Das dachte er nicht. Das ist ein Beispiel für oberflächliche, nicht tiefe Bewusstheit.
Wir können uns viel auf uns einbilden, aber es gibt Karma, und in einem bestimmten Moment, astrologisch oder karmisch, wird es dir leicht einen Schnips geben, und du wirst von deinem Posten fliegen, deinen Status verlieren usw. Sogar Götter haben manchmal Fehler gemacht, indem sie ihre Fähigkeiten überschätzten.
Transformation von Emotionen in reine Sicht
Ein anderer Punkt ist, dass wahre Bewusstheit nicht die Manifestation von Kleshas ist, sondern die Fähigkeit, diese Kleshas in reine Sicht zu verwandeln. Mit anderen Worten: Eine Emotion kann sich manifestieren, doch auf der Stufe vollständiger Integration kann Zorn in etwas absolut Reines, absolut Positives transformiert werden.
Zum Beispiel gab es einen Fall, als ich einmal in Wut geriet. Das war noch auf der Krim. Jemand hatte eine sehr große Dummheit begangen, die man keinesfalls hätte begehen dürfen. Von dieser Handlung hing das Schicksal anderer Praktizierender ab, die Autorität der Sangha, die Verbreitung der Lehre – sehr vieles. Ich war einfach rasend. Die Emotionen manifestierten sich auf der relativen Ebene, doch in der Seele schmunzelte ich über diese Emotionen und sah es einfach als Spiel. Das heißt, es gab gleichzeitig zwei Bewusstseinszustände: einen großen, dem gewöhnlichen Bewusstseinszustand eigenen, und das Eintauchen in ihn, und außerdem gab es alles, was die relative Situation, den oberflächlichen Geist und den Zorn betraf.
Als ich diese Situation sah, verließ ich das grundlegende, hauptsächliche Bewusstsein nicht und drang immer mehr in es ein, während ich über diesen Zorn, über die relative Situation lachte, und nach einiger Zeit verschwand dieser Zustand vollständig. Danach hielt ich den Laien einen guten Vortrag, der sie sehr stark inspirierte. Es stellt sich also heraus, dass sich der Zorn in etwas Positives verwandelte, in etwas, das anderen tatsächlich half.
Später beobachtete ich oft, dass, wenn sich bei mir irgendwelche Energien oder Emotionen manifestierten, sie sich immer in etwas Positives verwandelten: entweder in irgendein Dienstprojekt, oder in ein Lied, oder in einen Kommentar zu einer Abhandlung usw. Es war immer so, dass, welche Emotion auch immer sich manifestierte, sie sich stets in reine Sicht verwandelte. Ich tat dafür nicht einmal etwas, ich redete mir nicht ein, dass ich den Zorn kontrollieren müsse, sondern blieb einfach in der Präsenz. Dieser Zorn manifestierte sich nie in Form von Rede und auch nicht in Form von Handlungen. Es war ein momentanes Aufblitzen von Energie, ein Aufblitzen von Prana.
Das ist ähnlich, wie wenn Sie jemand erschreckt hat und das Muladhara-Chakra sich geöffnet hat. Da das Bewusstsein jedoch vorausschauend arbeitet, nimmt es diesen Ausbruch von Prana augenblicklich unter seine Kontrolle und verwandelt ihn in etwas anderes. Die Vereinigung mit solchen Erscheinungen bedeutet, dass Sie solchen Ausbrüchen von Prana zuvorkommen, und sie verwandeln sich bei Ihnen immer in reine Erscheinungen, in reine Schau. Sie haben etwas erlebt, und es manifestierte sich in Form eines Bhajans; Sie haben noch etwas erlebt, und es manifestierte sich in Form irgendeiner Ikone, Skulptur, eines Segens. Es kommt so heraus, dass man Ihnen Flüche schickt, aus Ihnen aber ein Segen hervorgeht. Das ist die vollständige Vereinigung und Integration, die vollständige Reinigung der entstehenden restlichen Karmas, die Veränderung der Vorstellung von sich selbst.
Veränderung der Sicht und des Karmas
In Indien gibt es bekanntlich ein Kastensystem, und bis Mahatma Gandhi war es ziemlich stabil. Mahatma Gandhi erklärte den Kampf gegen das Kastensystem und begann erstmals, die Unberührbaren Harijans (Kinder Gottes) zu nennen. Obwohl das Kastensystem im zwanzigsten Jahrhundert erheblich schwächer wurde, bestanden dennoch in Dörfern und in von der Hauptstadt entfernten Gegenden noch sehr große Einschränkungen im Umgang mit den Unberührbaren. Den Unberührbaren war es nicht erlaubt, aus demselben Brunnen zu trinken, auf den Straßen zu gehen, auf denen alle übrigen Kasten gehen, Cafés zu betreten, zu lernen usw.
Einer der Anführer der Bewegung der Unberührbaren, der für ihre Rechte kämpfte, wurde sogar Minister im Status eines Unberührbaren. Und als es ihm nicht gelang, mit politischen Persönlichkeiten über die Aufhebung der Einschränkungen eine Einigung zu erzielen, rief er alle Unberührbaren dazu auf, zum Buddhismus überzutreten. Deshalb traten etwa sechs Millionen Unberührbare wegen der Einschränkungen des Kastensystems zum Buddhismus über. Wenn ein Mensch zum Buddhismus oder Islam übertrat, verließ er automatisch den Status der Unberührbaren und wurde zu einem angesehenen Menschen. Wenn er sich jedoch im orthodoxen Hinduismus befand, galten für ihn alle Einschränkungen. Diese Einschränkungen sind offiziell verboten, und heute gibt es Programme zur Unterstützung der Unberührbaren. Trotzdem sagt man, dass, wenn ein Unberührbarer ein Café betritt, man ihm Wasser einschenken oder Wechselgeld getrennt von anderen Menschen geben wird. Unterbewusst bestehen solche Beziehungen, weil die Menschen große Angst haben, sich zu verunreinigen.
Warum haben sie Angst, sich zu verunreinigen? Die Sache ist die, dass die Unberührbaren nach der gewachsenen Tradition schmutzige Arbeit verrichten: das Töten von Tieren, das Verbrennen von Leichen, das Gerben von Häuten, das heißt, alles Unreine wird ausschließlich von der Kaste der Unberührbaren erledigt. Andere Kasten können das nicht übernehmen. Zum Beispiel sah ich kürzlich das Bild, wie ein Klempner aus der Kaste der Unberührbaren bis zum Hals in der Kanalisation stand und Reparaturarbeiten durchführte, während andere vorbeigingen und von oben auf ihn herabschauten.
Vor dem Hintergrund dieser Situation erschien in einer der Gemeinschaften der Kaste der Unberührbaren ein Mensch, der erkannte, dass er sich in großen Einschränkungen befand, dass er im Leben keinen Erfolg haben würde, wenn er ein Unberührbarer bliebe. Da begann er den Häuptern und Ältesten der Gemeinschaft (solche haben sie ebenfalls) zu sagen, dass sie die Gesten der Brahmanen übernehmen, Brahmanenschnüre tragen, ihre Manieren erlernen, nach und nach die Veden lernen und ihre Gewänder tragen müssten. Sie begannen, alle Gewohnheiten und Verhaltensregeln der höheren Kasten zu übernehmen: Vegetarismus einzuführen, die Veden zu lesen, Brahmanenschnüre zu tragen, Einweihungen vorzunehmen, strengere Beziehungen während der Ehe einzurichten usw.
Parallel dazu begannen sie, Mythen darüber zu verbreiten, dass ihre Kaste beinahe von den Kshatriyas abstamme. Einige Brahmanen machten sich sogar daran, dies zu begründen, weshalb seitdem das Sprichwort entstand: „Bezahle einen Brahmanen gut, und er wird deine Abstammungslinie sogar bis zu Brahma selbst zurückführen.“ Nach einiger Zeit trat diese Gemeinschaft aus dem Status der Unberührbaren heraus, und in großen Städten erhielt sie Anerkennung: Man begann, sie entweder den Shudras oder den Vaishnavas zuzurechnen. Sie erhielten das Recht, verschiedene Stellungen und Ämter einzunehmen, das heißt, sie wurden zu einer angesehenen und kulturellen Schicht der Bevölkerung. Man kann sagen, dass ein Mensch das Schicksal eines großen Clans, eines ganzen Volkes, mehrerer Millionen Menschen verändert hat. Und dies wurde möglich infolge der manifestierten Kraft der Absicht, dadurch, dass sie innerhalb ihrer Gemeinschaft eine andere Sicht etablierten. Sie veränderten nicht nur ihre Gewohnheiten, sondern sogar ihre Vergangenheit.
Dieses Beispiel hat mich sehr inspiriert, denn wenn wir uns mit der Pflege befassen, die Kontemplation und den göttlichen Stolz aufrechterhalten, tun wir, so kann man sagen, fast dasselbe, nur im Maßstab unseres eigenen „Ich“. Wir haben viele Begrenzungen, und unser Ego, unser Karma, unsere unreine Sicht sind wie ein solcher Unberührbarer. Unser Ego wird, wie ein Unberührbarer, nirgendwohin gelassen außer in die Welt der Menschen oder Asuras: weder zu den Göttern noch erst recht höher hinauf. Doch allmählich, indem wir Licht aus dem inneren Gewahrsein schöpfen, gewöhnen wir es an eine andere Sicht, wir lernen, alle Karmas zu sublimieren, und verändern am Ende sogar unsere eigene Vergangenheit vollständig.
Der Prozess der Pflege und die Veränderung der Sicht
Der Prozess der Pflege ist das Einpflanzen der reinen Sicht in sich selbst, ihr Eindringen in alle Aspekte des Lebens. Wenn eine solche Pflege tief in euch eindringt, wird sich plötzlich herausstellen, dass ihr die Verkörperung irgendeiner Gottheit seid, und zwar nicht in Fantasien, sondern tatsächlich; es war nur zuvor für den relativen Geist nicht sichtbar. Plötzlich wird sich herausstellen, dass diese eure Verkörperung eine bestimmte Mission oder Lila war, damit diese Gottheit etwas verwirklichte. Alles wird plötzlich anders gesehen werden, sich als anders erweisen.
Die Geschichte von Drona und die Lehre über die göttliche Waffe
Als die Schlacht auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra begann, ließ Drona, der große Meister in der Anwendung magischer Kräfte, der Waffe Narayanas und anderer, die Pandavas keinen Sieg erringen. Mit magischen Waffen tötete er rings um sich Tausende von Kriegern der Pandavas und säte Furcht. Drona war einem Kriegsgott gleich, der selbst auf das Schlachtfeld getreten war, daher überlegten die Pandavas, was sie tun sollten. Er war ein Brahmane und Lehrer der Pandava-Brüder und vieler aus ihrem Heer in den Kampfkünsten, und es war unmöglich, ihn zu besiegen. Und so wurde beschlossen, auf das Bewusstsein Dronas auf irgendeine andere Weise einzuwirken, nämlich durch Täuschung. Da er das Gelübde abgelegt hatte, dass er aufhören werde zu kämpfen, sobald er erfahre, dass sein Sohn Ashvatthama in der Schlacht gefallen sei, beschloss man, ihn zu belügen und zu sagen, dass sein Sohn gefallen sei.
Einer der Pandavas sagte: „Du kämpfst, und dein Sohn Ashvatthama ist getötet worden.“ Drona glaubte es nicht und beschloss, Yudhishthira danach zu fragen, da er wusste, dass dieser niemals lügt. Yudhishthira war ein Anhänger moralischer Prinzipien, die er sehr achtete, und er konnte Drona, der ihm vertraute, nicht belügen, weshalb er zweifelte. Doch Krishna kam und sagte: „Jetzt ist nicht die Zeit für die abgelegten Gelübde. Wenn wir die Situation jetzt nicht ändern, wird Drona einfach alle töten.“ Da Krishna nicht an Yudhishthiras moralische Prinzipien gebunden war, riet er ihm zu lügen. Als Drona fragte, ob Ashvatthama wirklich getötet worden sei, sagte Yudhishthira: „Ja, getötet. Der Elefant.“ „Der Elefant“ sagte er leise, zu sich selbst, denn tatsächlich gab es einen Elefanten namens Ashvatthama, der in der Schlacht getötet worden war. Das ist so, als würde man „die Finger kreuzen“. Nachdem er das gesagt hatte, hielt Yudhishthira sich für nicht der Lüge schuldig.
Als er dies sagte, verlor Drona sofort den Mut. Und da er ein herausragender Heiliger war, verzichtete er auf den weiteren Kampf und trat einfach in Samadhi ein. In dem Moment, als er begann, in Samadhi einzutreten, trat Dhrishtadyumna, der Oberbefehlshaber der Armee der Pandavas, zu ihm, band ihn und schlug ihm den Kopf ab. Drona selbst verschwand in einem Lichtblitz, der über dem Schlachtfeld von Kurukshetra in Richtung der Götter dahinjagte. Da sich diese Ereignisse in der relativen Dimension weiterentwickelten, verurteilten viele Kshatriyas die Tat Dhrishtadyumnas, der Dronas Hilflosigkeit ausnutzte und so handelte.
Ashvatthamas Rache und die Waffe Narayanas
Als Ashvatthama erfuhr, wie schamlos man seinen Vater getäuscht hatte, geriet er in Zorn. Er war Dronas bester Schüler und beherrschte ebenfalls viele magische Waffenarten, darunter die Waffe Narayanas, die, wenn sie eingesetzt wird, die gesamte lebende Streitmacht auf dem Feld des Gegners tötet, jedoch nur dann, wenn der Gegner kämpft. Wenn der Gegner die Waffen niederlegt und von seinen bösen Absichten ablässt, hört sie auf zu wirken. Die Waffe Narayana wurde als Segen von Brahma selbst empfangen, und der Segen bestand darin, dass dieser Waffe unmöglich entgegengewirkt werden kann. Ashvatthama legte einen furchtbaren Schwur ab, seinen Vater zu rächen, und begann, eine magische Waffe nach der anderen einzusetzen. Er verwendete die Waffen Agneya, Varuna, Narayana, Brahmastra und viele andere Waffenarten, mit denen Menschen nicht kämpften, da sie alle besondere Einweihungen erforderten und durch Mantras oder durch die Kraft des Bewusstseins gelenkt wurden. Es heißt, dass sich, wenn er sie einsetzte, die Topologie des Raumes veränderte: Die Sonne ging unter, Wind kam auf, oder in der Luft materialisierten sich zahlreiche Waffenarten, Hunde begannen zu heulen. Deshalb erlitten die Pandavas erneut furchtbarste Niederlagen. Das heißt, sie hatten bereits begonnen, den Sieg zu feiern, da die Kauravas, niedergeschlagen durch Dronas Tod, sich zurückzogen, doch Ashvatthama veränderte alles. Indem er seine Waffen einsetzte, zerstreute er schlicht das Heer der Pandavas.
Und da wagte Arjuna, der einfach als guter Bogenschütze galt, ebenfalls die magische Waffe einzusetzen, die er beherrschte. Genau zu diesem Zweck hatte er in der Vergangenheit Askesen vollzogen und auf Shivas Segen hin in den Himmeln der dreiunddreißig Götter bei seinem himmlischen Vater Indra verschiedene Feinheiten im Umgang mit göttlichen Waffen — den Waffen Brahmas — erlernt.
Die Waffe Narayanas konnte nur auf eine Weise neutralisiert werden: stehen bleiben, aufhören zu kämpfen und die Waffen niederlegen. Da riet man den Pandavas, den Kampf einzustellen, damit die Waffe Narayanas sie nicht tötete. Die Pandavas taten genau das, daher setzte die Waffe Narayanas ihre Wirkung für einige Zeit aus. Anstatt alle zu töten, tötete sie lediglich eine Akshauhini. Eine Akshauhini ist eine Heeresabteilung, in der es Hunderttausende Krieger, viele Streitwagen, Elefanten und so weiter gibt, etwas in der Art einer Division. Als diese Waffe aufhörte zu wirken, aktivierte Arjuna seine Waffe Brahmas, die er von Indra erhalten hatte und gegen die es ebenfalls kein Gegenmittel gab. Durch die Kraft seiner Waffe zwang er die Waffe Narayanas zur Besänftigung. Es ergibt sich also, dass auch er durch die Waffe Brahmas die karmische Sicht des gesamten Raumes veränderte und die Waffe Narayanas neutralisierte, über die Ashvatthama verfügte.
Ashvatthamas Erkenntnis über die wahre Natur Arjunas
Ashvatthama war tief erschüttert und empört darüber, warum die als Segen verliehene Waffe nicht vollständig gewirkt hatte. Sie hätte eine ganze Welt zusammen mit den Pandavas zerstören sollen, doch sie tötete nur eine Akshauhini. In tiefer Enttäuschung sagte er: „All dies ist Maya, Illusion“ — und hörte auf zu kämpfen. Er stellte einem der Weisen, seinem Schutzherrn, eine Frage. Dieser Weise sagte: „Du hast nicht deshalb eine Niederlage erlitten, weil du kein tapferer Krieger warst, sondern weil du einem erhabeneren Bewusstsein begegnet bist — Arjuna.“ Ashvatthama hatte nie gedacht, dass Arjuna etwas Besonderes darstellte, da er ihn einfach als guten Krieger wahrnahm. Doch dieser Weise sagte: „Du sollst wissen, dass Arjuna Nara-Narayana selbst ist, der in einem Körper inkarniert ist. Viele Tausende von Jahren vollzog er schreckliche Askesen und erreichte eine Stellung wie die Brahmas selbst. Und nun ist derjenige, den du als Arjuna siehst, seine Projektion, ein illusorischer Körper, der hier zu einem bestimmten Zweck spielt. Dies ist eine würdige Seele, bei der man Zuflucht nehmen sollte.“ Als er dies sagte, veränderte sich Ashvatthamas Bewusstsein sofort, er wurde von großer Achtung vor Arjuna erfüllt und sagte: „Wenn dem so ist, dann ist es ein großer Segen, von einer so großen Seele besiegt zu werden.“
Genau so verändert sich die Vorstellung von sich selbst im Prozess der Praxis der Selbsterkenntnis, wenn du dich selbst als Manifestation bestimmter göttlicher Energien erkennst, anstatt dich als begrenzte Persönlichkeit zu erkennen. Vor der Selbsterkenntnis ist dies unbekannt, es erscheint wie ein Mythos, wie Fantastik. Nach der Selbsterkenntnis wird es zu einer natürlichen Tatsache.
