Die Verehrung Gottes als Weg, Samsara hinter sich zu lassen und in die Familie Shivas einzutreten

Ständiges Gedenken an Gott

Wir setzen den Text „Shiva-stotra-vali“ fort. Der Sinn der Unterweisungen der Heiligen besteht darin, sich immer an Gott zu erinnern und ihn niemals zu vergessen. Wenn man sie im Einzelnen darlegt, dann bedeutet das:

• ständig von Gott zu hören (shravana)
• ständig an Gott zu denken (smarana)
• ständig über Gott nachzudenken (manana)
• ständig über Gott zu meditieren (nididhyasana)
• ständig Gott zu verherrlichen (kirtana)
• ständig Gott zu dienen (sevana)
• ständig die Lotosfüße Gottes zu verehren (pada)
• sich ständig als Diener Gottes und der Sadhus zu erkennen (dasya)

Die Prinzipien des Verhaltens (shilas) der Selbsterziehung, die in der „Chandra-jnana-agama“ beschrieben sind, beschreiben, wenn man sie zusammenfasst, dasselbe:

1. Über Gott nachdenken und Gedanken an anderes außer Gott und dem Dienst an ihm zurückweisen
2. Immer über Gott sprechen und Reden zurückweisen, die nicht von Gott und nicht vom Dienst an ihm handeln
3. Was die Handlungen des Körpers betrifft — Dienst und Sadhana für Gott verrichten und andere Reden und Handlungen zurückweisen

Für Mönche (Sannyasi) ist dies eine besondere Lebensweise. Für Familienmenschen (Grihasthas, Karma-Sannyasi) muss man hier seine Fähigkeiten so erziehen, dass sie dies tun können, während sie unter den Bedingungen leben, in denen sie sich befinden, und eine sehr große Flexibilität erlangen. Dennoch sind alle inneren Prinzipien dieselben.

Hymne 17: „Sehr den Göttlichen Spielen zugeneigt“

Ach, am herrlichsten ist dieses selige Fest der Verehrung, aus dem Tropfen des süßen Nektars der Unsterblichkeit hervorquellen. Alle Handlungen, die mit deiner Verehrung verbunden sind, fördern die Siddhas. Doch für deine Ergebenen, die bereits eins mit dir sind, sind diese Handlungen Siddhas in ihnen und aus ihnen. Jene, die dich in jedem Zustand stets als den verehren, der die Form aller Dinge angenommen hat, sind wahrlich meine auserwählten Gottheiten.

Also nimmt der Sadhu zwei Dinge als seine wichtigste Lebensweise an: nididhyasana (ständige Kontemplation über Brahman, Kontemplation über Gott) und upasana (ständige Verehrung Gottes). Diesen beiden Arten von Handlungen entsprechen zwei Bhavas, in denen der Sadhu sich immer befindet:

• Der Kontemplation entspricht brahma-aham-bhava  —  „Ich bin Brahman“) oder „Shivoham“  — „Ich bin Shiva“
• Upasana entspricht divya-bhava (göttliche Liebe), Hingabe an Gott

Aus diesen beiden Handlungen — upasana und nididhyasana — und den beiden Bhavas — brahma-aham-bhava und divya-bhava — entsteht mukti-bhava, in dem alle Heiligen verweilen. Mukti-bhava bedeutet das Bhava der Befreiung aus Samsara, aus dem Zustand des Pashu. Alle Wesen auf dem Altar: Götter, Heilige, Weise, Rishis und Siddhas, sie alle verweilen im Mukti-bhava, das aus diesen beiden Aspekten besteht. Man kann sagen, sie verstehen sich auf Mukti-bhava.

Mukti-bhava ist die Erfahrung der Befreiung in Gott, die Erfahrung der Freiheit in Gott, wenn einer der Aspekte Gottes oder mehrere Aspekte erfahren werden. Zum Beispiel svatantriya (Freiheit, Selbstgenügsamkeit, Ganzheit), purnatva, sarvajnatva (Allwissenheit).

Wie man wahre Antworten erhält

Wie kann man immer in der Wahrheit leben, wie kann man immer im Glauben an Gott leben, wie kann man Gott zur Nummer eins in seinem Leben machen, wie kann man immer in Reinheit und Liebe zu Gott leben, wie kann man in hingebungsvoller Kontemplation und Selbsthingabe an Gott leben, im Sich-selbst-Erkennen in Gott? Auf diese Fragen kann man wahre Antworten aus den Shastras, aus den Unterweisungen des Guru erhalten, doch letztlich sind sowohl die Shastras als auch die Unterweisungen des Guru für Manana bestimmt; sie sind keine wörtlichen Antworten, denn Antworten können auf der relativen Ebene nicht erlangt werden.

Die wahren Antworten muss der Schüler in seinem Herzen erhalten, indem er die Unterweisungen aus den Shastras und die Upadeshas des Guru nimmt, sie durch das Herz gehen lässt — all dies interiorisiert, das heißt nach innen einlässt. Indem er sie nach innen einlässt und über sie nachdenkt, erhält er die Antworten von innen, und dies werden wahre Antworten sein.

Shivas Vermächtnis: Samsara verlassen

Wenn wir Gott zur Grundlage unseres Lebens machen, erfüllen wir das Vermächtnis Shivas, das er in den Schriften hinterlassen hat: „Atmagotramparityaja, Shivamgotramparishat“ (Verlasse deine Gotra und tritt in Shivas Familie ein).

„Gotra“ ist nicht nur Kaste, Geschlecht oder Sippenclan, familiär-sippenhafte karmische Linien, Ahnenkarmas, Karmas der Menschheit, Karmas der Nation — es ist überhaupt die Ebene, in die sich die Seele wie in klebrige Fäden verstrickt hat, die ganze karmische samsarische Ebene. Shiva sagt: „Lass all dies zurück und tritt in meine Familie ein — es ist doch so einfach. Lass es zurück, tritt in meine Familie ein und sei frei. Befreie dich und werde frei“.

Warum also wollen wir nicht loslassen, worin liegt das Problem? Vielleicht verstehen wir Shivas Vermächtnis nicht ganz, vielleicht wollen wir noch im Netz spielen, uns schütteln, schaukeln, aber die Spinne namens Tod wartet. Dieses Netz ist nicht sicher, das Netz des Samsara; lange wirst du darin nicht ohne Folgen tanzen.

Gerade das Unverständnis der Jiva, dass man die Wege des Samsara verlassen muss, ist ein Hindernis auf dem Weg zur Befreiung — das Unverständnis dessen, was man verlassen muss, und das Unverständnis, wie man richtig verlässt.

Ein Mönch hörte in Tibet ständig einem Meister zu, der davon sprach, dass man Samsara verlassen müsse. Schließlich wechselte er seine Kleidung, zog orangefarbene an, kam zu den anderen Dorfbewohnern und sagte:

— Ich habe Samsara verlassen.

Sie fragten ihn:

— Wie hast du denn Samsara verlassen?

— Ganz einfach, ich habe orangefarbene Hosen angezogen.

Was es bedeutet, Samsara zu verlassen

Wie genau man Samsara verlassen soll — das müssen wir verstehen, wir müssen überzeugt sein, dass man Samsara verlassen muss, wir müssen verstehen, was Samsara ist. Mit Samsara ist nicht die materielle Welt gemeint; man muss dieses irdische Leben nicht verlassen. Mit Samsara ist die samsarische, egoistische Mentalität gemeint, die an die Welt gebunden ist.

Mit dem Verlassen ist innere Vairagya gemeint, innere Askese in Bezug auf die Anhaftung an das Ego und vor allem an die materielle Welt, sowie Selbsthingabe an Gott. Die Kehrseite des Verlassens ist bedingungslose Hingabe, bedingungslose Ergebenheit gegenüber Gott und Loslösung von weltlichen Wünschen, Ambitionen, Zielen und vom Ego.

Der Prozess, wie man Samsara genau verlassen soll:

• Aus der Sicht des Shivaismus beginnen wir damit, Rudraksha zu tragen, die Stirn mit Asche zu bestreichen, Sandhya-Upasana zu praktizieren und das Mantra „Om Namah Shivaya“ zu rezitieren
• Aus der Sicht des Advaita-Vedanta beginnen wir, Konzentration zu üben, eine Praxis der Achtsamkeit zu entwickeln und über die Mahavakyas zu meditieren, in Mahashanti zu sitzen und über Brahman nachzusinnen
• Aus der Sicht des Laya-Yoga, des Anuttara-Tantra — liegt alles im intuitiven Eindringen in die himmelgleiche Sichtweise, in der Gewöhnung daran und in der beständigen Kontemplation

All diese drei Praktiken ermöglichen es uns gerade, die samsarische Gotra zu verlassen und in die Familie Shivas einzutreten.

Eintritt in die Familie Shivas

Letztendlich zeigt sich dies auf der äußeren Ebene, doch ohne die samsarische Gotra verlassen zu haben, ist es unmöglich, in die Familie Shivas einzutreten. Wir sind sehr konditionierte Seelen, und wir sind durch die Mentalität des Samsara geformt — durch die Mentalität der Kultur, der Gesellschaft, die uns erzogen hat. Wir denken so und nicht anders, nur weil wir soziale Wesen sind. Doch der Weg setzt den Eintritt in die Familie der Sadhus voraus, den Eintritt in die Familie Shivas.

Wenn wir in die Familie Shivas, in die Familie der Sadhus eintreten, treten wir in eine neue Gesellschaft ein, in neue Verbindungen und Beziehungen. Verbindungen und Beziehungen enden nicht, sie werden vergöttlicht, vergeistigt, sie werden völlig anders.

Sogar in den himmlischen Welten leben Engel, Geister, und einige sind reicher, andere ärmer, Götter (Devatas), Siddhas. Manche haben Familien, andere nicht, sie leben als Einsiedler, sie gruppieren sich nach ihren Clans, Kasten und verschiedenen Gemeinschaften. Sie befassen sich ebenfalls mit Dienst; dort gibt es Geister und Götter, Engel-Mandaleshvaras (Verwalter), diejenigen, die weiser sind, und diejenigen, die einfacher sind. Es gibt höhere Himmel, es gibt niedrigere Himmel, die zueinander Abstand halten.

Wenn ein Engel oder eine Gottheit von geringerer Weisheit in eine Welt höherer Weisheit gerät, versteht er nichts. Wenn Götter oder Engel höherer Weisheit hinabsteigen, dann trübt sich ihr Geist; es wird ihnen nicht empfohlen, niedrigere Himmel zu besuchen. Das ist ungefähr so, wie wohlhabenden Menschen nicht empfohlen wird, in irgendwelche Schwarzenviertel in New York zu gehen; man warnt sie: „Sei dort vorsichtig.“ Es scheint, als müsse man alle lieben, aber dorthin zu gehen wird nicht empfohlen; man liebt aus der Ferne.

Auch in den göttlichen Welten gibt es Verbindungen und Beziehungen. In den Engelwelten gibt es eine Einteilung in männliche Geister, weibliche Geister; manche leben als Paare, manche allein, manche in Familien, manche in Clans, manche in Gemeinschaften, doch diese Verbindungen und Beziehungen sind vollständig verwandelt. Sie sind vergöttlicht und frei von all jenen Mängeln und Lastern des Samsara und von Nicht-Dualität erfüllt.

Ich spreche nicht von Sayujya-Samadhi, nicht von Sayujya-Mukti — sondern von Sarupya-Mukti, von den niederen Muktis, von Salokya-Mukti, Samipya-Mukti. Es gibt ein anderes göttliches Leben, in dem Siddhas, Götter (Devatas), Engel, Geister leben, und in der irdischen Welt leben Sadhus.

Allmählicher Übergang in die Tradition der Sadhus

Indem wir Samsara verlassen, tun wir dies allmählich; wir gehen nach und nach in die Tradition der Sadhus über, in die Gemeinschaft der Sadhus, in die Ethik der Sadhus, in die Kultur der Sadhus, in das Leben der Sadhus, und nehmen die Bedeutungen, Werte und Ziele der Sadhus an. Dies muss so geschehen, dass die Familie der Sadhus, die Lebensweise der Sadhus zu unserer neuen Familie, zu unserer neuen Gemeinschaft wird, damit wir uns in dieser Gemeinschaft vollständig finden und uns in dieser Gemeinschaft verwirklichen — in einer Gemeinschaft, in der Gott im Mittelpunkt steht; und dies ist der Weg, sich von Samsara zu befreien.

Es ist unmöglich, Samsara sofort zu verlassen, es ist unmöglich, dies allein und auf einmal zu tun. Das ist unmöglich, weil wir soziale Wesen sind, erzogen in den kollektiven Karmas der Sippe, des Clans, der Nation, der Menschheit, der Gemeinschaft — wir sind ein Produkt sozialer Selbstorganisation, ein Produkt kollektiver Karmas; deshalb sagt Shiva zuerst: „Verlasse deine samsarische Gotra und tritt in die Familie Shivas ein“.

In die Familie Shivas einzutreten ist ein sehr vielschichtiger Begriff. Zum Beispiel bedeutet es, Zuflucht zu nehmen. Indem wir Zuflucht nehmen, nehmen wir die Familie der göttlichen Wesen, der Heiligen der Übertragungslinie, der Guru-Linie an — eine sehr große Familie, und all dieses Erbe fällt uns kostenlos zu. Wir mögen dies nicht vollständig erkennen — es ist, als gehörte man in der Welt einem sehr mächtigen, elitären, reichen, vornehmen Clan an, nur eben im spirituellen Sinn.

In die Familie Shivas einzutreten bedeutet, in eine konkrete Gemeinschaft einzutreten, in die Übertragungslinie eines konkreten Meisters — es bedeutet, in die Praxis der Methoden einzutreten und diese ganze Kultur, diese Ethik aufzunehmen, die zur Befreiung beiträgt. All dies bedeutet, in die Familie Shivas einzutreten.

Schließlich bedeutet in einem feineren Sinn, in die Familie Shivas einzutreten, mithilfe der Kontemplation in den Bereich der reinen Tattvas einzutreten — Shiva-Tattva, Shakti-Tattva, Sadashiva-Tattva, Ishvara-Tattva, Sadvidya-Tattva. Die Familie Shivas sind die fünf reinen Tattvas, die reinsten und feinsten Energien. Der Prozess der Befreiung vollzieht sich in der Familie Shivas, er geschieht in der transzendenten Dimension, umgeben von Heiligen und Gottheiten der Übertragungslinie und im Dienst an Gott, in der Praxis der Methoden; dann wird dies möglich.

Verehrung als Fest

Der Siddha lässt den Versuch der Meditation hinter sich, denn all seine Freude wird durch deine Berührung erlangt. Sie, o Herr, umfasst für die Hingebungsvollen alle Handlungen der Verehrung. Die Zeit der Tagundnachtgleiche, deren Wesen die Ruhe ist, wird von den Hingebungsvollen unablässig gefeiert, denn sie macht ihre Verehrung stets zu süßer Glückseligkeit deiner Hingabe. Ohne Anfang, ohne Ende und nicht durch die Zeit begrenzt — so ist das Wesen der Verehrung, o Herr, die von den Hingebungsvollen vollzogen wird. Sie sind die Gebieter Brahmas und der anderen Götter, und sie erhalten Begünstigung — jene, in denen das Fest der Verehrung beständig verankert ist, sogar während des Schlafes und wahrhaftig sogar im traumlosen Schlaf.

Die Verehrung Gottes ist ein Fest. Wer den Sinn versteht, die Bedeutung, das Wesen der Verehrung Gottes erkennt, verweilt immer im Glück. Er stellt niemals die Frage: „Wann wird diese Verehrung endlich enden?“, denn wenn ein Mensch glücklich ist — das sind, glaube ich, Worte von Sri Ramana — sagt doch niemand: „Wann wird dieses Glück endlich zu Ende sein?“

Die Verehrung Gottes im wahren Sinn ist immer Glück und Freude. Oft sind wir gezwungen, viele Praktiken auszuführen, Tapasya zu üben, uns mit Willenskraft zu überwinden, zum Beispiel bis zur doppelten Grenze zu meditieren, uns zu konzentrieren, Pranayamas zu praktizieren. All dies ist Tapas — Tapas, das zur wahren Verehrung führt und ihr vorausgeht. Ohne dies ist es unmöglich, sich für die wahre Verehrung zu reinigen, doch die Verehrung selbst ist ein Verweilen im Glück, in der Freude, in der Glückseligkeit. Es ist eine solche Antar-Tapasya, eine Entsagung, die zur Glückseligkeit, zu Ananda führt.

Das Gebet der Seele im Mutterleib

Der Sadhu beginnt damit, seine Lage zu erkennen, um sich zu einer solchen beständigen Verehrung zu inspirieren. Er denkt darüber nach, wie seine Seele in dieser Welt geboren wurde, warum sie in dieser Welt geboren wurde, was der Sinn ihrer Verkörperung war.

Es gibt Schriften, Upanishaden, zum Beispiel die „Garbha-Upanishad“, in deren viertem Kapitel es heißt: „Die Seele, die im Mutterleib verweilt, erkennt all ihre vergangenen Geburten, sie erkennt, in welche Begrenzungen sie eingetreten ist, und erkennt das Leben, das ihr bevorsteht“. Sie betet im Mutterleib ungefähr so:

„O Herr, ich bin während tausender Leben von einer Art zur anderen gewandert. Ich habe an verschiedenen Brüsten gesaugt und unterschiedliche Arten von Nahrung gegessen, nur um geboren zu werden und zu sterben. Ich sehe keinen Ausweg aus diesem Ozean von Schmerz und Leid. Ich habe gute und schlechte Taten begangen und mir dabei gesagt, dass dies meine Pflicht sei und dass ich es für jene tue, die ich liebe. Heute leide ich allein unter dem Schmerz jener grausamen vergangenen Handlungen. O Herr, ich bitte dich, hilf mir, aus diesem Ort herauszukommen; dieses Mal verspreche ich — ich werde nur dich annehmen und nur dir dienen“.

Dies ist das Gebet, das jede Seele im Mutterleib spricht, weil sie noch Klarheit besitzt, die Erinnerung an vergangene Leben und ein leuchtendes Bewusstsein dafür, warum sie in diesen Leib eingetreten ist. Doch wenn sie geboren wird, setzt die Wirkung eines besonderen Pranas ein, es heißt Vaishnava-Prana, und dieses Vaishnava-Prana löscht die Erinnerung an vergangene Leben und löscht die Erinnerung an ihre Gebete, Schwüre und Versprechen. Sie wird gleichsam mit gelöschtem Gedächtnis geboren und handelt bereits auf der Grundlage von Samskaras und Vasanas.

Vaishnava-Prana ist dazu bestimmt, die Erinnerungen an vergangene Verkörperungen gezielt zu blockieren, damit der Geist nicht unter den Einfluss vergangener Karmas gerät, sondern ziemlich rein ist und eine Verbindung zum Atman hat. Das ist der Grund, warum wir uns nicht an die vergangene Geburt erinnern, warum wir unsere Schwüre und Versprechen vergessen und, hier geboren, erneut bedingt werden.

Es wird angenommen, dass nur Heilige nicht vergessen, die über eine mächtige Kraft verfügen — Trikala-Jnana, die Fähigkeit, Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart selbst im physischen Körper zu erinnern. Jene, die starke Absichten geschaffen haben, sich zu erinnern, oder die ein starkes meditatives Bewusstsein besitzen. Nach ihrer Geburt erinnern sie sich schnell an sich selbst und beschäftigen sich mit nichts anderem als dem Dienst an Gott. Alle übrigen aber erinnern sich aufgrund des Vaishnava-Prana an Samskaras und Vasanas, doch ihre Schwüre und Versprechen gegenüber Gott erinnern sie nicht. Um an diese Schwüre und Versprechen zu erinnern, sendet Ishvara Texte, sendet den Guru. Wir hören die Texte, der Guru ist vor euch.

Die Hingebungsvollen begehen das Fest der Verehrung nicht nur während der Ausführung von Japa, des Darbringens des Opfers ins Feuer, des Badens oder der Meditation, sondern in allen Zuständen. Wer unter den herrschenden Göttern — Indra, Brahma und anderen — und sogar unter den Asketen ist dem gleich, der den süßen Nektar der Verehrung genießt? Im großen Fest der Verehrung an dich erreichen die Hingebungsvollen das Erreichbare, die einzige Ursache der Vernichtung der Welt. Das verstehen sie wahrhaftig. Ruhend in der Herrlichkeit deines Bewusstseins, möge ich dich, o Herr, stets verehren mittels Körper, Rede und Geist, den Produkten der sechsunddreißig Tattvas.

Gnade und spirituelle Kraft

Wenn ein Yogi Glauben an Gott hat, Gott verehrt, Gott kontempliert, erhält er stets Segen, Anugraha-Shakti, und die Gnade ist immer mit ihm. Seine karmischen Tendenzen, Samskaras und die stärksten Samskaras — Vasanas — werden unter dem Einfluss des Herabkommens der Gnade und der Erfülltheit mit Shiva geschwächt. Vasanas sind die stärksten unter den Samskaras, die die Geburt in diesem Leben und die Tendenzen genau dieses Lebens bestimmen. Dann ist der Yogi fähig, die Sinne zu zügeln, den Geist zu besänftigen, die Wünsche zu kontrollieren; er ist fähig, unabhängig, selbstgenügsam zu sein, nicht von der dominierenden Kultur, der öffentlichen Meinung, der Nation, der Kultur, der Sprache oder irgendwelchen verwandtschaftlichen Bindungen abhängig zu sein. Er erlangt Kraft — dies ist ein Zeichen von Kraft (Purnatva), eine gewisse Selbstgenügsamkeit.

Zum Beispiel, was meint ihr, könntet ihr mit wenig Geld, schwachem Englisch in ein anderes Land fahren und dort predigen? Nach einiger Zeit den Glauben in den Herzen anderer erwecken, dort einen Ashram schaffen, wirklich den Glauben in Dutzenden von Menschen erwecken, ihr Leben verändern — nicht nur selbst überleben, sondern der Dharma zur Blüte verhelfen?

Wenn ihr Glauben und Selbstgenügsamkeit (Purnatva) habt, Erfülltheit mit Shiva — habt ihr keinerlei Zweifel, überhaupt keine, für euch ist die ganze Welt gleich. Zum Beispiel gab es einen Heiligen, Shri Prabhupada, der fünfzig Dollar hatte und für den man ein Ticket gekauft hatte. Er war fast siebzig, er machte sich auf nach Amerika, lebte unter Hippies, psychedelische Kultur, LSD, diese ganze Blütezeit — er predigte einfach. Er sang Bhajans, rezitierte Mantras, erzählte auf Englisch von Gott, und nach einiger Zeit verbreitete sich seine Shakti über die ganze Welt. Diese Shakti — das ist die Kraft des Glaubens und der Hingabe. Er war einfach ein starker Hingebungsvoller, sechs Jahre lang vollzog er dafür Tapasya — das ist Kraft, spirituelle Kraft.

Befreiung von der Berauschung

Wenn ihr die Kraft des Glaubens habt und Tapasya vollzieht, erhaltet ihr Gnade von Gott, Gott gibt euch diese Kraft. Eure Wünsche hören auf, euch zu berauschen, ihr denkt nicht mehr: „Wie kann ich meine Wünsche erfüllen?“ Eure Wünsche — das ist pfui, zerreiben, aus, es gibt sie nicht mehr. Ihr habt nur einen Wunsch — wie kann ich Gott dienen, wie kann ich ein vollkommener Leiter des göttlichen Willens werden.

Ihr seid nicht mehr berauscht von den Energien des Körpers, die Energien des Körpers beeindrucken euch nicht. Ihr seid auch nicht berauscht von den Energien der Seele: Emotionen, Energien, Bewertungen, Urteile beeindrucken euch nicht. Ihr seid nicht berauscht von Konzepten, Wissen — ihr wisst, Konzepte, Wissen, Philosophien, Theorien, Standpunkte, so ausgefeilt sie auch sein mögen, sie alle sind vor Gott begrenzt — von nichts davon seid ihr berauscht. Ihr seid nicht berauscht von Loka-Drishti — der dominierenden karmischen Sichtweise. Das ist Kultur, politische Situation, wie es in jedem Land der Fall ist — es gibt etwas Eigenes. Ihr wisst — das ist alles irdisch, menschlich, vorübergehend, all das haben wir bereits gesehen.

Es gab Kommunisten, vor den Kommunisten gab es Kapitalisten, nach den Kommunisten gab es Demokraten, nach den Demokraten noch irgendetwas. Selbst innerhalb eines Lebens sieht der Mensch dies, und ihr seid nicht von loka-drishti (karmischer Sicht) berauscht. Ihr seid von nichts ergriffen, und ihr habt Glauben und die Fähigkeit, überall und immer dem göttlichen Willen zu dienen — daraus wird die göttliche Kraft geboren. Ihr habt keine anderen Wünsche oder Ambitionen, keine Absichten außer Gott zu dienen, Gott zu verherrlichen und alles dafür zu tun. Diese Kraft kommt nicht dank der Bemühungen des Egos, nicht dank des Intellekts; sie kommt als Segen des Gurus und Gottes, der Heiligen der Übertragungslinie, und auf keine andere Weise; sie kommt als Gnade, doch sie entfaltet sich im Yoga.

Dem Zufriedenen, der die Verbundenheit mit deiner Verehrung genießt, lass all meine Zeit unendlich werden. Nur darum bitte ich. Möge meine Sehnsucht nach dem Genuss des unsterblichen Nektars deiner Verehrung jeden Tag wachsen und stets reiche Früchte tragen. In deinem Ozean, der bei der Auflösung des Universums über den Rand hinaus vom unsterblichen Glück der Einheit überströmt, lass mich hier bleiben, o Große Seele, dich immer anbetend. Gereinigt und befreit durch das Durchschneiden der Knoten verborgener Wünsche, können die Hingebungsvollen ihre Geister endgültig der süßen Handlung deiner Verehrung widmen. Selbst während sie bei ihren Objekten verweilen, versorgen die Fähigkeiten dieser Sinnesorgane die Hingebungsvollen mit dem unsterblichen Wein, der das Wesen deiner Verehrung ausmacht, o Herr.

Zeichen wahrer Hingabe

Ein Sadhu, der sich immer an Gott erinnert: womit auch immer seine Sinne beschäftigt sind, sein Geist, seine Gedanken oder sein Körper gedenken immer Gottes, denken über Gott nach, betrachten Gott, konzentrieren sich mittels upayas, geschickter Methoden, auf Gott und vollziehen für ihn upasana (Verehrung). Im Grunde sind das Aufgehen in der kontemplativen Gegenwart, das Aufgehen in brahma-aham-bhava, das Aufgehen in divya-bhava (göttlicher Erhabenheit), in Liebe und Hingabe an Gott Beschreibungen ein und desselben Prozesses: des Eintritts in die göttliche Dimension, der Beseitigung von Vasanas und Samskaras, der Reinigung der Seele und der vollständigen Hingabe der Seele.

Für die Hingebungsvollen, die unwiderstehlich von der glühenden Hitze leidenschaftlicher Hingabe entflammt sind, welche anderen Mittel zum Löschen sind nötig außer dem Eintauchen in den Nektar deiner Verehrung?

Was sind die Zeichen dessen, der Gott hingegeben ist? Er denkt immer an Gott, und es interessiert ihn nicht, an irgendetwas anderes zu denken; und wenn er sieht, wie andere daran interessiert sind, an etwas anderes zu denken, erscheint ihm das seltsam. Einem Sadhu, der Gott hingegeben ist, ist es nur interessant, über Gott zu sprechen. Wenn andere viel über etwas anderes sprechen, erscheint ihm auch das seltsam. Schließlich ist es dem Sadhu interessant, Gott zu dienen, für Gott zu handeln, göttliche Energie zu manifestieren. Wenn jemand nicht Gott dient, sondern etwas anderem dient, nicht für Gott handelt, erscheint ihm auch das nicht sehr verständlich. Warum? Weil der Sadhu deutlich die Gnade Gottes hört, fühlt und sieht, und er intuitiv verstanden hat, wie man immer in dieser Gnade verweilt und niemals aus ihr herausfällt.

Hierarchie göttlicher Wesen

Auf dieselbe Weise verweilen alle Götter, alle Heiligen, alle Engel, alle Devas, das, was man die ganze heilige Schar nennt, das ganze heilige Heer auf dem Altar und darüber hinaus — unser Altar ist noch nicht der vollständigste. In Wirklichkeit könnte, wenn man alle Heiligen des Zufluchtsbaumes darstellen wollte, ein riesiger Altar mit neun Stockwerken entstehen: alle Linien, alle Geschlechter, die Paramparas aller Heiligen, alle Klassen von Gottheiten. Alle göttlichen Wesen verweilen ebenso in beständiger göttlicher Gnade, in beständiger göttlicher Liebe, in beständiger Selbsthingabe und in der Kontemplation Gottes, ohne abzuweichen. Diejenigen, die am tiefsten darin verweilen, sind die weisesten, geachtetsten und verehrtesten. Diejenigen, die weniger tief darin verweilen, sind die sogenannten Gottheiten der Peripherie oder Gottheiten des Gefolges. Doch jene Lebewesen, die völlig vergessen, werden zu Menschen, Tieren und anderen Wesen.

Mit anderen Worten: Unsere Stellung im Universum, unsere nächste Geburt, unser Schicksal, unser Karma hängen vollständig von der Nähe zu Gott ab, von der Fähigkeit, sich an Gott zu erinnern und in den Strahlen seiner Liebe zu verweilen. Sagen wir: in seinen Energien zu verweilen, in den hohen Tattvas, die Gott nahe sind, in der Kontemplation göttlicher Eigenschaften, und davon, in welchem Maß wir diese göttlichen Eigenschaften in uns aufgenommen und unser inneres Prinzip unter der göttlichen Gnade entwickelt haben. In welchem Maß wir uns mit Shiva erfüllt haben, in welchem Maß samavesha (Erfülltheit mit Shiva) geschehen ist, und in welchem Maß wir uns Shiva hingegeben haben, in welchem Maß prapatti-yoga geschehen ist. Die höchsten Heiligen der mächtigen Hierarchie der Schöpfung, die mächtigen Götter, haben sich nicht nur mit Shiva erfüllt, sie haben auch die Selbsterkenntnis verwirklicht, ihre Identität, die Einheit mit Gott erkannt und verschiedene Eigenschaften Ishvaras, Bhagavans, in sich selbst manifestiert, wie sarvajnatva, purnatva, das heißt Allwissenheit, Selbstgenügsamkeit, göttliche Macht, göttliche Freiheit und andere.

Göttliches Amrita und die Ernährung der Seele

In jeder Handlung lass mich stets die höchste Glückseligkeit der Berauschung durch den unsterblichen Wein genießen, der aus deiner Verehrung entsteht, o Herr.

Aus der Verehrung entsteht Amrita (der Nektar der Götter), und was ist das für ein Nektar? Amrita ist nichts anderes als Anugraha-Shakti — konzentrierte göttliche Gnade. Diese Amrita erzeugt in der Seele Glückseligkeit, und nur sie schenkt Ewigkeit und Unsterblichkeit, und alle Götter, alle Heiligen wissen, wie man sich von dieser Amrita nährt. Mit anderen Worten: Es ist die reinste Sattva, das göttliche Licht, das aus dem Zentrum der Schöpfung kommt. Die Götter, Heiligen, Rishis und Siddhas, Jnanis kennen dieses Geheimnis, wie man sich von dieser Amrita nährt, wie man sich von diesem göttlichen Licht nährt, wie es die Seele mit Kraft, Reinheit und Weisheit erfüllt, wie es in ihnen allen die höchsten Eigenschaften erweckt. Wesen der Klasse Pati, gebundene Lebewesen, gebunden durch die Fesseln der Materie, die Fesseln des Karmas, kennen dieses Geheimnis nicht; deshalb suchen sie ihre Nahrung immer irgendwo abseits der göttlichen Gnade, völlig verwirrt und verirrt.

Im Wesentlichen ist dies eine Ernährung durch die Erregung der Chakren, durch weltliche Wünsche, durch die Erregung der Sinne, der Emotionen, durch die Erregung des Geistes mittels äußerer Objekte; daher ist die Ernährung göttlicher Wesen, engelhafter Wesen, Devas, und der Wesen der Klasse Pashu grundsätzlich verschieden. Diejenigen, die zur Klasse Pati gehören, nähren sich von göttlicher Amrita; diejenigen, die zur Klasse Pashu gehören, nähren sich durch äußere Objekte, die Erregtheit des Geistes, die Sättigung der Sinnesorgane, die Erregung der Chakren durch äußere Objekte, durch grobe weltliche Wünsche. Ein Sadhu ist dementsprechend ein Übergangswesen vom Menschen zum Gottmenschen, von Pashu (durch Karma gebunden) zu Pati (Herr über das Karma). Im Prozess dieses Übergangs nährt er sich manchmal von äußeren Objekten, samsarischen Erregungen des Geistes, Emotionen, wie gewöhnliche Menschen, und manchmal nährt er sich durch Meditation und Kontemplation von göttlicher Gnade, Mantra, Visualisierung, Ananda bei der Upasana.

Je weiser und erfahrener ein Sadhu ist, desto besser versteht er, wie man sich mittels Upaya von diesem göttlichen Licht nährt und wie man die Sinne zügeln muss, wie man die Ernährung durch samsarische Energien einschränken muss. In der Gesellschaft gibt es heute sehr viele Klassen von Menschen, die der richtigen Ernährung Bedeutung beimessen, so viele Ernährungsberater, so viele Empfehlungen zur Reinigung dieses oder jenes, Rohköstler, Frutarier, Prana-Esser, Experimente mit Diäten — tatsächlich ist das eine sehr modische Leidenschaft — Vegetarier, Veganer, Fruktarier. Doch in Wirklichkeit ist die Frage der Ernährung des physischen Körpers nicht so grundlegend wie die Frage der Ernährung der Seele. Man kann ein großer Ernährungsberater sein, doch dabei wird sich die Seele von samsarischen Energien nähren. Die Frage, wie man lernt, sich von göttlicher Gnade und göttlicher Huld zu nähren, ist das Wichtigste: wie man vollständig zur Ernährung durch göttliche Gnade übergeht. Selbst wenn der physische Körper gewöhnliche Nahrung zu sich nimmt. Die Frage ist, wovon sich die Seele nährt, und die Seele an eine solche göttliche Diät zu gewöhnen ist möglich; darin besteht Sadhana, Upasana, die beständige Upasana zu Gott.

Für die Hingebungsvollen ist die Bedeutung des höchsten Strebens nach deiner Verehrung vollkommen klar. Dadurch erfahren sie Freude jenseits aller Erwartungen. Meiner Meinung nach gibt es nicht einmal eine Spur von Überfluss an Freude, solange jemand nicht das große Fest deiner Verehrung erlebt hat. In die Verehrung versunken, finden sich die Hingebungsvollen tief in deinem Sein wieder, mühelos verweilend, ohne wegen irgendetwas beunruhigt zu sein.