Verehrung Gottes durch Integration mit der Wirklichkeit
„Verweile in diesem Zustand, o Weiser, und nimm alles wie ein Kind wahr. Verehre den Gott dieses Körpers – den Intellekt, der ihn erfüllt – mit allem, was Zeit, Umstände und Umgebung dir bringen; bleibe gelassen und entsage den Wünschen.“
In der Lehre von den 16 Kalas sind die Stufen des „Hegens“ und insbesondere der „Erziehung“ mit der Kunst der Integration verbunden. Die Kunst der Integration bedeutet, im gegenwärtigen Augenblick sein und in ihn eintauchen zu können, mit dem zu verschmelzen, was man erlebt, und ganzheitlich zu bleiben, indem man jede Handlung und jede Situation vollkommen durchlebt.
Wenn wir eine bestimmte Situation nicht vollkommen durchleben können, uns ihr verschließen, uns blockieren oder verkrampfen, verwurzeln wir uns in unserer Absonderung und in der Vorstellung: „Ich bin dieser Körper.“ Die Kunst der Integration hingegen verwurzelt uns im nichtdualen Raum. Genau darin besteht das Prinzip einer solchen Verehrung mit allem, was Zeit, Umstände und Umgebung dir bringen.
Wenn wir uns mit der Zeit vereinen, durchleben wir alle Veränderungen, die sie mit sich bringt, vollkommen, ganzheitlich und vollständig. Was bedeutet vollkommen und ganzheitlich? Es bedeutet, dass unser Geist weit geöffnet ist und wir mit den Veränderungen verschmelzen, welche die Zeit mit sich bringt. Während des Wachstums werden wir zum Prinzip des Wachstums, während der Erhaltung zum Prinzip der Erhaltung, während des Alterns zum Prinzip des Alterns, während des Sterbens zum Prinzip des Sterbens und während der Wiedergeburt zum Prinzip der Wiedergeburt. Dann werden alle Erscheinungsformen der Zeit, alle Wandlungen – Geburt, Wachstum, Erhaltung, Verwelken und Verschwinden – zu einem Spiel auf der Oberfläche dieses Prinzips des Raumes.
Wenn wir uns mit den Umständen vereinen, verschmelzen wir stets mit der Situation, durchleben sie vollständig und ganzheitlich und treten in sie ein. Was bedeutet es, in eine bestimmte Situation einzutreten? Es bedeutet, ihre Quelle, ihr Wesen zu entdecken. Und da die Quelle und das Wesen aller Situationen ein und dieselben sind, unterliegen wir niemals einer Täuschung. Situationen, Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge, Ereignisfolgen, karmische Ketten und Reaktionen führen uns nicht in die Irre, weil wir ihr Wesen, ihre Quelle sehen. Und wenn wir diese Quelle erkennen, entdecken wir einen grenzenlosen Raum des Lichts, eine grenzenlose, von Licht erfüllte Essenz, während Ereignisfolgen, Ursache-Wirkungs-Ketten und karmische Reaktionen lediglich ein Spiel auf der Oberfläche dieses Raumes sind.
In das Wesen von etwas einzutreten, sich damit zu vereinen – genau das bedeutet eine solche Verehrung. Wann immer wir in das Wesen von etwas eintreten, entdecken wir die Leerheit, und hinter dem Prinzip der Leerheit entdecken wir die Erfülltheit mit der höchsten Quelle. Das Prinzip der Leerheit, dem die Buddhisten große Aufmerksamkeit schenken, bedeutet, dass die Situation nicht aus sich selbst heraus existiert und dass hinter ihr ein raumgleiches Gewahrsein steht. Doch für uns ist das raumgleiche Gewahrsein nicht nur Nichtexistenz, nicht nur Leere. Es ist die äußerste Positivität, die äußerste Fülle, die äußerste Fähigkeit zu Manifestationen und Spielen.
Im Buddhismus gibt es die äußerste Positivität, die Fähigkeit zu Manifestationen und Spielen, nur in den geheimsten und höchsten Fahrzeugen, etwa im Ati-Yoga. In den anderen Fahrzeugen wird darauf nicht geachtet; stattdessen wird gerade der Aspekt der Leerheit hervorgehoben. Wir hingegen sagen, dass der Aspekt der Leerheit nur der allererste Schritt zur Erkenntnis dieses Prinzips ist. Dieses Prinzip selbst besitzt eine unglaubliche Unergründlichkeit und Fülle. Und dieses Prinzip hinter allen Situationen zu entdecken, ist das Prinzip der Verehrung.
Verehrung als Selbsttranszendenz
„Was immer du tust, wann immer du etwas tust oder auf eine Handlung verzichtest – mit allem kann man Gott verehren, der reines Bewusstsein ist. Indem er all dies als Verehrung des höchsten ‚Selbst‘ betrachtet, das Gott ist, freut er sich.
Mögen und Nichtmögen, anziehend und nicht anziehend – das sind nur Worte, die außerhalb des höchsten ‚Selbst‘ nicht existieren. Selbst die Konzepte, die mit den Worten ‚Unabhängigkeit‘, ‚Armut‘, ‚Vergnügen‘, ‚Schmerz‘, ‚mein‘ und ‚andere‘ bezeichnet werden, sind in Wirklichkeit eine Verehrung des höchsten ‚Selbst‘, denn der Intellekt, der zur Entstehung dieser Konzepte führt, ist ebenfalls das höchste ‚Selbst‘. Die Erkenntnis des kosmischen Wesens ist die einzig geeignete Methode, es zu verehren.“
Verehrung bedeutet, dass Geist und Körper eine untergeordnete Rolle spielen. Solange wir das Prinzip dieser Unterordnung nicht verstehen und den Geist nicht in vollkommene Demut gegenüber dem höheren „Selbst“ führen, findet keine Selbsttranszendenz statt. Und selbst wenn wir die Achtsamkeit mit Anstrengung aufrechterhalten oder versuchen, mühelos achtsam zu sein, kann keine Selbsttranszendenz stattfinden, solange Geist und Ego nicht zu äußerster Demut gelangen, solange sie nicht vor dem höheren „Selbst“ kapitulieren, solange sie nicht in vollkommener Demut all ihre Vorlieben, Meinungen, Urteile und Bewertungen aufgeben und beginnen, unvoreingenommen und demütig auf das höhere „Selbst“ zu lauschen.
Selbsttranszendenz (die zweite Stufe der Kontemplation) findet genau dann statt, wenn der Geist sich von der Notwendigkeit überzeugt, vor dem höheren „Selbst“ zu kapitulieren, seine Bewertungen und Meinungen aufgibt und einfach beginnt, auf dieses höhere „Selbst“ zu lauschen und darüber zu meditieren.
Ahamkara ist eine Struktur, die sich von Geburt an herausbildet und an die wir uns allmählich gewöhnen. Selbst den spirituellen Weg beginnen wir auf der Grundlage dieser Struktur. Sie hat ihre eigenen Vorstellungen von allem, auch vom spirituellen Weg. Doch früher oder später gelangt sie an einen Punkt, an dem diese Vorstellungen verworfen werden müssen, weil der spirituelle Weg selbst, wenn er auf diesen Vorstellungen beruht, falsch sein wird. Ein solcher Punkt ist der Punkt des Paradoxons. Für das Ego ist er immer der Ort, an dem es verschwindet. Unser „Ich“ gerät in grenzenlose Verwirrung, wenn es erkennt, dass es niemals existiert hat. Das versetzt es in unendliches Erstaunen. Und wenn es nicht durch Philosophie vorbereitet, nicht durch Guru-Yoga, Dienen und Selbsthingabe gereinigt ist, kann es sogar in Schwermut verfallen. Das heißt, all sein spiritueller Eifer und Enthusiasmus beginnt sich an diesem Punkt zu verflüchtigen; es wird schwermütig, da es erkennt, dass es sich auf ein Ziel zubewegt, bei dem es selbst nicht mehr existieren wird. Das versetzt es in unendliches Erstaunen. Es beginnt zu grübeln und schwermütig zu werden, während es über diese Dinge nachdenkt. Und plötzlich erscheint ihm der Weg anders, als es gedacht hatte. Er erscheint als grenzenloser, furchterregender Abgrund.
Hier ist es sehr wichtig, keinen Fehler zu begehen. Denn ein solcher Fehler versperrt den Weg zur Verwirklichung. Einer dieser Fehler wird als „gefährliche Schlucht dualistischer Gedanken“ bezeichnet, das heißt als Neigung, darüber intensiv zu grübeln. Eine andere Neigung wird „Anhaften“ genannt, das heißt die Neigung des Egoismus, sich an etwas zu klammern, zu versuchen, seine Hoffnungen und Ängste zu bewahren, und sich davor zu fürchten, sie abzuschneiden.
Wenn ihr Glauben, Samaya und Hingabe besitzt, werdet ihr diesen Weg gehen, und euer Ego wird weder in Schwermut noch in Selbstreflexion oder Anhaften verfallen. Ihr werdet wahrhaftig den großen Weg der Siddhas betreten und wie die Heiligen der Antike furchtlos in den „Rachen des Löwen“ schreiten. Wenn ihr nicht über genügend Glauben, Samaya und Hingabe verfügt, könnt ihr statt in den „Rachen des Löwen“ in eine andere Richtung schreiten und bei demselben bleiben, womit ihr begonnen habt. Genau hier beginnt die wahre Selbsthingabe. Selbsthingabe bedeutet, dass wir uns nicht an unsere egoistischen Pläne, Ziele und Hoffnungen klammern. In unserem Inneren gibt es etwas weitaus Tieferes.
Das Rätsel des individuellen Bewusstseins
„Oh, welch rätselhafte Merkwürdigkeit, wenn dieses höhere ‚Selbst‘, das reines Bewusstsein oder reine Intelligenz ist, gleichsam seine eigene Natur vergisst und sich selbst gegenüber zum individuellen Bewusstsein wird?“
Diese rätselhafte Merkwürdigkeit sind wir selbst. Wir selbst sind eben jener reine Geist, der gleichsam seine eigene Natur vergessen hat, zum individuellen Bewusstsein geworden ist und sich ein individuelles Bewusstsein vorgestellt hat. Wenn Selbsthingabe und Selbsttranszendenz stattfinden, erkennen wir, was wir in Wahrheit gewonnen haben, während das, was wir verloren haben, lediglich unsere Illusionen und Begrenzungen sind. Das Ego ist eine Illusion, es ist eine Begrenzung. Und um sich von dieser Illusion zu befreien, muss man sich wirklich aufrichtig bemühen, das heißt, Tapas ist notwendig. Wenn wir von den asketischen Taten der Heiligen der Antike lesen, sollten wir nicht denken, dass ein solcher Weg nur in der Antike notwendig war. In Wirklichkeit sind das Ego des modernen Menschen und das Ego des Menschen der Antike nahezu dasselbe. Wenn wir auf die Taten der Heiligen blicken, sollten wir nicht denken, dass wir uns weniger anstrengen dürfen oder nachlässig praktizieren können, nur weil wir bereits im 21. Jahrhundert leben. Ob 10. oder 21. Jahrhundert – das spielt überhaupt keine Rolle. Diese Anstrengungen sind Tapas. Es ist unmöglich, sich einfach so von der Illusion des Ego zu befreien, wenn kein Tapas vorhanden ist.
Die Nichtdualität der Verehrung
„In Wirklichkeit gibt es in diesem kosmischen Wesen, das die Wirklichkeit von allem ist, nicht einmal eine Trennung zwischen dem Verehrenden, der Verehrung und dem, der verehrt wird.“
Der Prozess der Trennung existiert in der bedingten relativen Welt, wenn wir die Welt aus der Perspektive der Dualität beschreiben. In jenem Zustand hingegen gibt es keine solche Trennung. Dennoch sollte dieses Prinzip der Verehrung verstanden werden, da Geist und Ego gegenüber dem höheren „Selbst“ notwendigerweise eine untergeordnete Natur besitzen – nur in diesem Fall kann Selbsttranszendenz stattfinden. Wenn man diese untergeordnete Natur jedoch nicht versteht, kann Selbsttranszendenz grundsätzlich nicht stattfinden. Oft verstehen wir dies nicht ganz. Und wenn es um die Befreiung von Illusionen oder Anhaftungen geht, können wir es vergessen oder ignorieren. Dabei ist gerade dies der Weg zur Transformation.
Wenn es auf dem spirituellen Weg notwendig ist, sich von bestimmten Anhaftungen oder Vorlieben zu befreien, darf nichts daran hindern. Wenn wir Dienst verrichten oder einer anderen Tätigkeit nachgehen, ist es in Wirklichkeit sehr wichtig, das Prinzip zu verstehen, dass man Verehrung praktizieren soll. Wenn Sie eine Straße kehren, haben Sie zwei Möglichkeiten, dies zu tun: Die erste besteht darin, einfach zu arbeiten; die zweite darin, Verehrung zu praktizieren. Und es ist sehr wichtig, nicht zu arbeiten, sondern Verehrung zu praktizieren, denn wenn Sie lediglich arbeiten, ist der Nutzen davon fraglich: Sie erledigen einfach auf der äußeren Ebene eine bestimmte Arbeit, aber nicht mehr. Wenn Sie jedoch Verehrung praktizieren, wird sich Ihre spirituelle Sadhana unweigerlich weiterentwickeln. In der Regel sind diejenigen, die beim Verrichten ihres Dienstes eine solche Verehrung praktizieren, sowohl in der Kontemplation als auch im Dienst stets sehr erfolgreich. Fehlt Ihnen jedoch dieses Prinzip, sind sowohl die Kontemplation als auch die Ausübung des Dienstes höchst fraglich. Warum? Weil Verehrung bei jeder Tätigkeit bedeutet, sich mit einer überpersönlichen Energiequelle zu verbinden und stets im Zustand dieser Verbindung zu handeln, während die gewöhnliche Ausführung einer Arbeit eine Form weltlicher Tätigkeit ist, die lediglich relatives Verdienst hervorbringt.
Dienst ist stets ein solches Prinzip der Verehrung.
Verehrung des Bewusstseins durch das Bewusstsein
„Wir halten diejenigen nicht für würdig, unterwiesen zu werden, die meinen, Gott sei durch Zeit und Raum begrenzt. Lass daher all diese begrenzten Vorstellungen hinter dir, gib sogar die Trennung zwischen dem Verehrenden und dem Verehrten auf und verehre das Bewusstsein durch das Bewusstsein.“
In Wirklichkeit existieren weder der Prozess der Verehrung noch der Verehrende noch derjenige, der verehrt wird. All dies ist die eine Energie des Gewahrseins, Chit-Shakti-Vilasa. Dennoch ist es durchaus legitim, von diesen Begriffen zu sprechen, solange bei uns die Vorstellung eines „Ichs“ besteht. Auf der Ebene der Sichtweise, in kontemplativer Präsenz, genügt es uns selbstverständlich, einfach im natürlichen Zustand zu verweilen. Wenn wir jedoch darüber sprechen, welche Haltung unser Geist und unser Ego gegenüber dem höchsten „Selbst“, der höchsten Quelle, einnehmen sollen, ist es legitim, vom Prinzip der Verehrung und der Selbsthingabe zu sprechen.
Aktivierung der höheren Bewusstseinsschaltkreise
„Sei ruhig, rein und frei von Wünschen. Betrachte all deine Empfindungen und Ausdrucksformen als Verehrung des höheren „Selbst“.
Während einer Retreat-Praxis, wenn es keinerlei ablenkende Faktoren gibt und Sie sich Ihrer selbst bewusst fühlen, ist es sehr leicht, ruhig und frei von Wünschen zu sein. Wenn jedoch Tätigkeit und ablenkende Faktoren vorhanden sind, ist dies sehr schwierig. Doch der ganze Sinn der Praxis besteht gerade darin, dieses Gewahrsein zu bewahren und zu vermehren und es in alle Erscheinungsformen und Handlungen einzubringen. Wovon hängt diese Ruhe ab? Wovon hängt die Kontemplation ab? Davon, wie aktiv unsere höheren Bewusstseinsschaltkreise sind. Wenn sie in uns schlafen, ist es, als würden bestimmte subtile Bereiche abgeschaltet, und es wirken lediglich der gewöhnliche Geist (Manas), die gewöhnliche Vernunft und der Intellekt (Buddhi). Und diejenigen, bei denen die höheren Bewusstseinsschaltkreise abgeschaltet sind, gleichen einer künstlichen Intelligenz, die zwar scheinbar funktioniert und die richtigen Antworten gibt, der aber etwas fehlt. Was ihr fehlt, ist die Wahrheit des lebendigen Geistes. Wenn dagegen unsere höheren Bewusstseinsschaltkreise aktiviert werden, wird diese künstliche Intelligenz (Manas) durch den höchsten Funken des absoluten „Selbst“ vergeistigt.
Ein wahrhaft Praktizierender unterscheidet sich von einem Unerfahrenen dadurch, dass sich die höheren Bewusstseinsebenen bei ihm niemals abschalten. Sie sind bei ihm stets aktiv und ununterbrochen in Betrieb. Ein Anfänger im spirituellen Leben hingegen zeichnet sich dadurch aus, dass es ihm nur für wenige Sekunden gelingt, in diese höheren Bewusstseinsebenen vorzudringen; daher muss er gegen Ablenkungen ankämpfen, damit er niemals aus diesen höheren Ebenen herausfällt.
