Kommentare zum Text der „Shiva-Purana“, Kapitel 37
21. November 2025
Die Geschichte von Durvasa Muni
„Nandishvara sprach: ‚O Verständiger! Höre von der Verkörperung des Pinaka tragenden Herrn Shiva in Gestalt Kiratas, der Muka tötete und Arjuna voller Freude seine Gnade gewährte. Nachdem sie von Duryodhana besiegt worden waren, begaben sich die vortrefflichen Pandavas in Begleitung ihrer keuschen Gemahlin Draupadi in den Dvaita-Wald. Dank der Güte, die ihnen die Sonne gewährte, verbrachten die Pandavas dort ihre gesamte Zeit glücklich. O Brahmane, Durvasa, der führende Weise, wurde von Duryodhana dazu bewogen, zu den Pandavas zu gehen, um sie zu überlisten.‘“
Nachdem die Pandavas das bekannte Würfelspiel gegen Duryodhana verloren hatten, mussten sie gemäß den Bedingungen für zwölf Jahre in den Wald gehen und ihr Königreich, ihre Macht und ihren Reichtum abgeben, was sie auch tun mussten. So lebten sie im Wald. Doch der Kuru-Clan, der Clan Duryodhanas, schmiedete weiterhin Ränke und wollte dem Pandava-Clan noch mehr Schwierigkeiten bereiten. Der Pandava-Clan sind Gottheiten, während der Clan Duryodhanas Asuras als Verkörperung der Kleshas sind.
Eine der Listen des Kaurava-Clans bestand darin, den Zorn Durvasa Munis auf die Pandavas zu lenken. Sie deuteten Durvasa Muni gegenüber an: „Dort leben die Pandavas im Wald; es wäre gut, wenn du sie besuchen würdest.“ Sie baten ihn nicht einmal direkt darum. Doch sie sagten: „Ihnen geht es dort gut, sie besitzen die Akshaya-Patra, ein wunscherfüllendes Gefäß, das beliebig viele Menschen speisen kann.“
Durvasa und seine Schüler – er hatte zehntausend Sannyasi-Schüler – beschlossen, sie zu besuchen. Duryodhanas Kalkül bestand jedoch darin, dass sie nicht in der Lage sein würden, so viele Sannyasis zu speisen. Durvasa zufriedenzustellen ist unmöglich, und irgendwo würden sie einen Fehler machen; dann würde Durvasa zornig werden und sie verfluchen, sodass ihr Geschlecht mit Sicherheit vom Erdboden getilgt würde. Das war ihr Kalkül.
„In Begleitung seiner zehntausend Schüler kam Durvasa zu ihnen und bat um Speisen und andere Dinge für seine Schüler. Nachdem sie ihn empfangen hatten, wurden Durvasa und die anderen Weisen und Heiligen von den Pandavas zum Baden geschickt. O großer Weiser! Aufgrund des Mangels an Nahrung waren alle Pandavas zutiefst betrübt und beschlossen, ihrem Leben zu entsagen. Doch Krishna erschien, als Draupadi seiner gedachte. Er sättigte sie augenblicklich, und als Durvasa erfuhr, dass die Schüler vollkommen zufriedengestellt waren, zog er sich zurück. Durch Krishnas Gnade wurden die Pandavas aus ihrer schwierigen Lage befreit.“
Hier rettete Krishna die Pandavas vor Durvasas Fluch. Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakula, Sahadeva und Draupadi befanden sich bei der Bimala-Kunda in Kamyavana, im Wald. Zu ihnen kam der zornige Maharaja Durvasa Rishi, begleitet von seinen Schülern – manche sprechen von zehntausend, andere sogar von sechzigtausend Schülern, also von sehr vielen Gefolgsleuten.
Als Yudhishthira Durvasa sah, wandte er sich sehr demütig an ihn: „O Sadhu, tritt in mein Haus ein und schmücke es.“ Doch Durvasa fand sogleich einen Anlass, zornig zu werden, und sagte: „Wärest du nicht der Sohn Kuntis, die ich gesegnet habe, würde ich dich gewiss verfluchen.“ Yudhishthira verstand nicht einmal, was daran falsch war, denn er hatte Durvasa freundliche Begrüßungsworte gesagt. Doch er verneigte sich sofort und begann, ihn um Vergebung zu bitten. Durvasa Rishi sagte: „Ich bin doch kein Stück Stoff und kein Schmuckstück, mit dem du dein Haus schmücken kannst.“ Und Yudhishthira sagte sofort: „Gut, Sadhu, bitte vergib mir, ich habe mich geirrt. Schmücke mein Haus nicht, sondern reinige es, indem du es mit dem Staub deiner Lotosfüße besprengst.“ Darauf sagte Durvasa: „In Ordnung.“
In den Shastras heißt es, dass der Staub von den Lotosfüßen eines wahren Heiligen, wenn dieser das Haus eines Menschen betritt, den gesamten Raum heiligt. Durvasa sagte daraufhin: „Du sprichst richtig, der Staub von den Füßen eines Sadhu reinigt alles ringsum. Gut, doch bevor ich in deinem Haus Prasad zu mir nehme, werde ich mit meinen Schülern zum Baden gehen und anschließend zurückkehren. Bereite du ein gutes Opfermahl gemäß diesem Menü vor: Reis, Dal, Sabji, Khichri, Pakoras, Kheer ...“ – und insgesamt mehr als fünfzig Gerichte. Er stellte also Bedingungen, unter denen sie keine Chance hatten. Er selbst ging unterdessen zum Baden im Ganges.
Yudhishthira war schockiert. Er begann Draupadi zu fragen: „Was sollen wir tun? Durvasa Rishi wird bald zurückkehren. Wenn wir ihn nicht gebührend zufriedenstellen, wird er uns alle verfluchen und zu Asche verbrennen, das heißt, er wird uns mit seinem Fluch vernichten.“ Und Draupadi sagte: „Ich habe die Akshaya-Patra bereits gespült; sie wird kein Prasad mehr materialisieren können.“ Sie besaß die Akshaya-Patra, ein magisches Gefäß, das Nahrung für die benötigte Anzahl von Menschen materialisieren konnte. Doch es konnte dies nur einmal am Tag tun. Das Problem war, dass sie bereits gegessen hatte und das Gefäß schon ausgespült worden war, sodass es an diesem Tag nicht mehr funktionierte. Es hatte seine Kraft bereits aufgebraucht.
Akshaya Patra ist ein mystischer Topf, den Krishna Draupadi schenkte. Er konnte unbegrenzt viel Prasada hervorbringen, jedoch nur so lange, bis Draupadi selbst daraus gegessen hatte. Sobald sie gegessen hatte, stellte er gewissermaßen seine Wirkung ein. Dann musste man eine gewisse Zeit warten.
Da bekam Draupadi Angst, schloss die Augen und begann, im Geiste zu Krishna zu beten. Und Draupadis Schwingung, das heißt Shabda-Brahman in Form ihrer Gedanken, ihrer mentalen Botschaft, erreichte die Stadt Dvaraka und Rukminis Palast, in dem sich Krishna befand. Krishna hatte gerade im Palast Seiner Gemahlin Rukmini sein Prasada beendet. Und Er empfing von Draupadi eine mentale Nachricht, eine mentale Botschaft, wie über ein Mobiltelefon. Daraufhin erschien Er in Seiner illusionären Gestalt im Wald von Kamyavan vor Draupadi und sagte: „Ich bin hungrig.“
Draupadi weinte weiter und sagte: „Durvasa ist mit seinen Schülern gekommen, er ist zu uns gekommen, um Prasada zu sich zu nehmen. Er wird sein Bad nehmen und zurückkehren, aber ich habe nichts, womit ich ihn speisen könnte. Wenn wir ihn nicht zufriedenstellen und ihn nicht angemessen bewirten, wird er uns verfluchen. Und nun bittest auch Du noch um Prasada! Ich weiß überhaupt nicht mehr, was ich tun soll. Ich kann keinen von euch speisen, keinen zufriedenstellen.“ Und sie war völlig verzweifelt.
Doch Krishna bestand absichtlich darauf und sagte: „Ich bin hungrig.“ Dann wischte Er ihre Tränen ab und sagte: „Gib mir einfach ein Glas Wasser und bring mir den Akshaya Patra, den Rest erledige ich selbst.“ Sie reichte Ihm als Opfergabe ein Glas Wasser zu trinken und brachte den Akshaya Patra. Er betrachtete ihn und bemerkte an der Innenwand des Topfes ein kleines übrig gebliebenes Stückchen eines grünen Salatblattes. Er sagte: „Sieh, hier ist doch Prasada.“ Und Er aß es, trank Wasser dazu und sagte: „Nun bin ich vollkommen zufrieden. Danke. Namaste.“ Und Er verschwand. Er verschwand aus dem Wald.
Zu dieser Zeit hatte Durvasa Rishi bereits sein Bad genommen und begonnen, die Gayatri-Mantras zu rezitieren und Sandhya Upasana auszuführen. Und Krishna sagte: „Geh zum Flussufer, lade Durvasa und alle seine Schüler ein und sage ihnen, dass Draupadi eine wunderbare Opfergabe für sie zubereitet hat. Wir wissen nicht, wie das möglich sein soll, aber Krishna hat versprochen, dass wir uns keine Sorgen machen müssen.“ Da warf Bhima seine Keule über die Schulter – er war ein Kshatriya mit einer solch mächtigen Keule – und machte sich auf den Weg zum Flussufer, um Durvasa Muni und seine Begleiter zu rufen.
Währenddessen geschah Folgendes: Plötzlich spürten alle, dass ihre Mägen vollständig mit Nahrung gefüllt waren, dass sie bis zum Bersten voll waren. Sie begannen, zu Durvasa zu beten, und kamen zu ihm, um zu sagen: „Gurudeva, unsere Mägen sind voll. Es ist, als wären wir im Traum zur Hütte von Yudhishthira Maharaja gegangen und hätten uns dort satt gegessen.“ Und Durvasa spürte dasselbe: „Ich habe das gleiche Gefühl, mein Magen ist so voll, dass mir die Luft entweicht.“ Dann sahen sie auch noch Bhima mit seiner Keule und dachten, dass er sie mit dieser Keule angreifen würde, wenn sie jetzt das Prasada ablehnten. Sie waren eingeladen worden und wollten nun ablehnen, obwohl sie zuvor zugesagt hatten. Sie bekamen Angst und liefen davon. Durvasa selbst nutzte seine Siddhis, um diesen Ort so schnell wie möglich und ohne jede Erklärung zu verlassen.
So wirkte Krishnas Magie, das Problem wurde gelöst und die Intrige scheiterte. Durvasa sprach keinen Fluch aus, Krishna rettete sie. Daher heißt es: „Yasmin tushte jagat tushtam.“ Das bedeutet: Wenn der Herr zufrieden ist, dann werden alle zufrieden sein. Wenn die göttlichen Wesenheiten in unserem Inneren zufrieden sind, werden auch alle anderen zufrieden sein.
Krishnas Unterweisung über die Verehrung Shivas
„Da fragten sie Krishna: ‚O Herr, was wird nun geschehen? Ein sehr mächtiger Feind ist erschienen. Was soll in diesem Augenblick getan werden?‘ Und Nandishvara sagte: ‚O Weiser! Als die Pandavas Ihn danach fragten, erinnerte sich Krishna an Shivas Lotosfüße und sprach zu ihnen.‘ Lord Krishna sagte: ‚O vortreffliche Pandavas! Hört nun die Einzelheiten meiner Erfahrungen im Zusammenhang mit dem Dienst an Shiva. Nachdem ihr sie gehört habt, sollt ihr entsprechend handeln. Ich begab mich nach Dvaraka, um meine Feinde zu besiegen. Und den Unterweisungen des edlen Upamanyu folgend, besänftigte ich Lord Shiva. Sieben Monate lang besänftigte ich ihn auf dem vortrefflichen Berg Vatuka, und auf diese Weise war Shiva mit mir zufrieden. Er erschien dort, erfüllte alle meine Wünsche, und dank seiner Kraft erlangte ich in allem vortreffliche Wirksamkeit. Der Herr, der weltliche Genüsse und Erlösung gewährt, wird selbst jetzt noch von mir besänftigt. Auch ihr sollt Shiva dienen, der allen Glück schenkt.‘“
Nach diesem Vorfall wandten sich die Pandavas an Krishna und sagten: „Krishna, wir sind dir dankbar, dass du uns während unseres Exils aus dieser unangenehmen Situation mit Durvasa Muni gerettet hast, doch die Kauravas werden keine Ruhe geben. Sie werden uns weiter unter Druck setzen und dabei ausnutzen, dass wir weder Macht noch eine Armee besitzen. Sie werden versuchen, uns aus der Welt zu schaffen, uns vom Angesicht der Erde zu tilgen, unser gesamtes Geschlecht, unseren ganzen Clan, um ihre Macht zu bewahren. Was sollen wir tun?“ Und Krishna sagte, sie sollten Shiva verehren. „Ich selbst habe Ihn auf dem Berg Vatuka verehrt und von Ihm alle Segnungen und alle Kraft empfangen. Deshalb gibt es auch für euch nur einen Weg: Verehrt Shiva.“
Vatuka-Bhairava – die kindliche Form von Kala-Bhairava
Krishna verehrte Shiva-Bhairava in der Form Vatukas. Vatuka-Bhairava ist die kindliche Form von Kala-Bhairava. Er ist der vollkommene Gott, ausgestattet mit allen göttlichen Kräften, besitzt aber zugleich die Bhairava-Tattva, das heißt eine zornvolle Natur. Kala-Bhairava ist mit rein zerstörerischen Energien verbunden, Vatuka-Bhairava hingegen ist sattvisch, weil er ein unschuldiges Kind ist.
Es heißt, wenn ein Mensch gegen Besessenheit durch Geister, Süchte, Todesangst, schwarze Magie oder ein schweres seelisches Trauma kämpft, sollte er zu Kala-Bhairava und Vatuka beten, täglich den „Kala-Bhairava-Ashtakam“ und die „Vatuka-Bhairava-Chalisa“ rezitieren und mit einem Mantra eine einfache Verehrung vollziehen.
Vatuka-Bhairava ist eine Form Bhairavas als Vatukeshvara oder eine Form Bhairavas in der Gestalt eines Knaben oder Jünglings. Er schützt die Jiva vor dem Sturz in die Welten Patalas, in die niederen Welten, und befreit sie von den niederen Welten. Ebenso wie Durga oder Hanuman beseitigt er den Einfluss aller asurischen Kräfte: der Vetalas, Rakshasas und Pishachas, das heißt der bösen Geister, Zombies und Vampire der Astralwelt.
Beschreibungen Vatuka-Bhairavas in den heiligen Schriften
Im Text „Rupa-mandana“ findet sich folgende Beschreibung Vatuka-Bhairavas. Er hat acht Arme, in sechs davon hält er einen Stab mit einem Schädel an der Spitze – eine Khatvanga –, eine Schlinge, einen Speer, eine Damaru, eine Schädelschale zum Almosensammeln und eine Schlange. Eine der beiden übrigen Hände hält ein Stück Fleisch, die andere befindet sich in der Abhaya-Mudra. Neben Vatuka, diesem Bhairava, steht ein Hund von derselben Farbe wie sein Herr.
In der „Vatuka-Bhairava-Kalpa“ wird dieser Aspekt Bhairavas folgendermaßen beschrieben. Er hat drei Augen, einen roten Körper und verfilzte Haare, rote Jatas. In seinen Händen hält er einen Speer, eine Schlinge, eine Damaru, einen Schädel und eine Almosenschale. Er reitet auf einem Hund. Vatuka-Bhairava wird völlig nackt und von allen Seiten von einer Schar Dämonen umgeben dargestellt. Manchmal wird er von Flammen umgeben, mit großen Fangzähnen und runden Augen dargestellt, um den furchterregenden Aspekt dieser Gottheit hervorzuheben. Das heißt, er bringt alle negativen Energien der niederen Dimensionen bis hinab zur Patala-Loka unter seine Kontrolle. Er befreit vom Einfluss dieser negativen Energien.
Die „Rudra-Yamala-Tantra“ beschreibt die Verehrung Vatuka-Bhairavas als kleinen Jungen und gibt Dhyanas, Dhyana-Shlokas für jede der Gunas sowie eine Dhyana für alle drei Gunas. Es gibt einen Vatuka-Bhairava, der über den drei Gunas steht, und er wird als reiner Kristall beschrieben, strahlend wie die Strahlen von tausend Sonnen, von der Farbe einer saphirblauen Gewitterwolke und in eine saphirblaue Haut gekleidet. Er hat drei Augen und acht Arme, sein bezahnter Mund ist furchterregend weit aufgerissen, und er trägt einen Gürtel und Armreifen aus lebenden Schlangen. Er ist Digambara, in den Raum gekleidet. Er ist der mächtige Herr aller Wesen. In seinen rechten Händen hält er einen Stab mit einem Schädel an der Spitze – eine Khatvanga –, ein Schwert, eine Schlinge und einen Dreizack. In den linken Händen hält er eine Damaru, einen Schädel und eine Schlange. Eine weitere Hand segnet die Verehrer mit der Varada-Mudra.
Die sattvische Dhyana-Shloka beschreibt Vatuka-Bhairava als kristallgleich, weiß wie eine Kunda-Blüte, in ein himmlisches Gewand mit neun Edelsteinen gekleidet, von flammender Erscheinung, geschmückt mit Armreifen aus Glöckchen und mit einem strahlenden, schönen Gesicht mit drei Augen. Er hat zwei Arme, von denen einer einen Dreizack (Shula) hält.
Es gibt eine rajasische Form der Dhyana über Vatuka-Bhairava. Er gleicht der roten aufgehenden Sonne und hat drei Augen und vier Arme. In einer rechten Hand hält er einen Schädel, die zweite Hand befindet sich in der Varada-Mudra, die Segnungen gewährt. In einer linken Hand hält er einen Dreizack, mit der anderen zeigt er die Abhaya-Mudra, die Furcht vertreibt. Seine blaue Kehle ist mit Edelsteinen geschmückt. In seinem Diadem, seiner Krone, leuchtet die Mondsichel; er trägt ein rotes Gewand von der Farbe einer Banduka-Blüte.
Es gibt auch eine tamasische Form Vatukas, die durch die tamasische Dhyana beschrieben wird. In der tamasischen Form meditiert man über ihn als den völlig unbekleideten Digambara von blauer Farbe, mit gerötetem Haar, furchterregenden Fangzähnen, drei Augen, Armbändern aus klingelnden Glöckchen und acht Armen. Dies sind die drei Formen Vatukas.
Wenn ihr euch erinnert, gibt es in der „Bhagavad Gita“ eine Episode, in der Arjuna Krishna um Inspiration bittet, und um seinen Geist zu verändern, zeigt Krishna ihm die universelle Form Gottes, in der sich zahlreiche Gestalten befinden, die verschiedene Arten von Waffen tragen und unterschiedliche Köpfe von Tieren und Göttern haben sowie Flammen speien. Und diese Form versetzte selbst Arjuna in Schock und erschreckte ihn, sodass er sich vor ihr niederwarf. Und möglicherweise war es eine Form Bhairavas, die sich dort manifestierte.
Eigenschaften und Funktionen Bhairavas
Bhairava ist Bhutanatha, der Herr aller Lebewesen. Bhutatman ist die Seele aller Lebensformen. Bhutabhavana ist derjenige, der stets für das Wohl der Lebewesen sorgt. Er ist der Spender von Kshetrada. Kshetrada, das heißt Kshetra, ist der Spender des physischen Körpers und der Prakriti mit ihren drei Gunas. Und ihr Hüter ist Kshetrapala. Besitzer der Kshetra-Weisheit, der yogischen Weisheit, Kshatriya, Krieger, Virata, alldurchdringend, allumfassend.
Für seine Verehrung gibt es das „Vatuka-Bhairava-Apaduddharana-Stotra“, das aus 108 Namen Bhairavas besteht, die Segen und Schutz vor Gefahren gewähren. Und Vatuka-Bhairava manifestiert sich in acht Formen, den Ashta-Bhairavas, und beschützt alle acht Himmelsrichtungen. Es heißt, er sehe alle Zeiten – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft –, da er jenseits der Zeit ist.
Vatuka wird Prashanta genannt, derjenige, der vollkommenen Frieden erlangt hat, und Digambara, der in den Raum gekleidet ist. Das heißt, er ist der alldurchdringende, unendliche Shiva, weshalb die Himmelsrichtungen ihn nicht wie ein Gewand umhüllen können. Er ist nackt, weil er unendlich ist. Bhairava ist an sich furchterregend, weil er das reine Bewusstsein jenseits aller Kompromisse, Begrenzungen, menschlichen Muster und Identifikationen verkörpert. Es ist das reine Bewusstsein, vor dem die Kleshas und die Konditioniertheit des unwissenden Menschen zusammenbrechen.
Krishna erzählte, dass Er Bhairava verehrt habe und dank der Verehrung Bhairavas auf dem Berg Vatuka alle Kräfte und alle Siddhis erlangt habe. Natürlich war er in Wirklichkeit ein Avatar und besaß bereits alle Kräfte. Doch um die Pandavas zu inspirieren, erzählte er ihnen diese Geschichte.
Frage: „Om, Guruji, womit hängt es zusammen, dass es ein Knabe oder ein Jüngling ist? Worin besteht der Unterschied zwischen der Verehrung einer Gottheit und einer jugendlichen Gottheit?“
Er gilt als so unschuldig, rein und sattvisch, im Gegensatz zum gewöhnlichen Bhairava. Das heißt, er ist zornvoll, aber sattvisch. Dies ist ein Symbol, ein Symbol des nichtdualen Gewahrseins, das rein ist und sich noch überhaupt nicht mit der materiellen Welt vermischt. Ein Symbol der vollständigen Selbstbefreiung, der weder Gespenster noch Geister, weder Störungen noch Hindernisse, weder Karmas noch Abhängigkeiten standhalten können. Und diese Selbstbefreiung besitzt überdies Kraft, sie ist machtvoll.
Vyasas Unterweisungen an die Pandavas
„Nandishvara sagte: ‚Nachdem Krishna diese Worte gesprochen und die Pandavas erfreut hatte, verschwand er von dort. Eingedenk der Lotosfüße Shivas eilte er nach Dvaraka, während die Pandavas Bhima aussandten, um Duryodhanas Tugend und Stärke zu prüfen. Dieser erfuhr von Duryodhanas Wohlstand und Tugend und kehrte wieder zu den Pandavas zurück. Als sie hörten, was er berichtete, o großer Weiser, waren die Pandavas sehr betrübt und sprachen in ihrem Kummer zueinander: „Was sollen wir nun tun? Wohin sollen wir gehen? Obwohl wir jetzt kämpfen können, halten uns die Bande der Wahrheit zurück.“ Und Nandishvara sagte: „Unterdessen kam Vyasa dorthin, die Stirn mit Asche geschmückt, Rudraksha-Perlen als Schmuck tragend und mit wohlgeordnetem, verfilztem Haar. Er wiederholte das fünfsilbige Mantra. Er war völlig in die Liebe zu Shiva versunken. Er war eine Verkörperung strahlenden Glanzes, eine Offenbarung der Tugend selbst. Als die Pandavas ihn sahen, gerieten sie in Verzückung und eilten ihm entgegen. Sie boten ihm einen Sitz aus Hirschfell an, der mit Kusha-Gras bedeckt war. Sie blieben vor ihm stehen. Nachdem er gebührend Platz genommen hatte, erwiesen sie ihm mit großer Freude ihre Verehrung, priesen ihn auf verschiedene Weise und sprachen: „Ach, wir sind gesegnet! O heiliger Herr! Nachdem wir Dich gesehen haben, sind wir alle erfüllt! Wir haben die Früchte unserer Askese und unserer mannigfaltigen wohltätigen Gaben erlangt. Und nachdem wir Dich gesehen haben, sind all unsere Leiden verschwunden, jene Leiden, die uns durch das erbarmungslose Treiben ruchloser Menschen zugefügt wurden. Unglück schwindet durch einen einzigen Blick von dir. Gab es jemals eine Zeit, in der es nicht geschwunden wäre? Wir wissen, dass dies die Wahrheit ist. Und wenn ein Mensch die Wohnstätte eines Weisen erreicht, der zu allen Taten fähig ist, und das Unglück sich dennoch nicht auflöst, so ist allein das Schicksal die Ursache dafür. Die Armut, die Ursache des Unglücks, wird zweifellos beseitigt werden. So ist das Wesen großer Menschen. Und bei der Erfüllung von Wünschen werden sie dem Kalpa-Baum gleichgesetzt, der alle Wünsche erfüllt. So sollten die Eigenschaften der Großen ein Vorbild sein. Ein Mensch wird berühmt, indem er einfach bei ihnen Zuflucht sucht. Beim Unterschied zwischen den Kleinen und den Großen sollte man nicht außer Acht lassen, dass es im Wesen der Großen liegt, die Leidenden stets zu beschützen. Die charakteristischen Eigenschaften der Unglücklichen und Betrübten tragen zu ihrem Ruhm bei, denn ihnen eröffnet sich die Gelegenheit zu angestrengtem Bemühen und zum Dienst an guten Menschen. Danach wird es bereits euer eigenes Schicksal sein, und niemand trägt daran Schuld. Deshalb, o Herr, geschieht, sobald man dich erblickt, sogleich alles Segensreiche.“‘“
Die Zeit ihres Exils neigte sich dem Ende zu, die Zeit der Rückkehr rückte näher, doch sie verstanden, dass sie nicht bereit waren zu kämpfen und nicht bereit waren zurückzukehren, während Duryodhanas Klan ihnen die Macht und ihre Besitztümer nicht einfach so zurückgeben würde. Und sie waren in großer Verwirrung. Sie dachten nach, sorgten sich und waren ganz von der Sorge um das Überleben ihres königlichen Klans und ihres Königsgeschlechts erfüllt und darum, wie sich alles ereignen würde. Sie schickten einen Boten, einen Kundschafter und Spion, in Duryodhanas Reich; dieser sah sich dort um, kehrte zurück und berichtete ihnen, dass Duryodhana in Wohlstand lebte und es ihm gut ging. Da wurden sie noch betrübter, denn sie verstanden, dass entweder ihr Klan und ihr Geschlecht oder der Klan und das Geschlecht Duryodhanas leben würden und dass sie nicht friedlich miteinander würden leben können. Zu dieser Zeit kam Vyasa, und sie freuten sich sehr darüber, dass Vyasa ihnen möglicherweise einen Rat geben konnte, wie sie weiter vorgehen sollten.
„Allein durch dein Erscheinen sind unsere Gemüter erfüllt. Erteile uns Unterweisungen, mit deren Hilfe unsere Leiden zerstreut werden können.“ Nandishvara sagte: „Als der große Weise Vyasa solche Worte der Pandavas hörte, geriet er in Verzückung und sprach: ‚O Pandavas! Ihr braucht euch nicht allzu sehr zu sorgen. Ihr alle seid gesegnet. Ihr lasst die Wahrheit nicht von euch weichen. Das edle Wesen guter Menschen bleibt selbst nach dem Tod unverändert. Sie verlassen die Tugend nicht, sondern nehmen stets Zuflucht zur Wahrheit. Unserer Auffassung nach solltet ihr und die Kauravas gleichgestellt sein. Und dennoch gilt unsere Vorliebe der Tugend. Diese Bevorzugung wird von den Gelehrten gebilligt. Die Tugend wurde von dem bösen und blinden Dhritarashtra aufgrund seiner Gier von Anfang an preisgegeben. Euer Königreich wurde an sich gerissen. Zweifellos seid sowohl ihr als auch sie seine Söhne. Zwar ist euer leiblicher Vater tot, doch ihr seid edle Seelen und verdient daher eine mitfühlende Behandlung.“‘“
Vyasa sagte: „Vom Standpunkt des einen Geschmacks aus seid ihr für uns gleich.“ Ebenso sind für einen Sadhu vom Standpunkt des einen Geschmacks aus Devas und Asuras gleich. Sattvische Energie und rajasische Energie sind gleich. Er sagte: „Doch auf der relativen Ebene unterstützen wir euch, weil ihr dem Gesetz der Gerechtigkeit stärker folgt, während der Klan Duryodhanas tief in Ungerechtigkeit versunken ist.“ Ebenso unterstützt ein Sadhu im relativen Sinne den Weg der Götter, da die Götter der göttlichen Weisheit und der göttlichen Gnade näher sind als die Asuras. Einerseits müssen Götter und Asuras für die Sicht eines Jnani-Weisen, der alles als Brahman sieht, gleich sein. Andererseits unterstützt er die Seite der Götter, weil die Götter mehr Sattva, Weisheit und Verständnis besitzen, den Dharma besser verstehen und ihn besser erfüllen.
Im relativen Sinne betrachtet jeder Sadhu in seinem Inneren die verschiedenen Energien als gleich, weil alle Energien aus dem nichtdualen Gewahrsein hervorgehen. Und er lässt nicht zu, dass das nichtduale Gewahrsein durch sattvische, rajasische oder tamasische Energien gefärbt wird, indem er sie dem Prozess der Selbstbefreiung unterzieht. Andererseits unterstützt er dennoch, so wie Vyasa den Klan der Pandavas unterstützt, in seinem Inneren stärker die sattvische Energie. Er fördert in sich die göttlichen sattvischen Energien, weil sattvische Energien ihm helfen, sich dem göttlichen Shaktipat zu nähern, und Klarheit hervorbringen.
Die Symbolik des blinden Königs und des Egos
„Dhritarashtra hat seinen Sohn niemals umgestimmt. Hätte er dies nur getan, wäre dieses Unglück nicht geschehen. Was auch immer geschieht, es kann nicht anders sein. Er ist unredlich, während ihr alle tugendhaft und wahrhaftig seid. Daher wird ihn am Ende nur Böses ereilen, und der Same, der gesät wurde, wird zu einem Spross keimen.“
Der blinde König Dhritarashtra symbolisiert hier Buddhi. Einen Buddhi, der nicht erleuchtet, der nicht geklärt ist. Und sein Sohn Duryodhana symbolisiert das Ego. Und es heißt, das Problem bestehe darin, dass dieser blinde König Dhritarashtra seinen Sohn Duryodhana niemals von schlechten Taten, von Unterdrückung und ungerechten Entscheidungen abgehalten hat. Wenn unser Buddhi schläft, ist er wie der blinde Dhritarashtra, und unser Ego handelt wie Duryodhana, indem es verschiedene falsche Taten des Körpers, der Rede und des Geistes sowie ungerechte Entscheidungen vollzieht. Es entfesselt egoistische Kriege. Und dadurch entstehen dann große karmische Probleme.
Unterweisung über die Verehrung Shivas
„Ihr braucht euch überhaupt nicht zu grämen. Wohlergehen wird zu euch kommen. Ihr braucht keinerlei Zweifel zu hegen.“ Nandishvara sagte: „Auf diese Weise wurden die Pandavas von Vyasa getröstet und ermutigt. Daraufhin sprachen Yudhishthira und die anderen folgende Worte.“ Die Pandavas sagten: „O Herr! Wir werden dir die ganze Wahrheit erzählen. Selbst im Wald wird uns von den bösen und böswilligen Kauravas immer wieder Leid zugefügt. O heiliger Herr! Bitte zerstreue unser Leid. Möge uns etwas Segensreiches gewährt werden. Krishna lehrte uns, dass Shiva stets gnädig gestimmt werden müsse. Und wir begingen einen Fehler, als wir seinem Rat nicht folgten. Möge uns nun erneut göttliche Führung gegeben werden.“ Nandishvara sagte, dass der erfreute Vyasa, als er diese Worte hörte, sich an Shivas lotusgleiche Füße erinnerte und voller Freude zu den Pandavas sprach. Vyasa sagte: „O Pandavas, hört meine Worte mit tugendhaftem Geist. Krishna hat die Wahrheit gesprochen, und auch ich habe Shiva gedient. Möget auch ihr ihm mit Freude dienen. Darauf wird stets unvergleichliches Glück folgen. Nur dadurch, dass man Shiva nicht dient, entsteht Leid.“
Die Pandavas hörten Vyasas Segen und seine Zusicherung: „Fürchtet nichts, sorgt euch nicht, alles wird gut.“ Doch sie fragten: „Aber wie sollen wir uns schützen? Was sollen wir gegen die Angriffe der Kauravas tun? Krishna hatte uns früher gesagt, dass wir Shiva verehren sollen, aber wegen unserer königlichen Angelegenheiten und Pflichten haben wir das alles irgendwie überhört. Ist das richtig?“ Und Vyasa freute sich sehr und sagte: „Ja, denn auch ich verehre Shiva. Ihr sollt Shiva verehren.“
Und in diesem Sinne bedeutet die Verehrung Shivas vor allem, die nichtduale Natur zu erkennen. Denn im Shivaismus ist Shiva, der eine Form und einen Namen hat, der Herr der Göttin Uma ist, der puranische Shiva, der auf dem Berg Kailash lebt, Uma-Patinatha, eine der Emanationen des universellen kosmischen Shiva, der das unendliche göttliche Bewusstsein ist. Und Shiva zu verehren bedeutet in erster Linie, in der Natur des Geistes zu verweilen, das nichtduale Brahman zu erkennen, Sahaja, das natürliche Gewahrsein, zu erkennen. Brahman sowohl in seinem Aspekt als unmanifestiertes Brahman als auch als Ishvara zu verehren. Brahman, das erschafft, erhält, zerstört und die Göttlichkeit verhüllt, das über den Willen und die Emanation der Schöpfung verfügt und Chit-Shakti, Ananda-Shakti, Iccha-Shakti, Jnana-Shakti sowie die fünffache Kriya-Shakti besitzt.
Vyasa freute sich und sagte: „Ja, diesen Shiva verehre ich selbst immer, denn alle Sadhus verehren stets diesen Shiva, diese Form Shivas: Paramashiva, der alle 36 Tattvas und alle anderen Arten Shivas als Emanationen in sich enthält.“ Dazu gehören die 11 Rudras, der Herr, der das Universum erschüttert und erschafft, verschiedene Bhairavas, der auf dem Kailash lebende Herr Uma-Patinatha sowie zahlreiche andere Arten von Expansionen, Emanationen und illusorischen Körpern Shivas, die sich in allen Dimensionen befinden.
„Der Weise Vyasa erklärte Arjuna zum Würdigsten der fünf Brüder für die Verehrung Shivas. Dann wandte sich der vortreffliche Weise, über Vergeltung und angemessene Buße nachsinnend, erneut an die Pandavas, die fest in tugendhaften Riten verankert waren.“
Die Pandavas sagten: „Ja, wir sind bereit, den Weg des Tapas zu gehen, aber wir können es nicht alle zugleich tun; wir werden nicht überleben, wenn wir alle gleichzeitig mit dem Tapas beginnen.“ Sie kamen zusammen und beschlossen, einen von ihnen auszuwählen, der für sie alle, für das gesamte Geschlecht, Tapasya ausüben sollte. Und sie wählten Arjuna. Arjuna beschloss, Tapasya auszuüben. Daraufhin bestimmten sie nach Vyasas Anweisung den Ort, einen Berg, sowie die Art der Praxis. Vyasa gab außerdem folgende Unterweisung: „Zuerst musst du den Segen Indras empfangen. Eine Zeit lang musst du Indra anrufen. Erst danach, das heißt, nachdem du deinen Geist und deine Fähigkeit zur Klarheit gestärkt hast, wirst du den Segen Shivas empfangen.“
Shiva als das Große Brahman
„Vyasa sagte: ‚O Pandavas! Hört, und ich werde euch sagen, was immer gut und heilsam ist. Shiva muss als das große Brahman und das Ziel des Guten betrachtet werden. Und angefangen bei Brahma, dem Schöpfer, bis hin zur Unendlichkeit ist alles, was wir im Universum sehen, eine Form Shivas. Ihr sollt ihn verehren und über ihn meditieren.‘“
Shiva muss als das Große Brahman betrachtet werden. Und alle Formen, die es in der Welt gibt, müssen als Manifestationen Shivas betrachtet werden.
„Shiva, dem Befreier von allen Leiden, sollen alle dienen. Und durch Hingabe wird Shiva in sehr kurzer Zeit zufriedengestellt. Zweifellos beschenkt der erfreute Shiva seine Verehrer mit allem. Er gewährt hier weltliche Freuden und künftig Erlösung. Daher werden diejenigen, die hier die Früchte weltlicher Freuden und künftig Erlösung erlangen möchten, Shiva stets dienen.“
Es gilt als leicht, Shiva zufriedenzustellen, da er Gnade gewährt, ohne starke Unterschiede zu machen. Es ist ein nicht unterscheidendes Bewusstsein. Wenn beispielsweise jemand den Segen Vishnus empfangen möchte, muss er Tapasya ausüben und ein sattvisches Leben führen, und Vishnu weist ihn an: „Reinige dich zuerst und nähere dich den sattvischen Eigenschaften an. Solange du tamasische und rajasische Züge besitzt, kannst du meinen Segen nicht empfangen.“ Deshalb lehrt Vishnu stets eine solch strenge sattvische Sadhana des Weges der Hingabe, des Weges der Selbsthingabe, zu dem es keine Alternative gibt. Und dieser Weg ist lang, denn die Natur der Jiva kann nicht innerhalb kurzer Zeit verändert werden. Selbst in 25 Jahren könnt ihr die Natur beispielsweise nicht von einer tamasisch-rajasischen in eine sattvische verwandeln. Ihr könnt sie ein wenig umgestalten und äußerlich eine Art Fassade errichten, doch im Inneren wird diese Natur noch lange Zeit tamasisch-rajasisch bleiben.
Doch es heißt, Shiva sei viel leichter zufriedenzustellen. Warum? Weil er, da er das Wesen aller Lebewesen und nichtduales Gewahrsein ist, nicht mit der Umwandlung des Äußeren, sondern mit der Umwandlung des Inneren beginnt. Er offenbart sich im Inneren des Jiva als reiner Raum nichtdualen, lichtvollen Gewahrseins, selbst in einem rajasischen, selbst in einem tamasischen Jiva. Und er stellt keine Bedingungen. Er sagt: „Ich werde mich in dir so offenbaren, wie ich meinem Wesen nach bin, und in dir so, wie du bist, ohne darauf zu warten, dass du vollkommen wirst.“ Das heißt, Vishnu wartet, bis wir vollkommen werden. Und er kann lange warten. Vor allem lebt Vishnu Milliarden von Jahren, er hat es nicht eilig. Er sagt: „Praktiziere, reinige dich, diene, ich werde warten, ich kann warten. Vielleicht begegnen wir uns in einer Million Jahren. Das Wichtigste ist, dass du den Dienst und die Hingabe nicht aufgibst, und wir werden uns gewiss immer wieder begegnen. Ich werde warten, bis du dich vollständig gereinigt hast und vollkommen geworden bist.“ Shiva stellt solche Bedingungen nicht. Er sagt: „Wenn du Hingabe und Selbstaufgabe besitzt, wenn du voller Selbstaufgabe praktizierst, dienst und mich anrufst, werde ich mich in dir als unendliches Bewusstsein, als unendliches Licht und als Divya-Bhava offenbaren, so wie du bist. Ich werde dich segnen, genauso, wie du bist, werde ich dich segnen.“
Darin liegt Shivas großes Mitgefühl, das bedingungslos gewährt wird. Es heißt, Shiva sei in dieser Hinsicht so mitfühlend und unparteiisch, weil er Träger des einen Geschmacks ist, dass bisweilen sogar Probleme entstehen, wenn er irgendeinem Asura einen Segen gewährt. Und dieser Asura bittet um irgendeinen törichten Segen, etwa um die Fähigkeit, allen den Kopf abzuschlagen, um eine mystische Kraft oder um die Fähigkeit, alle mit seiner Keule zu vernichten. Shiva verleiht ihm diese Kraft, und sogleich versucht er, sie an Shiva selbst zu erproben. Dennoch ist dies Shivas Gelübde, sein Schwur, sein Versprechen, sein Prinzip: sich in jedem Lebewesen ohne Einschränkungen zu offenbaren, ohne darauf zu warten, dass es vollkommen wird.
Im inneren Sinne bedeutet dies große Hoffnung für den Praktizierenden. Wenn wir dem Weg des Anuttara-Tantra folgen, können wir, ohne darauf zu warten, dass wir uns vollständig reinigen und vollkommen werden, unmittelbar in das natürliche Gewahrsein, in Sahaja, in den Zustand der Natur des Geistes, der dem Himmel gleicht, eintreten. Denn in den gewöhnlichen Traditionen heißt es: „Was für ein Sahaja, wovon redest du überhaupt? Was für eine Nichtdualität? Praktiziere erst einmal nach und nach, studiere, diene, reinige die Kleshas, rezitiere das Mantra, übe Upasana, reinige dich; dafür ist es für dich noch zu früh. Das kommt irgendwann später.“ Das Anuttara-Tantra sagt, ähnlich wie Shiva ... Natürlich verwirft es den Weg der Reinigung nicht, all dies muss getan werden, doch es sagt: „All dies muss getan werden, aber versuche, es von Anfang an aus dem Zustand Shivas heraus zu tun, es von Anfang an aus der Nichtdualität heraus zu tun.“ Daher reinigen wir uns einerseits, kultivieren Eigenschaften; all dies ist unbedingt notwendig, wir folgen nicht dem Weg der Asuras, die sich überhaupt nicht ändern wollen und deren Lebensmotto lautet: „Ich bin nun einmal ein Asura und werde es auch bleiben; ich werde den Segen für meine asurischen Ziele erhalten, und alles andere ist mir gleichgültig.“ Wir verstehen, dass wir als Sadhus stets an uns arbeiten, unsere Eigenschaften kultivieren und sattvische Qualitäten entwickeln müssen. Doch Shiva setzt nicht als Bedingung: „Werde vollkommen, erst dann werde ich dich segnen, erst dann werde ich dir erlauben, über mich zu meditieren und in das nichtduale Gewahrsein einzutreten.“ Wir sagen: „Versuche genau jetzt, die Natur des Geistes zu erspüren, dich auf sie einzustimmen und in sie einzutreten. Und tue alles, was du tust, aber bereits aus diesem Zustand der Natur des Geistes heraus.“ Darin liegt Shivas Segen.
Arjunas Weg des Tapas
„Shiva ist selbst der Göttliche Purusha, der Vernichter der Bösen und das Ziel der Guten. Doch zunächst werden wir mit festem Geist die Lehre Indras wiederholen. Für einen Kshatriya von großer Strahlkraft ist allein dies dem Wohlergehen förderlich. Daher soll Arjuna zunächst, jedoch schrittweise, die Lehre Indras wiederholen. Zuerst wird der Herr ihn prüfen und durch diese Prüfung zufriedengestellt werden wollen. Wenn er erfreut ist, wird er alle Hindernisse beseitigen. Diese Lehre gewährt die Segensgaben Shivas.“ Nandishvara sprach: „Nachdem er dies gesagt hatte, rief er Arjuna zu sich, unterwies ihn in der Lehre Indras, und Arjuna vollzog sein zeremonielles Bad, wandte sein Gesicht nach Osten und nahm, mit mächtiger Erkenntniskraft begabt, diese Lehre an. Der große Weise gab ihm die für einen König bestimmten Regeln und Rituale der Verehrung. So sprach der freigebig gesinnte Vyasa zu Arjuna.“ Vyasa sprach: „Arjuna, brich von hier auf und gehe auf diesem Weg zum wunderschönen Berg Indrakila. Übe dort, am Ufer des Flusses Ganga stehend, strenge Askese. Das geheime Wissen wird dir offenbart werden.“ Und so erteilte er ihm seinen Segen. Dann sprach der Weise zu allen: „Mögen alle vortrefflichen Könige standhaft in der Tugend bleiben. Das Ergebnis wird in jeder Hinsicht ausgezeichnet sein. Daran besteht kein Zweifel.“ Nandishvara sprach: „Nachdem der große Weise Vyasa die Pandavas auf diese Weise gesegnet und sich an Shivas lotosgleiche Füße erinnert hatte, verschwand er augenblicklich.“ So lautet im heiligen Shiva-Mahapurana, in der dritten Shatarudra-Samhita, das 37. Kapitel, das von den Unterweisungen Vyasas in der Geschichte über Shivas Inkarnation in der Gestalt des Kirata handelt.
