Kommentar zum Text „Yoga Vasistha“, sechstes Kapitel „Methoden der Gottesverehrung“ (Deva-Puja)
Shiva fährt fort, Vasistha Unterweisungen zu geben.
Gott fuhr fort:
„Man sollte unablässig verehren und dabei hinsichtlich angenehmer und unangenehmer Wahrnehmungen vollkommen gelassen bleiben.“
Diesen Satz sollte man sich einprägen: „... hinsichtlich angenehmer und unangenehmer Wahrnehmungen vollkommen gelassen bleiben.“ Wenn ihr euch an die Unterweisung dieses Satzes haltet, ist dies der Schlüssel zum einen „Geschmack“. Diese Welt ist nun einmal so beschaffen, dass es hier sowohl angenehme als auch unangenehme Wahrnehmungen in Hülle und Fülle gibt. Jene, die in Unwissenheit verweilen und von Illusionen vereinnahmt sind, sorgen sich wegen unangenehmer Wahrnehmungen und dürsten leidenschaftlich danach, angenehme zu erleben. Dies geschieht aufgrund der natürlichen Neigung, die Wirklichkeit zu unterteilen, anzunehmen und abzulehnen. Doch ein Yogi, der dem Weg der Befreiung folgt, sollte das Gegenteil tun. Das ist die wahre Praxis, die zur Befreiung führt. Und jedes Mal, wenn ihr infolge unangenehmer oder angenehmer Wahrnehmungen gelassen bleibt und nach jenem Einen integralen Bewusstsein sucht, das sie vereint, übt ihr wahrhaftig Tapas, die Sadhana des einen „Geschmacks“, aus und schreitet voran. Wenn ihr euch jedoch gestattet, euch deswegen zu sorgen, verliert ihr eure spirituelle Kraft und bewegt euch auf einem Weg, der dem Weg der Befreiung entgegengesetzt ist. Wenn Shiva sagt: „Man sollte verehren ...“, wird damit betont, dass der relative Geist gegenüber dem höheren „Selbst“ Hingabe und Glauben hegen sollte.
Oft mangelt es uns an Glauben. Ohne Glauben verkommt die kontemplative Praxis, wird zu einem Spiel der Klarheit, zu intellektuellen „Spielereien“ des Verstandes. Ohne Glauben irrt der Mensch in einer Sackgasse umher und stützt sich nur auf sein eigenes Verständnis. Und dann kann seine Klarheit ihn mitunter ernsthaft verwirren. Ist dagegen Glaube vorhanden, nimmt die Klarheit als solche eine untergeordnete Stellung ein. Klarheit ist in der relativen Dimension gut, doch im absoluten Sinne, in der Anschauung, hat Klarheit nichts zu suchen, da sie mit dualistischen Kategorien operiert. Klarheit ist spielerisches Unterscheidungsvermögen, während Glaube ein Moment des Absurden, des Paradoxen, des Irrationalen ist. Gerade deshalb beginnt wahre kontemplative Präsenz lediglich mit Klarheit, endet aber nicht bei ihr. Sie gründet gerade auf dem Glauben.
Shiva sagt:
„Alles sollte als gut und gesegnet betrachtet werden (oder alles kann als eine Mischung aus Göttlichem und Teuflischem betrachtet werden).“
„Alles sollte als gut und gesegnet betrachtet werden“ bedeutet nicht, dass wir verdorbene Speisen mit hochwertigen verwechseln und denken können: „Nun, all das ist gut und gesegnet.“ Obwohl manche Siddhas gerade auf diesem Weg den einen „Geschmack“ erlangten. Zunächst muss man lernen, auf der Ebene der Anschauung alles als gut und gesegnet zu betrachten. Wenn ihr keine reine Sicht erlangt, werdet ihr stets Zweifel, negative Urteile und Misstrauen gegenüber anderen hegen. Ihr werdet immer einen „nagenden Wurm“ in der Seele haben, der euch von innen zermürbt. Statt Fortschritte zu machen, werdet ihr euch mit diesem „Wurm“ beschäftigen. Reine Sicht bedeutet jedoch, dass alle „Würmer“ aus eurer Seele verschwunden sind, zumindest auf der Ebene der Anschauung. Ihr glaubt wahrhaftig an das tiefe Gute, das jedem Lebewesen, jedem Menschen und jeder Erscheinung zugrunde liegt. Ihr nehmt die reine Natur der Wirklichkeit wahrhaftig wahr. Und selbst wenn ihr sie noch nicht ganz wahrnehmt und sie manchmal nicht sichtbar ist, besitzt ihr auf der Ebene der Anschauung, der Überzeugung und des Glaubens eine solche absolute Gewissheit von der reinen Natur der Wirklichkeit.
„Wenn man erkannt hat, dass alles das eine höhere ‚Selbst‘ ist, sollte man dieses ‚Selbst‘ in einer solchen Haltung verehren. Man sollte gelassen durch das hindurchblicken, was angenehm und schön ist, und durch das, was unerträglich unangenehm ist. So sollte man das höhere ‚Selbst‘ verehren.
Stabilität und Tiefe der Praxis
Das Niveau eurer Praxis wird durch den Grad eurer Stabilität und Verlässlichkeit bestimmt. Jemandem, der Tiefe in der Praxis erlangt hat, kann man vieles anvertrauen, weil er Stabilität besitzt und für seine Wahl, für die getroffene Entscheidung und für sein Sankalpa einsteht. Er bleibt seinen Idealen treu, ändert seine Überzeugungen nicht und weicht nicht von seinen Grundsätzen ab. Warum? Weil er seine Entscheidungen aus innerer Tiefe heraus trifft und nichts diese Tiefe erschüttern kann. Ein Mensch hingegen, der seine Wahl nicht aus innerer Tiefe heraus trifft, ist sehr instabil und sehr unsicher. Er wird seinen Grundsätzen oft untreu, und seine Einschätzungen fallen einmal so und ein anderes Mal anders aus. Gerade deshalb ist es wichtig, eine solche innere Tiefe zu erlangen.
Oft ändert sich die Sicht auf historische Prozesse. Eine Zeit lang waren alle von unserer Vergangenheit begeistert. Dann änderte sich die Meinung, und alle begannen, sie zu verunglimpfen und darüber zu sprechen, wie schrecklich sie gewesen sei. Nach einiger Zeit beginnt man wieder zu denken: „So schlecht war sie doch gar nicht.“ Das ist sehr seltsam, denn die Vergangenheit bleibt dieselbe. Die Menschen können nicht in den historischen Prozess der Vergangenheit eingreifen. Doch innerhalb von nur zwanzig Jahren habe ich bei der Beobachtung der Bewertungen der historischen Vergangenheit gesehen, wie sich ihre Wahrnehmung mindestens dreimal verändert hat. Das bedeutet, dass die Menschen bei der Beurteilung der historischen Vergangenheit nicht über die wahre Tiefe verfügen, weshalb ihre Meinung von Ereignissen, Situationen und der jeweiligen Konjunktur abhängt. Ein Yogi hingegen verfügt über eine Wahrnehmung auf einer völlig anderen Ebene, die jenseits von Ursache und Wirkung sowie der Vergangenheit liegt.
Verbindung mit der arischen Zivilisation
Wenn Sie Zuflucht nehmen und sich mit der spirituellen Übertragungslinie der Lehre verbinden, stellen Sie eine Verbindung zu den Siddhas her. Die Siddhas stehen im Kontext der vedischen Tradition. Die vedische Tradition selbst beruht auf den Lehren der alten Rishis (Weisen). Und die alten Rishis selbst sind Vertreter der Nachkommen der Zivilisation der alten Arier. Wenn wir mit der Lehre in Berührung kommen, werden wir Teil der Zivilisation der alten Arier, der Zivilisation der Götter, die im Treta-Yuga und im Dvapara-Yuga bestand. Bruchstücke der arischen Zivilisation blieben auch im Kali-Yuga erhalten. Es heißt, dass die Nachkommen der arischen Zivilisation vor dem Beginn der Eiszeit im Gebiet des Nordpols und in den Polarregionen Russlands lebten, wo sich das sogenannte Airyana Vaejah (Arisches Paradies), das reine Land der Arier, befand. Einige alte Quellen besagen, dass dies das Land der Hyperboreer war. Erst nach der Eiszeit begannen sich die Überreste der arischen Zivilisation über den gesamten Erdball auszubreiten, begründeten verschiedene Völker und hinterließen Fragmente ihrer Kultur von Jakutien bis Deutschland, Indien und Iran. Spuren der arischen Zivilisation wurden beispielsweise in der Region Murmansk, auf der Insel Chortyzja bei Saporischschja, in der Region Arkaim und an vielen anderen Orten entdeckt. Wir sind Nachkommen dieser arischen Zivilisation, da sie den Grundstein für die Slawen, die Germanen, Pakistan, Indien und Iran legte.
Ich denke, dass wir im Jahr 2008 versuchen werden, eine Expedition in die Gebiete von Chortyzja und Arkaim zu unternehmen, um dort ethnografische, archäologische, kulturelle, parapsychologische und außersinnliche Forschungen durchzuführen und selbst Material über die arisch-vedische Zivilisation zu sammeln. Solche Forschungen werden auch auf dem Gebiet von „Divya Loka“ durchgeführt werden.
Wenn wir dem spirituellen Weg folgen, werden wir nicht einfach nur Mönche, sondern treten in die Sichtweise einer völlig anderen Zivilisation ein. Es ist sehr wichtig zu verstehen, was für eine Zivilisation von Gottmenschen dies war und welche Anschauung sie hatten. Und wenn wir diese Anschauung verstehen wollen, müssen wir die Anschauung Vasishthas verstehen. Wenn wir eine solch würdige Vergangenheit hatten, ist es sehr wichtig, dass wir selbst würdige Nachfolger einer solchen Zivilisation von Gottmenschen und Göttern sind.
Schüler aus Saporischschja planen, im Gebiet der Insel Chortyzja am Ort dieser Forschungen nach einem von den Mönchen ausgearbeiteten Plan das vedische Zentrum „Arya Veda“ zu errichten. Ich denke, dass dies nicht ohne Grund geschieht, denn nach dem Gesetz des Karmas gibt es bestimmte Ursachen, die zu bestimmten Folgen heranreifen.
Die vedische Zivilisation der Arier ist ein Mandala der Götter und Gottmenschen, deren heiliges Ziel im Gegensatz zur modernen Gesellschaft die Erkenntnis des Absoluten sowie die beständige Entwicklung und Vervollkommnung war. Eine solche Zivilisation gründete stets auf der Anschauung der Rishis, ihrer Begründer. Und Vasishtha ist einer der maßgeblichen Begründer solcher Zivilisationen.
Verehrung ohne Trennung
Shiva sagt:
„Man sollte die trennenden Vorstellungen ‚Das bin ich‘ und ‚Das bin nicht ich‘ aufgeben und tatsächlich unmittelbar erkennen, dass ‚all dies wahrhaftig Brahman ist‘, das eine, unteilbare und unendliche Bewusstsein. In diesem Geist sollte man das höchste ‚Selbst‘ verehren. Stets, in allen Formen und ihren Abwandlungen, sollte man das höchste ‚Selbst‘ mit allem verehren, was einem zuteilgeworden ist.“
Wenn ihr eine Lehre empfangt, ist es sehr wichtig, euch von der Übertragung leiten zu lassen. Oft machen wir bei der spirituellen Praxis verschiedene Erfahrungen von Leerheit, Klarheit und so weiter. Doch all diese Erfahrungen können an sich nur dann wertvoll sein, wenn wir uns darin richtig orientieren. Und eine richtige Orientierung darin ist möglich, wenn ihr mit der Übertragung arbeitet, euch mit den Texten auseinandersetzt und die Übertragung sowie die Texte im Leben anwendet. Was bedeutet es, die Übertragung im Leben anzuwenden? Es bedeutet, im Geist des Samaya zu leben. Wenn ihr nicht im Geist des Samaya lebt, verfehlt ihr die Übertragung, selbst wenn ihr alles ausgezeichnet hört. Der Geist des Samaya bedeutet, die Lehre nicht nur zu hören, sondern sie zu leben, an sie zu glauben, Guru-Yoga zu praktizieren und daraus Nutzen zu ziehen. Mit den Texten zu arbeiten bedeutet, dass das Studium der heiligen Texte dazu führt, dass ihr euch bei eurer Praxis ständig an den heiligen Texten orientiert.
Warum gibt es manchmal Schwierigkeiten mit der „reinen Sicht“? Weil wir den Anweisungen nicht glauben und sie nicht anwenden. Selbst wenn es eine konkrete Praxis gibt, sagt dieses „Würmchen“, dieser wendige Verstand gewöhnlich: „Aber wie soll das gehen ...? Ich sehe doch überhaupt nichts Reines! Ich schaue, aber ich sehe nichts! Das klingt natürlich alles sehr schön, aber ich sehe es nicht.“ Und du wirst es auch nicht sehen, solange du dich nicht veränderst! Mit einer solchen Haltung brauchst du nicht einmal darauf zu hoffen, es zu sehen. Etwas in dir muss sich grundlegend verändern, du musst eine andere Ebene der Sichtweise erreichen, denn mit den Augen, mit denen du jetzt zu schauen versuchst, wirst du nichts sehen. Man muss die Lehre mit den Augen des Glaubens, der Hingabe und der richtigen Praxis betrachten; doch wenn es in der Praxis Abweichungen gibt, wie kannst du dann etwas sehen? Nichts davon wird geschehen. Das ist so, als würdet ihr versuchen, Ananda Lila anzurufen, aber die Nummer eines Teilnehmers in Wolowo wählen. Sagt mir bitte, wie wollt ihr Ananda Lila erreichen? Ihr wählt doch von Anfang an die falsche Nummer. Ebenso entsteht auch hier die „reine Sicht“ als Ergebnis der richtigen Guru-Yoga-Praxis, der richtigen Kontemplation und des richtigen Verständnisses. Ich versichere euch, dass man alles sehen kann, wenn ihr alle Anweisungen befolgt und richtig praktiziert.
Der erste Schritt hierbei ist Shraddha (Glaube). Danach folgt die richtige Anwendung der Anweisungen. Wenn ihr sie richtig anwendet, nährt ihr das Würmchen des Zweifels in euch nicht, ihr nährt das Würmchen der unreinen Sicht nicht – es verschwindet einfach. Dennoch besitzt ihr stets unterscheidende Weisheit und verliert sie nicht. Eure Sichtweise verändert sich dabei jedoch radikal. Ihr müsst wirklich sagen: „Oh, mein lieber Verstand! Willst du diese törichten Spiele tatsächlich weiterspielen? Wenn du weitermachen willst, musst du die Befreiung vergessen. Wenn du dich aber wirklich befreien willst, musst du all diese Spiele beenden und versuchen, wirklich zu verstehen, was reine Sicht ist. Du musst aufhören, dich von deiner Klarheit vereinnahmen zu lassen, und versuchen zu verstehen, was der Geist der Selbstbefreiung und des Glaubens ist.“
Shiva sagt also:
„Immer, in allen Formen und ihren Abwandlungen, soll das höchste ‚Selbst‘ mit allem verehrt werden, was du erhalten hast.“
Seht, Shiva sagt nicht, dass man es in manchen Formen verehren könne und in anderen nicht oder dass man es zwar könne, aber nur unter anderen Umständen. Er sagt, dass man das höchste „Selbst“ immer verehren soll. Immer! Wenn wir die Bedeutung dieses Wortes „immer“ verstehen, beginnt sich unsere unreine Sicht von Anfang an selbst zu befreien, und auch unsere Illusionen und Zweifel verschwinden. Wir verehren das Richtige und das Falsche, das Reine und das Unreine, das, was uns gefällt, und sogar das, was uns nicht gefällt. Allein die Tatsache der Verehrung macht unseren Akt der Verehrung stets offen für die höchste Quelle, was bedeutet, dass der Segen nicht versiegt. Mehr noch: Wenn ihr in ungünstigen Situationen verehrt, nimmt der Strom des Segens zu. Diejenigen, die dies nicht verstehen, schenken dem Relativen zu viel Aufmerksamkeit, ohne zu begreifen, dass negative Bedingungen hervorragend für das Vorankommen genutzt werden können. Und selbst wenn etwas geschieht, ist es nicht euer Problem. Vielmehr ist es vielleicht das Problem eines anderen.
Shiva sagt erneut:
„Man soll das höchste ‚Selbst‘ verehren, indem man die Unterscheidungen zwischen Erwünschtem und Unerwünschtem aufgibt oder, selbst wenn man solche Unterscheidungen beibehält, sie als Materialien für die Verehrung verwendet.“
Dies ist ein sehr subtiler Punkt. Schauen Sie, Shiva sagt, man solle verehren (das heißt, sich in einem Zustand der Offenheit, Selbsthingabe und Selbsttranszendenz befinden), indem man den Unterschied zwischen dem, was einem gefällt, und dem, was einem nicht gefällt, aufgibt. Und dann sagt er: „...oder sogar solche Unterscheidungen beibehaltend, sie jedoch als Materialien der Verehrung verwendend.“ Das heißt, selbst wenn man eine solche spielerische Unterscheidung beibehält, macht man auch sie zum Gegenstand der Verehrung. Mit anderen Worten: Auf der relativen Ebene können Sie die begriffliche, mit Unterscheidung verbundene Tätigkeit des Geistes zulassen, doch diese Tätigkeit des Geistes ist spielerisch und ebenfalls eine Form solcher Verehrung.
Natürliches Genießen ohne Streben
„Ohne Streben und ohne etwas zurückzuweisen, sollte man alles genießen, was sich auf natürliche Weise und mühelos ergibt. Man sollte weder erregt noch niedergeschlagen sein, wenn man unbedeutenden oder bedeutenden Objekten begegnet, so wie weder der Himmel noch der Raum von den vielfältigen Objekten beeinflusst werden, die in diesem Raum existieren und wachsen. Man sollte das höhere Selbst ohne psychologische Verzerrungen mit jedem Objekt verehren, das man mühelos, allein durch das Zusammentreffen von Zeit, Ort und Handlung erhält – unabhängig davon, ob es gewöhnlich als gut oder nicht gut angesehen wird.“
Was bedeutet das? Es bedeutet, dass Sie bei schlechtem Wetter draußen mit den Empfindungen des Unbehagens verehren, die durch das schlechte Wetter hervorgerufen werden. Wenn Sie irgendwelche guten oder schlechten Erfahrungen machen, verehren Sie mit diesen Erfahrungen. Was bedeutet „verehren“? Es bedeutet, dass jene Wahrnehmung, welche diese Erfahrung erlebt, sich wieder mit dem ursprünglichen Licht des Gewahrseins, mit dem Raum des reinen Selbst vereint, sich auf dessen herabsteigende Kraft einstimmt, sich ihm öffnet und sich ihm hingibt.
Shiva sagt:
„Welcher Gegenstand auch immer bei diesem Verfahren der Verehrung des höheren Selbst als für die Verehrung notwendig erwähnt wird, er besitzt dieselbe Natur wie alles andere, auch wenn alles mit unterschiedlichen Worten bezeichnet werden kann.“
Welcher Gegenstand auch immer erwähnt wird, er besitzt dieselbe Natur wie alles andere. Was auch immer geschieht, welche Empfindung Sie auch erleben, es verändert Ihr Bewusstsein nicht und berührt weder Ihre Meditationen noch Ihre Sichtweise. Es ist lediglich etwas, das Sie dem ursprünglichen Licht darbringen.
Oft sagen wir, dass wir unter guten Bedingungen im richtigen Zustand sind und uns daher vereinen und in der Präsenz verweilen können. Wenn sich die Bedingungen jedoch ein wenig ändern, können wir das nicht mehr. Unsere Aufgabe besteht jedoch darin, ausgehend von geschützten Bedingungen zu einer solchen Kontemplation überzugehen, in der man selbst unter schwierigsten Bedingungen kontemplieren oder verehren kann. Die Stufe der „Abhärtung“ in der Lehre von den 16 Kalas verkörpert eben dieses Prinzip der Verehrung, bei dem Sie unter Bedingungen kontemplieren können, die ungünstig, ablenkend oder allzu verwirrend erscheinen mögen.
Gleichmut als Nektar
„Ruhe und Gleichmut sind die Süße selbst, und diese Süße überschreitet die Grenzen von Verstand und Sinnen. Was auch immer von diesem Gleichmut berührt wird, wird selbst augenblicklich süß, wie auch immer es beschrieben oder definiert werden mag.“
Wahrscheinlich würde ich hier nicht „Süße“, sondern „Nektar“ übersetzen. Und was auch immer von diesem Gleichmut berührt wird, wird selbst augenblicklich zu Nektar, wie auch immer seine Definition und Beschreibung lauten mögen. Wenn Sie sich im richtigen Zustand befinden, nimmt alles, was Sie berührt, die Natur eines solchen Nektars an und wird förderlich. Die spirituelle Stufe eines Praktizierenden lässt sich daran erkennen, ob sich alles, was ihn berührt, in etwas Reines und Positives verwandelt, ob es zu Nektar wird oder nicht.
Was bedeutet „wird zu Nektar“? Es bedeutet, dass infolge der Wechselwirkung des Bewusstseins mit der Energie und ihrer Integration eine Transmutation stattfindet, die dazu führt, dass der Raum gereinigt und harmonisiert wird, sich Beziehungen verbessern und sich die Sichtweise zum Besseren verändert. Alles ringsum verbessert und harmonisiert sich. Sie haben zum Beispiel gesehen, dass das Badehaus abgebrannt ist, doch Ihr Bewusstsein hat sich damit verbunden, und infolgedessen entstand ein Tempel. Sie haben gesehen, dass sich ein Mensch in einem instabilen Zustand befindet, doch Ihr Bewusstsein hat sich mit ihm verbunden, und er ging von Ihnen inspiriert fort. Sie sehen, dass es in einer Organisation ein systemisches Problem in den Beziehungen oder im materiellen Bereich gibt, doch Ihr Bewusstsein hat sich damit verbunden, und das Problem verwandelte sich in ein Mandala, in etwas hoch Organisiertes, Schönes und Harmonisches. Sie sehen, dass es Probleme in den Chakren oder Kanälen Ihres Körpers gibt, doch Ihr Bewusstsein hat sich damit verbunden, und die Chakren oder Kanäle wurden gereinigt. Sie haben einen schlecht korrigierten Text gesehen, doch infolge der Integration wurde dieser Text vollkommen, weil Ihr Bewusstsein ihn augenblicklich transformierte. Sie haben falsche Töne gehört, sich damit integriert, und infolgedessen wurde die Musik vollkommen. Das ist die Verwandlung von allem in Nektar. Das heißt, was auch immer Ihr Bewusstsein berührt – Prasada, die Organisation von Arbeiten usw. –, alles verwandelt sich in Nektar, in etwas Günstiges, das das Niveau der Energie und der Selbstorganisation erhöht.
„Nur das ist wahre Verehrung, was in einem Zustand der Ruhe vollzogen wird, gleich dem Raum, wenn der Geist ohne die geringste Gedankenbewegung zur Ruhe gekommen ist. In einem solchen Zustand der Ruhe kann der Weise das Unendliche in sich erfahren, selbst wenn er äußerlich natürlichen Handlungen nachgeht, ohne Wünsche und Ablehnungen.“
Die Ruhe des Geistes und der Zustand des Raumes
Die Ruhe des Geistes bedeutet, dass Sie kein Chaos heranströmender Gedanken haben, dass in Ihnen kein Rajas herrscht. Früher klopften die Mönche sehr nachdrücklich an meine Tür und stürmten dann herein mit den Worten: „Swami! Wissen Sie, was passiert ist?!“ Und ich sagte: „Stopp, stopp, stopp. Wiederholen wir das alles in einem anderen Zustand.“ Doch in den letzten fünf Jahren sehe ich das nicht mehr, das heißt, das Niveau hat sich sehr stark verändert. Sie besitzen bereits Ruhe, und das bedeutet, dass es kein Gedankenchaos gibt. Wenn es kein Gedankenchaos gibt, gibt es den Spiegel der Klarheit, das heißt, Sie können im Zustand des Raumes verweilen. Und wenn Sie im Zustand der Klarheit und des Raumes verweilen, erfahren Sie das Unendliche in sich, selbst wenn Sie äußerlich natürlichen Handlungen nachgehen, und diese Erfahrung des Unendlichen verschwindet nicht.
Über die höchste Quelle zu meditieren und im natürlichen Zustand zu sein bedeutet, das Unendliche in sich jede Sekunde zu erfahren. Im Grunde kann es auch gar nicht anders sein, denn wir sind das Unendliche. Obwohl wir einen endlichen Körper und einen endlichen Geist haben, sind wir unserem Wesen nach dennoch unendliche Wesen. Im Zustand von Sahaja zu sein bedeutet, unendlich zu sein. Wer endlich ist, ist unglücklich. Wer unendlich ist, ist wahrhaft befreit und besitzt das höchste Glück.
Verehrung des höheren Selbst durch alle Handlungen
„In diesem Fall entstehen Unverständnis, Torheit und das Gefühl des Egos nicht einmal im Traum. Verweile in diesem Zustand, o Weiser, und nimm alles wie ein Kind wahr. Verehre den Gott dieses Körpers (die Intelligenz, die ihn erfüllt) mit allem, was Zeit, Umstände und Umgebung dir bringen. Sei ruhig und entsage den Wünschen.
Gott fuhr fort:
Was immer du tust, wann immer du es tust oder auf eine Handlung verzichtest – mit allem kann der Gott verehrt werden, der reines Bewusstsein ist. Indem man all dies als Verehrung des höheren Selbst betrachtet, das Gott ist, erfreut man ihn.
Mögen und Nichtmögen, anziehend und nicht anziehend – das sind nur Worte, die außerhalb des höheren Selbst nicht existieren. Selbst die durch die Worte „Unabhängigkeit“, „Armut“, „Vergnügen“, „Schmerz“, „mein“ und „andere“ bezeichneten Konzepte sind in Wirklichkeit eine Verehrung des höheren Selbst, denn auch die Intelligenz, die diese Konzepte hervorbringt, ist das höhere Selbst. Die Erkenntnis des kosmischen Wesens ist die einzig geeignete Methode, es zu verehren.
Nur auf dieses höhere „Selbst“ oder kosmische Bewusstsein weist der Ausdruck „diese Welt“ hin. O, welch geheimnisvolles Wunder, wenn dieses höhere „Selbst“, das reines Bewusstsein oder reine Intelligenz ist, gleichsam seine eigene Natur vergisst und sich selbst gegenüber zu einem individuellen Bewusstsein wird.“
Wann immer ihr handelt oder kommuniziert, müsst ihr euch fragen: „Verehre ich in diesem Augenblick auf diese Weise? Was tue ich gerade?“ Manchmal haben wir den Wunsch, einfach nur zu reden, uns abzulenken oder zu fantasieren. Doch diese Dinge kann man auf zweierlei Weise tun. Die erste Möglichkeit besteht darin, den Unterweisungen Vasishthas zu folgen, das heißt, selbst wenn ihr sprecht oder fantasiert, dies dennoch zu einer Verehrung zu machen; dann wird es zu einem Handeln in wahrer Präsenz. Die zweite Möglichkeit besteht darin, es nicht zu einer Verehrung zu machen, sondern es auf gewöhnliche profane Weise zu tun.
Meisterschaft in der klösterlichen Praxis
Ein Mönch ist jemand, der profane Handlungen fürchten muss. Ein Mönch muss den Anspruch erheben, ein Meister der Praxis zu sein. Ein wahrer Meister schätzt seinen Ruf unter den Praktizierenden, weil er sich selbst achtet. Für einen Meister ziemt es sich nicht, dieselben Fehler zu machen wie ein Dilettant, sonst bestätigt er seine Qualifikation nicht, entehrt sich und verliert seinen Ruf. Ein wahrer Meister schämt sich stets, auch nur den geringsten Fehler zu begehen, jedoch nicht, weil dies die Regeln verlangen oder um des Ansehens willen, sondern einfach, weil solche Handlungen seiner unwürdig sind. Ein Mönch, der danach strebt, ein Meister zu werden, muss profane Handlungen stets vermeiden, das heißt, er darf nicht ohne eine solche Verehrung und nicht im Widerspruch zu den Unterweisungen Vasishthas handeln. Ebenso müsst auch ihr, während ihr zu Meistern der klösterlichen Praxis werdet, das Profane in euren Handlungen vermeiden. Profanität kann nur dann entstehen, wenn euch dieses Prinzip der höchsten Verehrung fehlt, wenn eure Handlungen ohne den Segen der höheren Bewusstseinsebenen geschehen.
Der Begriff „Verehrung“ wird im Laya-Yoga nicht häufig verwendet. Shiva verwendet ihn. Das Wichtigste ist zu verstehen, dass unser relativer Geist unser höheres „Selbst“ verehrt. Er verehrt es mit Selbsthingabe, Ergebenheit und dem Abschneiden egoistischer Hoffnungen, Ängste und Anhaftungen.
Überwindung von Anhaftungen
Oft behindern unsere egoistischen Hoffnungen, Ängste und Anhaftungen eine solche Verehrung. Etwas geschieht – und unsere alten Erfahrungen oder unsere Anhaftungen treten hervor; dann entstehen Festhalten, Anhaftung, Zorn und so weiter, also all das, was dieses Prinzip der Verehrung selbst verdunkelt. Gerade hier ist es für einen Mönch als Meister der Kontemplation wichtig, einen solchen Fehler rechtzeitig zu erkennen, sich nicht von den niederen Regungen seiner Seele leiten zu lassen, sondern all dies ebenfalls zu einem solchen Prozess der Verehrung zu machen.
Ein Lehrer hatte einen Schüler, der selbst bereits die Stufe eines Lehrmeisters erreicht hatte. Als er auf Reisen war, lobte ihn ein anderer Lehrer und äußerte sich überaus anerkennend über ihn. Der Schüler erzählte seinem Lehrer davon. Doch der Lehrer schalt ihn heftig und sagte: „Wie ich sehe, freust du dich sehr über dieses Lob! Hänge jedoch nicht zu sehr daran, sondern sei lieber bescheiden und demütig.“
Ihr müsst sowohl Tadel als auch Lob fürchten, an das sich euer Geist bindet. Sobald ein Zustand außerhalb einer solchen Verehrung entsteht, in dem es Angenehmes oder Unangenehmes gibt, muss ein wahrer Meister dies sofort als profane Sicht der Wirklichkeit meiden.
