Wir müssen es verstehen, wir müssen nur erwachen, so wie man aus dem Schlaf erwacht, und begreifen, dass all dies keine Wirklichkeit war.
Gewöhnlich versuchen dualistische Lehren und traditionelle Religionen, die Meinung eines Menschen zu ändern. Die Meinung ist mit dem Geist verbunden. „Du irrst dich, du dienst Gott nicht, dein Leben ist vergeblich, du begehst schlechte Taten, du wirst in die Hölle kommen, du musst deine Meinung ändern, du musst verstehen, dass es Gott oder das Absolute gibt.“ Sie überzeugen den Menschen, irgendeinen Standpunkt anzunehmen. Wenn er diesen Standpunkt annimmt, gilt er als gläubig; wenn er den Standpunkt nicht annimmt, gilt er als ungläubig. Um einen Menschen zu überzeugen, werden viele Theorien und Philosophien angewandt. Und wenn er sie lange hört, wird sein Geist gesättigt, er beginnt, manches zu verstehen, und wird überzeugt. Wenn seine Überzeugung fest und endgültig ist, sagt man, dass er gläubig geworden ist.
Das ist gut, aber aus der Sicht des Anuttara-Tantra und des Laya-Yoga reicht es nicht aus. Deshalb versucht man im Laya-Yoga nicht, einen Menschen umzustimmen, sondern ihn zu lehren, tief bewusst zu sein, das heißt nicht seine Überzeugung und Meinung zu ändern, sondern seine Bewusstheit. Natürlich ist das viel schwieriger. Deshalb ist es schwer, Laya-Yoga auf Märkten zu predigen und Dutzende zu seinem Glauben zu bekehren. Tatsächlich muss man, um einen Menschen dazu zu bringen, die Ebene seiner Bewusstheit zu ändern, selbst mindestens die Ebene der Erleuchtung besitzen, denn ein gewöhnlicher Prediger kann die Ebene der Bewusstheit nicht verändern, sondern nur Dogma, Schrift und Autorität vermitteln. Wir aber sagen, dass es viel wichtiger ist, die Ebene der Bewusstheit zu ändern, da sich infolge der Veränderung der Bewusstheitsebene die Meinung des oberflächlichen Geistes von selbst ändern wird. Wenn ihr gelernt habt, tiefer bewusst zu sein, wird dies unweigerlich euren Geist beeinflussen.
Die Ebene der Bewusstheit zu ändern bedeutet, zu erwachen und zu verstehen, dass man von Anfang an geschlafen hat, dass all dies keine Wirklichkeit war. Ein Mensch kann sehr gut schlafen, selbst wenn er viele Ideen in sich aufgenommen hat, darunter auch spirituelle, verschiedene spirituelle Einrichtungen besucht hat und mit anderen Menschen verkehrt. Er kann sogar einen akademischen Grad in seiner Religion besitzen, aber das bedeutet noch nichts, denn sein Schlaf kann weiter andauern.
Namkhai Norbu war ein Gelehrter in seiner Gelugpa-Tradition. Er schrieb Artikel, in denen er seine Schule pries und andere kritisierte. Man hielt ihn sogar für einen Pandit. Als er jedoch seinem Wurzel-Lehrer begegnete, war dieser Analphabet. Als Namkhai Norbu ihn bat, ihm eine Einweihung zu geben, stellte sich heraus, dass sein Lehrer nicht einmal rituelle Einweihungen geben konnte, obwohl er selbst ein Meister solcher Einweihungen war. Bevor er ihm die Einweihung gab, las der Lehrer im Tantra, dass man zu einem bestimmten Zeitpunkt mit einem Glöckchen läuten müsse, und er läutete ganze fünf Minuten lang damit. Was ein gewöhnliches Ritual war, wirkte auf ihn wie eine Farce, und er war sehr verlegen. Dennoch gab ihm der Lehrer, als die formale Prozedur beendet war, mit Worten eine direkte Einführung in den natürlichen Zustand, da er erwacht war. Dieses Verständnis erschütterte Norbu zutiefst; er begriff, dass die Lehre in jedem Menschen lebt, unabhängig von dessen Kenntnissen.
Entwicklung göttlicher Selbstachtung
Wenn du alle Phänomene, einschließlich des subjektiven Gefühls deines „Ich“, als leere Manifestation von Raum und Licht erkennst, bist du frei.
Was tut im Wesentlichen ein wahrer Lehrer im Kontakt mit dem Schüler? Er entwickelt den Schüler, indem er ihm ermöglicht, seine Selbstachtung zu verändern. Am Anfang haben wir eine sehr niedrige Selbstachtung. Wir denken, dass wir sie schützen müssen, weil jeder sie angreift, und sie ohnehin schon niedrig ist. Wir fühlen, dass wir, sobald unser „Ich“ angegriffen wird, Lebenskraft verlieren, deshalb müssen wir irgendeinen Schild, eine Barriere errichten. Wir denken: „Ich werde es niemandem erlauben! Ich werde alle zwingen, mit mir zu rechnen, ich werde ihnen zeigen, wer ich bin. Wie können sie es überhaupt wagen!“ Doch in unserer Seele fühlen wir, dass wir dies tun, weil wir innerlich dumm, nichtig und kleinlich sind. Das heißt, wir ahnen nicht einmal, wie heilig und absolut wir in Wirklichkeit sind! Unsere Wahrnehmung befindet sich auf der Ebene des kleinlichen und egoistischen „Ich“, doch wenn sie tiefer sehen würde, würden wir entdecken, wie groß, unermesslich, weit, grenzenlos, rein und heilig unser wahres großes „Ich“ ist.
Der Lehrer drängt den Schüler immer dazu, zunächst ein sehr hohes Selbstwertgefühl zu entwickeln, vom hohen Selbstwertgefühl zum absoluten überzugehen und vom absoluten zum transzendenten. Deshalb müsst ihr alle grenzenlosen göttlichen Stolz entwickeln. Euer Selbstwertgefühl muss sich um Milliarden Male erhöhen. Das bedeutet, dass ihr zuerst Meister der Praxis werden müsst, dann Genies, und danach über die Grenzen der Genialität hinausgehen und zum Absoluten werden müsst. Wenn wir ein hohes Selbstwertgefühl haben, sind wir entspannt und spüren, dass unserem „Ich“ nichts droht. Sogar der Gedanke, dass unserem „Ich“ etwas drohen könnte, erscheint uns lächerlich. Wir haben kein Bedürfnis, es zu verteidigen, denn es ist kein kleinliches, törichtes „Ich“, sondern Gott selbst, das Absolute. Wenn ein Mensch ein niedriges Selbstwertgefühl hat, verliert er leicht seine Lebenskraft, wenn er mit negativen, unreinen Situationen konfrontiert wird. Die unbedeutendsten Ereignisse können ihn aus der Bahn werfen, überall verliert er Lebensenergie. Der Strom seines Bewusstseins ist instabil und wird leicht zerstört, daher ist er anfällig für Krankheiten.
Wenn wir reine Sicht und Selbsterkennen praktizieren, verändert sich unser Selbstwertgefühl. Es heißt, wenn man einer unreinen oder bedrohlichen, schmutzigen oder erniedrigenden Situation begegnet, aber fähig ist, sie in reiner Sicht zu sehen, kann einem dies einen Zustrom von Lebenskraft geben und sogar die Lebensdauer verlängern. Echte reine Sicht entsteht, wenn sich unser Selbstwertgefühl radikal verändert, wenn wir plötzlich verstehen: „Ich bin grenzenloser Raum, lichttragende Leerheit!“
Ein Mönch sagte: „Wenn alle göttlichen Stolz haben, wer wird dann Holz hacken?“ Doch in Wirklichkeit widerspricht das eine dem anderen nicht. Gerade derjenige, der einen gewaltigen göttlichen Stolz besitzt, kann sich sehr demütig verhalten, weil er niemandem seine Größe beweisen muss. Beweisen muss sie derjenige, der keinen göttlichen Stolz hat und versucht, andere von dem zu überzeugen, was er in Wirklichkeit nicht ist. Wer aber grenzenlosen göttlichen Stolz besitzt, braucht keine Bestätigung und Bewertung durch andere. Er kann sich sehr demütig verhalten; keine unreine Sache, keine niedrige Arbeit kann sein Selbstwertgefühl verändern, weil er weiß, dass sich das Absolute durch jede Handlung manifestiert, dass jede Handlung vollkommen ist.
Zunächst hängt unser Selbstwertgefühl stark davon ab, womit wir beschäftigt sind. Wenn wir Geschirr spülen, fühlen wir, dass wir gezwungen etwas tun, doch wenn wir andere leiten, fühlen wir, dass wir beinahe eine Gottheit sind. Wenn sich unser Selbstwertgefühl jedoch in ein absolutes verwandelt, dann verändert sich unser Bewusstsein nicht durch das, was wir tun: ob wir Hunderte von Menschen leiten oder in der Küche Geschirr spülen. Wir haben nichts zu schützen und zu behaupten, denn wir sind bereits im absoluten Bewusstsein gefestigt, und nichts kann es behindern.
Der Weg der Nicht-Anstrengung und das Erkennen der Grundlage
Die Frucht des Weges ist bereits gegenwärtig, nichts muss entwickelt, nur erkannt werden.
Das bedeutet, dass der höchste Zustand uns bereits innewohnt, auch wenn er nicht erkannt wird. Ein Mensch studierte die Lehre Nisargadatta Maharajs und sagte dann: „Ach, darum geht es also! Und um diese Erleuchtung wird so viel geredet!“ Er hatte eine oberflächliche Vorstellung bekommen, doch so einfach ist nicht alles.
Wenn Menschen vom Weg der Nicht-Anstrengung hören, denken sie, Erleuchtung sei einfach das Verweilen in einem entspannten Zustand, in dem man nichts tut. In Wirklichkeit ist es schwierig, ein absolutes Selbstwertgefühl zu erlangen, weil unser Geist sich in dem Gedanken „Ich bin dieser Körper und dieser Geist“ gefestigt hat. Den absoluten Zustand besitzen wir tatsächlich genau jetzt, dennoch vergessen wir dies. Dann entsteht in uns die Idee: „Man muss ununterbrochen etwas tun, um ihn zu entwickeln.“ Die Lehre sagt jedoch, dass es viel besser ist, zu „sein“, anstatt zu tun. Mit anderen Worten: Bevor man irgendetwas tut, muss man in den Zustand des Absoluten eintreten, und dann wird aus diesem Zustand heraus jedes Tun absolut sein. Oft wollen wir, wenn wir uns dem Dienst widmen, etwas so gut wie möglich oder so viel wie möglich tun, doch wenn wir dem Geist erlauben, zerstreut zu sein, sehen wir am Ende, dass wir es gut gemeint hatten, es aber schlechter geworden ist, weil wir nicht aus dem richtigen Zustand heraus gehandelt haben. Wenn wir jedoch in den Zustand göttlichen Stolzes eintreten, können wir jede Sache auf die beste Weise tun, da es bei einer Gottheit keine Fehler, falschen Handlungen und Irrtümer geben kann.
Was auch immer uns begegnet, es ist eine Projektion unseres eigenen Geistes.
Wenn ein Mensch den Körper verlässt, begegnen ihm heilige Geister, Engel, die Geister der Toten; danach halten höhere Geister Gericht, indem sie seine schlechten und guten Taten abwägen. Diese Wesen sind ein Teil von ihm selbst — subtile Karmas in seinen Kanälen, innere Gottheiten. Doch sie sind denkender, vernünftiger, ihre Bhavana ist höher. Sie erscheinen als Gottheiten, Könige, mächtige Wesen, und deshalb kann der Mensch nicht verstehen und glauben, dass sie ein Teil seines Bewusstseins sind. Vielleicht möchte er es sogar verstehen, doch diese Teile seines Bewusstseins hängen nicht von ihm ab; sie sind mächtiger, klüger, und sie fällen sein karmisches Urteil: in den Himmel zu gehen oder in die Welt der Menschen zu gehen. Wenn ein solches Lebewesen jedoch fähig wäre, im natürlichen Zustand zu verweilen, ohne überhaupt irgendwelche Bewertungen vorzunehmen, würde es sehen, dass es sich mit diesen hochdenkenden Wesen vereinigen kann, ja mehr noch, dass es von ihnen nicht getrennt ist, dass sie sich alle in einem einzigen Raum der Bewusstheit befinden. Dann würden sich in einem Augenblick die Bilder des Bardo auflösen, das Klare Licht würde sich enthüllen, und ein solches Wesen würde Befreiung erlangen. Sogar die Götter würden beginnen, es zu preisen.
Miss den Erfahrungen keine Bedeutung bei, sondern erkenne ihre Grundlage.
Dieser Satz bestimmt faktisch den gesamten Weg der Praxis — die Grundlage jeglicher Erfahrungen ununterbrochen zu erkennen. Wenn wir die Grundlage der Erfahrungen nicht erkennen, irren wir uns, lassen uns von den Erfahrungen bezaubern, die an der Peripherie entstehen, ohne zu verstehen, dass ihre Grundlage die leere, lichttragende Klarheit ist, dass sie absolut, vollkommen und rein ist. Wenn wir diese Grundlage nicht kennen, haben wir keinen Glauben an sie, und dann glauben wir an die kleinen Erfahrungen, die uns verwirren und leiden lassen; deshalb geraten wir durcheinander.
Oft verhalten sich Lehrer gegenüber Schülern so, dass diese Grundlage schnell freigelegt wird und der Schüler lernt, den oberflächlichen Erfahrungen keine Bedeutung beizumessen. Einmal fragte ein Schüler den Lehrer: „Sind die Wasser des Zen tief?“ Und der Lehrer warf ihn ins Wasser, als sie in einem Boot fuhren, und zeigte damit, dass die Grundlage sehr tief ist. Selbst wenn du ins Wasser fällst und ertrinkst, richte deine Aufmerksamkeit auf sie und nicht auf die Erfahrungen. Wenn der Geist des Schülers weit geöffnet ist, kann er diese Grundlage erfassen. Solange er sie nicht erfasst hat, ist er wie ein Schlafender.
In Montschegorsk unterhielt sich einer der älteren Laien-Schüler mit Mönchen und versuchte ihnen zu beweisen, dass er ein hohes Niveau habe, dass es zwischen ihm und den Mönchen keinerlei Unterschied gebe. Die Mönche bestritten nicht, was er sagte, und versuchten nicht, ihm irgendetwas zu beweisen. Doch als der Guru ihm die direkte Einführung gab, schwieg er mehrere Stunden lang, weil er nicht sprechen konnte, und sagte dann: „Ich konnte mir nicht einmal vorstellen, dass ein solcher Zustand existiert, dass er nicht mit Gefühlen verbunden ist, sondern nur Leere ist.“ Bis dahin hatte er keine Vorstellung von der Grundlage, und all seine Vorstellungen waren mental. Doch da sein Geist dennoch hingebungsvoll und weit geöffnet war, entschieden nur zwei Sekunden eine Frage, für deren Lösung er möglicherweise Dutzende von Jahren gebraucht hätte.
Das Wissen um die eine Grundlage
Das Eine zu kennen bedeutet, alles zu kennen.
Wenn wir die Grundlage nicht erkennen, erkennen wir nichts. Wenn wir uns der Grundlage nähern, wird alles Wissen zu unserem.
Heute sind in der Welt die „Fahrzeuge des Schamanismus“ sehr populär. Dies ist das Fahrzeug von Ursache und Wirkung, das dem Sutra vorausgeht, also niedriger ist als das Sutra. Man kann sie so anordnen: Schamanismus, Sutra, Tantra, Anuttara-Tantra. Im Schamanismus gibt es viel Wissen darüber, wie man einen Geist herbeiruft, wie man einen geliebten Menschen bindet und über andere Rituale; es gibt Wissen über Steine, Astrologie und anderes. Doch im absoluten Sinn bringen sie alle nur weltlichen Nutzen, weil es im Schamanismus kein Wissen um die Grundlage gibt. Wenn ihr jedoch die Grundlage verstanden habt, braucht ihr keinerlei anderes Wissen mehr, außer vielleicht im utilitaristischen Sinn.
Wenn wir uns in Bezug auf unsere eigene Natur irren, dann irren wir uns in allem.
Wenn die Grundlage nicht erkannt ist, geschieht ein ununterbrochener Irrtum. Als ich diesem Laien die Aufgabe vom „gehörnten Hasen“ gab, begann er zu erklären, wer der Hase ist, wer der Meister ist und so weiter. Ihm wurde gesagt, dass diese Antwort falsch sei, und wenn diese Antwort falsch ist, dann sind auch alle anderen Antworten falsch. Denn wenn die Grundlage nicht erkannt ist, weißt du nichts, so viel du auch reden magst.
In Moskau kam eine Laienanhängerin, um eine Antwort auf die Aufgabe „Der Frosch verschluckt den Elefanten“ zu geben. Sie begann zu sagen: „Der Frosch ist der Schüler, der Elefant ist das Absolute, der Prozess des Verschluckens ist das Begreifen der begreifenden Klarheit, der Nichtdualität. In dem Maße, wie sie begreift, löst sie sich auf, der Frosch verschluckt den Elefanten und verschwindet selbst. Der Elefant verwandelt sich in einen Frosch, und der Frosch in einen Elefanten, usw.“ Ich sagte zu ihr: „Diese ganze Deutung ist falsch. Sie sprechen mit dem Verstand; versuchen Sie, in die Präsenz einzutreten und der Präsenz zu erlauben, auf diese Frage zu antworten.“ Sie versuchte, in jene Kontemplation einzutreten, die sie hatte, und sagte dann plötzlich: „Es gibt keinen Frosch, es gibt keinen Elefanten“, und brach in Gelächter aus, wobei sie sich an den Kopf fasste. Ich sagte: „Das ist schon besser. Das ist noch nicht die Antwort, der ich eine Bestätigung geben kann, aber es ist schon etwas. Sie machen Fortschritte.“ Sie lachte die ganze Zeit und sagte, sie habe noch viele Fragen gehabt, aber sie seien alle weggefallen, weil es keinen Frosch gibt, ebenso wenig wie einen Elefanten. Wenn wir also die eine Grundlage erkennen, fühlen wir, dass wir alles erkennen.
