Kommentare zum Text „Unterweisungen von Sri Ramana Maharshi“
Suchender: Gott wird als manifestiert und unmanifestiert beschrieben. Im ersten Fall heißt es, dass er die Welt als Teil seines Seins einschließt. Wenn das so ist, müssten wir als Teil dieser Welt ihn in seiner manifestierten Form leicht erkennen können.
Maharshi: Bevor Sie Fragen klären, die das Wesen Gottes und der Welt betreffen, erkennen Sie sich selbst.
Es gibt Lehren, die als äußerlich bezeichnet werden, und es gibt innere. Die äußeren werden gewöhnlich als Wege des Eternalismus bezeichnet, die Dualität voraussetzen. Wir können weltlichen Angelegenheiten nachgehen oder Gott suchen, doch das wird immer äußerlich bleiben. Ob wir nun in einen Tempel oder irgendwo anders hingehen, ob wir Gott im Himmel suchen – es wird dennoch etwas Äußerliches sein, da wir als Subjekt nicht in die spirituelle Suche einbezogen sein werden. Ein solcher Weg gilt im Laya-Yoga nicht als richtig und zur Befreiung führend.
Wie sehr wir auch versuchen mögen, die absolute Wahrheit irgendwo zu suchen – im Himmel, im Paradies, in den heiligen Schriften, in Götterbildern, in den Dogmen dieser oder jener Religion –, eine solche Suche wird immer oberflächlich, seicht und äußerlich sein, weil wir als Subjekt nicht in diese Suche einbezogen sein werden. Wir werden ständig etwas Feineres übersehen, und selbst wenn wir tief in bestimmte philosophische Dogmen eindringen und irgendwelche Erfahrungen machen, werden wir spüren, dass wir immer etwas übersehen, dass hier dennoch etwas nicht stimmt und keine Befriedigung da ist. Es herrscht weiterhin kein Frieden in der Seele. Es gibt keine Vollständigkeit und Ganzheit.
Der eternalistische Weg ist die Kindheit des Geistes. Dies ist der Beginn des spirituellen Weges, wenn der Mensch sich noch nicht als Subjekt erkennt, aber nach der Wahrheit sucht. Im Laufe der Praxis beginnen wir, das subjektive „Ich“, das Subjekt, das „Ich bin“-Gewahrsein zu erkennen. Sobald wir beginnen, das Subjekt, das „Ich bin“-Gewahrsein, zu erkennen, endet unser eternalistischer Weg und unsere Kindheit des Geistes, und wir betreten den Weg des Advaita, den Weg der nichtdualen Lehren.
Rishi Vasishtha sagt, dass die Verehrung eines Bildes, eines Namens und einer Form hilfreich und förderlich ist, wenn der eigene Geist noch unreif ist. Sobald der Geist jedoch reif ist, sich dem feinen Gewahrsein zuzuwenden, muss man beginnen, mit dem feinen Gewahrsein zu arbeiten.
Die Lehre von Ramana Maharshi ist nichts anderes als direkte Anweisungen für die Arbeit mit dem feinen Gewahrsein. Und solange ein Mensch nicht gelernt hat, mit dem feinen Gewahrsein zu arbeiten, werden ihm alle äußeren Formen religiöser Verehrung, spirituelle Praktiken oder meditative Erfahrungen keine vollständige Befriedigung geben, da das Subjekt aus dem Prozess der spirituellen Suche ausgeschlossen sein wird. Und genau dieses Subjekt sind wir selbst; folglich werden auch wir zusammen mit dem Subjekt aus der spirituellen Suche ausgeschlossen sein.
Das Subjekt in die spirituelle Suche einbeziehen
Die Einbeziehung des Subjekts in den Prozess der spirituellen Suche zeigt sich am Beginn des Wachstums unseres Selbstgewahrseins. Und dieses Wachstum beginnt damit, dass sich in uns eine gewisse mentale Grundlage, ein mentales Gerüst oder eine mentale Vorbereitung herausbildet. Wir müssen ein Feld mentalen Gewahrseins schaffen und unseren Intellekt mit Theorien und Konzepten anreichern, damit er flexibel, differenziert und in der Lage wird, frei mit ihnen umzugehen. Und wenn unser Intellekt mit einer ausreichenden Menge an Wissen und Konzepten erfüllt sein wird, beginnt er sich zu verfeinern und gleichsam „aufzureißen“; durch ihn hindurch wird das sichtbar, was jenseits der Konzepte liegt. Dies wird Buddhi genannt (intuitives Gewahrsein). Von diesem Moment an erhalten wir die Möglichkeit, über den Verstand und über den Intellekt hinauszugehen.
Ramana Maharshi gibt die Methode der Atma-Vichara als grundlegende Methode, um Konzepte zu überschreiten und über den Intellekt hinauszugehen. Wenn man die Praxis der Schüler beobachtet, kann man sagen, dass einige sofort verstehen, worin das Wesen der Methode besteht. Andere fragt man:
— Wie geht Ihre Atma-Vichara-Praxis voran?
— Ich praktiziere bereits im dritten Jahr, aber irgendwie geht es nicht voran.
Dann sage ich:
— Lassen Sie es nicht einfach dabei bewenden, so geht es nicht. Sie müssen dies wirklich klären, Sie müssen die Zweifel beseitigen. Suchen Sie, bis Sie es gefunden haben.
Gott ist in Ihnen
Suchender: Schließt meine Selbsterkenntnis die Erkenntnis Gottes ein?
Maharshi: Ja, denn Gott ist in Ihnen.
Suchender: Was steht dann meiner Erkenntnis meiner selbst oder Gottes im Weg?
Maharshi: Ihr umherschweifender Geist und Ihre verkehrte Lebensweise.
Suchender: Ist Gott eine Person?
Maharshi: Ja, er ist immer die erste Person, das „Ich“, das ständig vor euch steht, aber weil ihr dem Weltlichen den Vorzug gebt, scheint es, als habe sich Gott von euch entfernt. Wenn ihr jedoch alles andere verwerft und nur Ihn sucht, bleibt allein Er als „Ich“, der Atman, übrig.
Die Aufgabe des Praktizierenden besteht immer darin, Gott zu suchen. Doch weil der Praktizierende über ein Ego und einen Geist verfügt, treibt ihn das Ego oft nicht in Richtung der Suche nach Gott, sondern im Gegenteil von Gott fort. Solange das Ego nicht besänftigt und der Geist nicht kontrolliert ist, führt das Ego in eine völlig entgegengesetzte Richtung als Gott. Unter Gott verstehen wir eine subtile Gewahrsein, die immer existiert, aber nicht immer erkannt wird. Sie wird nur in einem stillen, gelassenen, zur Ruhe gekommenen Zustand erkannt, gleichsam im traumlosen Schlaf. In einem unruhigen, von Emotionen aufgewühlten, erregten, anhaftenden und verdunkelten Geist wird sie grundsätzlich nicht erkannt. Es ist, als gäbe es sie überhaupt nicht.
Der Atman ist Gott
Suchender: Ist Gott vom Atman getrennt?
Maharshi: Der Atman ist Gott. Ich bin dieser Gott. Eine solche Frage entsteht, weil ihr am Ego anhaftet. Sie wird nicht aufkommen, wenn ihr am wahren „Ich“ festhaltet. Denn dieses will und kann nach nichts fragen. Wenn Gott vom „Ich“ getrennt wäre, müsste er ein Gott ohne „Ich“ sein, und das wäre absurd.
Wenn wir die eternalistischen Entwicklungswege beenden und den Weg des Advaita betreten, beginnen wir, das „Ich“ und Gott miteinander zu verbinden. Wir beginnen zu verstehen, dass die subtile „Ich bin“-Gewahrsein selbst der Weg zu Gott ist. Und der Verlust der subtilen „Ich bin“-Gewahrsein ist der Weg von Ihm weg. Die subtile „Ich bin“-Gewahrsein ist für den Yogi eine Art Leitfaden, und er erkennt das absolute Bewusstsein ebenso, wie ein Hund seinen Herrn am Geruch erkennt. Die Aufgabe der anfänglichen Praxis besteht darin, zu lernen, diese subtile „Ich bin“-Gewahrsein mühelos wahrzunehmen, sie von anderen Erlebnissen, Gedanken und Empfindungen zu unterscheiden, sich an sie zu gewöhnen und allmählich, indem man in ihr Wurzeln schlägt, zu lernen, in dieser subtilen „Ich bin“-Gewahrsein zu leben. Diese subtile „Ich bin“-Gewahrsein existiert immer, wird jedoch durch störende Gedanken und Emotionen ständig von stärkeren Signalen überlagert.
Die „Ich bin“-Gewahrsein kann mit einem sehr subtilen Signal verglichen werden, das wir in unserem Bewusstsein herausfiltern und wahrnehmen müssen. Wenn der Geist jedoch unruhig und die Gedanken aufgewühlt sind, geht das Signal der „Ich bin“-Gewahrsein verloren. Und wir können in ihr keinerlei Wurzeln schlagen.
Warum gibt es aufgewühlte Gedanken? Erstens aufgrund emotionaler Unruhe und Rastlosigkeit. Das ist eine Ursache, die mit Aktivität verbunden ist. Zweitens, weil wir uns irren und den Gedanken eine falsche Bedeutung beimessen. Wir halten sie für etwas in sich Selbstständiges, operieren mit ihnen und glauben an die eigenständige Existenz von Gedanken und Konzepten. Das ist bereits ein ernsteres Problem, eine Art Krankheit, die nur durch Selbsterforschung und Meditation geheilt werden kann.
Solange wir nicht in der subtilen „Ich bin“-Gewahrsein verwurzelt sind, können Gedanken, wenn sie auftauchen, den Spiegel unseres Geistes ernstlich verdecken, sodass er gleichsam beschlägt und anschließend wie vollständig verschwindet. Ein erfahrener Praktizierender hingegen kann Gedanken frei nutzen, doch der Spiegel seines Geistes wird durch nichts getrübt.
Die Realität Gottes und die Irrealität des Egos
Der Gott, der dem Menschen nichtexistent zu sein scheint, ist der einzig wahrhaft Existierende, während die Individualität, die als real gilt, in Wirklichkeit niemals existiert.
Wenn Gedanken infolge der Bewegung der Winde durch die Kanäle und infolge der Identifikation mit der konzeptuellen Aktivität beginnen, sich zu Ketten und logischen Schemata zu ordnen, Begriffe und Urteile zu bilden und sich im Unterbewusstsein einzuprägen, geschieht das, was man die Aktivität des Manas nennt. Die Aktivität des begrifflichen Geistes (Manas) verzweigt sich ins Ungeheuerliche und erschafft die Vorstellung eines falschen Zentrums, des Ahamkara, des sogenannten Egos. Auf dieses falsche Zentrum verlagern sich der Hauptfokus der Aufmerksamkeit und die Hauptenergie des Menschen. Dann beginnt man, Ahamkara, also das Ego, für etwas Reales und angeblich Wirkliches zu halten. Die Quelle des Egos, das Licht der Selbsterkenntnis, scheint dagegen nichtexistent zu sein und wird vollständig überschattet.
Im Allgemeinen ist das Ego an sich ebenso unwirklich wie eine Welle an sich unwirklich ist, da sie ein Teil des Ozeans ist. Doch gerade das Ego erschafft diese Welt und das gesamte Universum. Das Universum existiert nur für denjenigen, der ein Ego besitzt. Es handelt sich um eine fragmentarische, individuelle, aus dem allgemeinen Kontext herausgerissene Sicht auf sich selbst und die Welt, die ausschließlich auf geistigen Vorstellungen beruht.
Man kann das Ego mit einem großen Felsblock vergleichen, der den Weg der frei fließenden Quelle des Selbstgewahrseins versperrt. Wenn man diesen Felsblock beiseiteschiebt, beginnt die frei fließende Quelle des Selbstgewahrseins ungehindert zu strömen. Im Grunde könnte dies schnell geschehen, doch wenn wir versuchen, ihn beiseitezuschieben, stellen wir fest, dass es nicht so einfach ist, weil das Ego sehr tief verwurzelt ist – auf der Ebene des Unterbewusstseins – und wir selbst noch nicht bis zu seinen Wurzeln vordringen. Es ist tiefer, als wir denken.
Gott als Grundlage allen Seins
Die Weisen sagen, dass jener Zustand, in dem man sein eigenes Nichtsein, Shunya, erkennt, allein das großartige, höchste Wissen ist.
Jetzt denkt ihr, dass ihr eine Individualität seid, dass es ein Universum gibt und dass Gott sich außerhalb des Kosmos befindet; deshalb besteht die Vorstellung von Getrenntheit. Sie muss verschwinden, denn Gott ist nicht von euch oder vom Kosmos getrennt. Die Gita behauptet dasselbe: „Ich bin der Atman, o Gudakesha. Im Herzen jedes Wesens weile Ich. Ich bin der Anfang und die Mitte sowie das Ende aller Wesen.“ Somit lebt Gott nicht nur im Herzen eines jeden. Er ist die Grundlage von allem, die Quelle von allem, der allgemeine Aufenthaltsort und das Ziel.
Ob ihr von Gott wisst oder nicht, ob ihr Ihn leugnet oder Ihm folgt – Er hat bereits Sein Siegel in euer Herz geprägt. Mehr noch: Ihr seid nichts anderes als Seine Gliedmaßen. Wenn man sich Gott als ein riesiges Wesen vorstellt, kann man alle Lebewesen als Seine entfernten Gliedmaßen und Sinnesorgane betrachten. Eine Gliedmaße kann an sich ein eigenes Selbstempfinden und Selbstverständnis, einen eigenen Willen, eine eigene Vorstellung vom Leben, einen eigenen Lebenssinn und vieles mehr entwickeln, ohne von ihrer Quelle zu wissen. Doch eine Gliedmaße, ein getrenntes Lebewesen, hat keine Zukunft und keinen eigenen Lebenssinn außerhalb des höchsten Wesens. Als solches ist es überhaupt dem Untergang geweiht, weil es ursprünglich nicht existierte. Denn ein solches Wesen kann mit etwas Unwirklichem verglichen werden, etwa mit einer auf eine Leinwand gemalten Lampe. Es selbst hat als solches weder einen Lebenssinn noch eine Zukunft oder Wurzeln. Es ist entstanden und wird verschwinden; es ist etwas Vorübergehendes, wie eine Welle.
Wenn man einem solchen Wesen zum ersten Mal davon erzählt, ist es unendlich erstaunt, empfindet sogar Angst und Verwirrung, weil es spürt, dass all seine Lebensinhalte, die es für wichtig hielt, all seine Prioritäten, Hoffnungen und Pläne plötzlich zu zittern beginnen und nach und nach zerfallen. Dieses falsche Zentrum kann eine Zeit lang sogar verwirrt sein. Doch das ist gut, nicht schlecht, denn was verschwinden soll, soll seinen Weg gehen. Wenn es so leicht zerfällt, bedeutet das, dass es nicht echt, sondern falsch ist und dass sich dahinter keine wahre Wesenheit befindet. Was aber bleibt, ist das Wahre, das Echte und das Unsterbliche.
Der Praktizierende zerstört im Prozess des Selbstgewahrseins bewusst seine falschen Vorstellungen, einschließlich des egoistisch ausgerichteten Bewusstseins. Und wenn sein egoistisch ausgerichtetes Bewusstsein allmählich seine Vorstellung von sich selbst verändert und der Griff des Egos sich lockert, beginnt er, die Verbindung zur höchsten Quelle zu spüren.
Alles geht aus Ihm hervor, verweilt in Ihm und löst sich letztlich in Ihm auf; folglich befindet Er sich nicht abseits.
„Er befindet sich nicht abseits“ – damit ist das höchste Bewusstsein gemeint. Selbst das ist noch zu schwach ausgedrückt; man könnte es auch anders sagen: „Ihr gehört nicht euch selbst. Ihr denkt, dass ihr euch selbst gehört, aber das tut ihr nicht; ihr alle gehört Gott.“ Wenn ihr dies versteht und diese Tatsache annehmt, vollzieht sich eine radikale Umkehr und ein Wandel im Gewahrsein. Wenn wir nicht wir selbst sind und uns nicht selbst gehören, bleibt uns keine andere Möglichkeit, als diese Tatsache anzuerkennen und uns mit dieser höchsten Quelle wieder zu vereinen.
Sobald in uns die egoistische Sichtweise „Ich gehöre mir selbst“, „Ich bin ich“ entsteht, entfernen wir uns von der höchsten Quelle. Wir verschließen uns vor Ihr, und Divya-Bhava (der göttliche Stolz) wirkt nicht mehr durch uns, durch unseren Körper als Kanal des Selbstgewahrseins.
Shakti des Brahman und die Manifestation des Kosmos
Suchender: Wie sollen wir die folgende Stelle aus der Gita verstehen: „Der gesamte Kosmos bildet einen Teil von mir“?
Maharshi: Das bedeutet nicht, dass sich irgendein kleiner Teil Gottes von Ihm abspaltet und das Universum bildet. Seine Shakti (Kraft) wirkt, und als Ergebnis einer Phase einer solchen Aktivität manifestiert sich der Kosmos. Ebenso bedeutet auch die Aussage in der „Purusha Sukta“: „Alle Wesen bilden einen Fuß von Ihm“ keineswegs, dass Brahman aus mehreren Teilen besteht.
Ein Schüler fragte einmal seinen Lehrer:
— Was ist der Sinn von Sadhana?
Der Lehrer antwortete:
— Der Sinn besteht darin, Gott zu verehren und Deva-Puja auszuführen.
Daraufhin fragte der Schüler:
— Und wie soll man Deva-Puja ausführen, wie soll man verehren?
Der Lehrer sagte:
— Du sollst Ihn morgens verehren, sobald du aufstehst, Ihn mittags verehren, Ihn abends verehren, Ihn beim Essen, beim Gehen, beim Sprechen, beim Niesen, Blinzeln, Husten, Baden, beim Gang zur Toilette, beim Anziehen, beim Zubettgehen und bei der Ausübung spiritueller Praktiken verehren. Während all dieser Zeit sollst du Gott verehren. Wenn Gedanken des Zorns, der Anhaftung, der Angst, des Festhaltens, der Begierde oder der Hoffnung in deinem Geist aufblitzen, sollst du auch dann Gott verehren. Wenn du von Emotionen oder starken Wünschen überwältigt wirst, wenn du Pläne schmiedest, sollst du auch dann Gott verehren. Wenn du dich ausgezeichnet fühlst, Glückseligkeit oder Entzücken empfindest, wenn alle dich loben oder wenn du freudig deine Verwandten begrüßt, sollst du auch dann Gott verehren. Ebenso sollst du Gott verehren, wenn du krank bist, leidest, Verwirrung empfindest, beleidigt oder beschimpft wirst oder wenn du keinerlei Freude, sondern nur Niedergeschlagenheit empfindest. All dies sind günstige Zeiten, um Gott zu verehren.
Der Schüler sagte:
— Aber das bedeutet, es ununterbrochen zu tun.
Der Lehrer sagte:
— Ja, so ist es. Wenn du dich wieder mit Ihm vereinen willst, bleibt dir nichts anderes übrig, als es ununterbrochen zu tun. Das ist Parabhakti — die höchste Hingabe an Gott.
Daraufhin fragte der Schüler:
— Aber wie kann ich das ununterbrochen tun? Ich brauche Lampen, Fächer und Opfergaben, ich muss mich ständig am Ritualfeuer oder am Altar aufhalten.
Der Lehrer sagte:
— Nein, all dies ist innerlich. Du sollst Ihn mit deinem eigenen Gewahrsein verehren. Verehren ohne einen Verehrenden, verehren ohne Ritualgegenstände, ohne äußere Handlungen wie Niederwerfungen, Lobgesang oder Darbringung von Gaben. Das verehren, was weder Form noch Farbe, Geschmack oder Geruch besitzt.
Der Schüler fragte:
— Auf welche Weise soll ich das tun?
Der Lehrer antwortete:
— Verehre Ihn, indem du in einem jeden Augenblick im unmittelbaren Gewahrsein jenseits aller Konzepte verweilst.
Daraufhin fragte der Schüler:
— Und was soll ich visualisieren, welche Mantras soll ich rezitieren, an welche Namen soll ich mich erinnern?
Der Lehrer sagte:
— Du sollst weder visualisieren noch dir etwas vorstellen, weder denken noch Mantras rezitieren. All dies ist formlos und jenseits des Denkens.
Da geriet der Schüler in Verwirrung:
— Wie kann man etwas verehren, das formlos, undenkbar, unaussprechlich und unergründlich ist?
Der Lehrer sagte:
— Das ist nicht schwer, wenn du dein eigenes Bewusstsein erforschst und beständig in jedem Augenblick im nackten Gewahrsein, im „Ich bin“-Gewahrsein verweilst. Wenn du weißt, wie das geht, und es praktizierst, dann ist dies die höchste Verehrung. Wenn du im nichtkonzeptuellen Bewusstsein verweilst, ohne eine Vorstellung von dir selbst als Verehrendem, ohne eine Vorstellung von Gott als Gegenstand der Verehrung, ohne die Vorstellung, dass du an einem Vorgang der Verehrung teilnimmst, wenn es für dich weder Subjekt noch Objekt noch eine Wechselwirkung zwischen ihnen gibt, dann ist dies wahre Verehrung. Alle anderen Arten der Verehrung sind für unreife Geister bestimmt und können nur dann zur wirklichen Befreiung führen, wenn du zu dieser höchsten, wahren Verehrung übergehst.
Alle Shastras, die eine dualistische Verehrung beschreiben, bei der es einen Verehrenden gibt, wurden für eine entsprechende Kategorie von Menschen geschaffen – für diejenigen, die aufgrund der Eigenschaften ihres Geistes nicht fähig sind, die nichtdualistische Verehrung zu erfassen.
Jener spirituelle Held hingegen, der genügend Einsicht besitzt, um die nichtdualistische Verehrung zu erfassen, ist würdig, dem höchsten Dharma zu folgen. Nur die Würdigsten können dem höchsten Dharma folgen, diejenigen, die mit ganzem Herzen zu ihm erwacht sind.
Wer wenig Verdienste hat, wessen Geist unruhig ist, wer geringe geistige Fähigkeiten besitzt, träge und unselbstständig ist, zweifelt und nicht imstande ist, die Samaya-Verbindung aufrechtzuerhalten, wird dem höchsten Dharma nicht folgen können. Das bedeutet, dass die Anforderungen an uns steigen, sobald wir uns entschließen, den Weg des höchsten Dharma zu beschreiten. Wenn du deine Bereitschaft erklärt hast, dem höchsten Dharma zu folgen, dann sei bereit, für deine Wahl Verantwortung zu übernehmen, sei bewusst und halte das Niveau eines Vira-Yogis.
Überwindung der Hindernisse auf dem Weg
Suchender: Ich verstehe das. Brahman ist natürlich unteilbar.
Maharshi: Das Wesentliche ist, dass Brahman alles ist und unteilbar bleibt; Es ist stets verwirklicht. Der Mensch erkennt dies jedoch nicht und muss zu dieser Erkenntnis gelangen. Erkenntnis setzt voraus, jene Hindernisse zu überwinden, die der Offenbarung der ewigen Wahrheit im Wege stehen, dass Atman mit Brahman identisch ist.
Wenn wir in einem solchen nichtdualistischen Gewahrsein verweilen möchten, erkennen wir, dass es in uns viele Hindernisse und viele Begrenzungen gibt und dass es uns an Willenskraft, Konzentration, Gewahrsein, Gedankenkontrolle, Hingabe und der Fähigkeit, uns selbst loszulassen, mangelt. Es fehlt uns an Leidenschaftslosigkeit und Losgelöstheit. In uns gibt es viel unbewussten Egoismus, Anhaftungen und gewöhnliche Wünsche. Und wenn wir mit dem Niveau der Anforderungen konfrontiert werden, die die Lehre an uns stellt, erkennen wir, dass wir für die Praxis überhaupt nichts taugen. Wir sehen, dass wir nur geringe Chancen haben, weil wir viele dieser Anforderungen nicht erfüllen und sie uns allzu hoch erscheinen. Wenn wir das erkennen, ist dies das erste Anzeichen dafür, dass unser Geist sich zu reinigen beginnt. Früher haben wir es nicht gesehen, doch jetzt sehen wir es.
Anstatt in Verwirrung zu geraten, beginnen wir zu verstehen, dass all dies überwindbar und durchaus lösbar ist, denn indem wir uns auf die höchste Lehre stützen, erhalten wir einen magischen mystischen Stein. Wenn wir richtig mit ihm arbeiten, werden all unsere Mängel mit der Zeit verschwinden und all unsere besten Eigenschaften sich in kurzer Zeit entfalten. Die Lehre des Anuttara-Tantra wird als eine Lehre bezeichnet, die Verdienste rasch zur Entfaltung bringt. Das ist tatsächlich so. Sobald ihr beginnt, mit ihr zu arbeiten, beginnt sie euch zu erwecken, euch in kurzer Zeit enorme Kraft zu verleihen, in euch binnen kurzer Zeit verschiedene mystische und schöpferische Fähigkeiten, einen klaren Intellekt und vieles mehr zu erwecken.
Gerade mithilfe der Praxis selbst entwickeln wir diese fehlenden Eigenschaften. Deshalb dürfen wir nicht verzweifeln, wenn wir das Gefühl haben, dass uns viele Eigenschaften fehlen. Wir dürfen nicht denken: „Ich bin so begrenzt. Mit solchen Eigenschaften bin ich weder Vira noch Divya; womöglich lässt man mich nicht einmal zu den Pashus.“ So dürfen wir nicht denken, denn allein die Tatsache, dass wir der Lehre begegnet sind, bedeutet bereits, dass eine karmische Verbindung besteht. Wir sind bereits zu dieser Lehre gelangt, und das bedeutet, dass die Verbindung hergestellt ist. Die Tatsache, dass wir Zuflucht genommen haben, in den Guru-Yoga eingetreten sind und eine Verbindung zu einem spirituellen Lehrer hergestellt haben, weist auf eine karmische Verbindung mit der Lehre hin. Das bedeutet, dass wir sie schon früher praktiziert haben und die Voraussetzungen besitzen, sie zu praktizieren. Allein die Tatsache, dass wir beginnen, die nichtdualistische Lehre anzuwenden, ist bereits eine Garantie dafür, dass eine Transformation einsetzt und die fehlenden Eigenschaften sich rasch zu entwickeln beginnen.
Daher schenkt die Anwendung der Lehre selbst jenen große Inspiration, die scheinbar überhaupt keine solchen Eigenschaften besitzen, denn sie verfügt über die Fähigkeit und Kraft, alles zu verändern und alles zu transformieren. Vielleicht werden einige von euch in einigen Jahren erstaunt sein. Sie werden denken: „Nicht einmal im Traum hätte ich mir vorstellen können, dass ich etwas Derartiges erleben würde; es wäre mir nicht einmal in den Sinn gekommen, welche Fähigkeiten sich in mir entwickeln könnten. Das ist unglaublich.“ So beschreiben einige gewöhnlich ihre Empfindungen. Selbstverständlich diejenigen, die wirklich mit der Lehre arbeiten.
Die Frage ist, dass man die Lehre tatsächlich anwenden und nach ihr leben muss. Ehrlich gesagt erlebe ich selbst dasselbe. Manchmal denke ich: „Selbst im Traum hätte ich mir als begrenzter Mensch nicht vorstellen können, welches Bewusstsein ich haben könnte und welche Gedanken mich aufsuchen würden, wenn ich mit diesem Bewusstsein in Berührung komme.“ Ich spüre, dass all dies nicht von mir als Person, als Ego, ausgeht. Dahinter steht eine überpersönliche, transpersonale globale Quelle, und ich bin lediglich ihre Manifestation. Während ich mit ihr verbunden bin, versuche ich einfach, mich selbst zurückzunehmen und zu einem möglichst leeren Gefäß der Übertragung zu werden. Das Ego und der Verstand kommen dabei nicht mit; sie können diese Quelle nur bestaunen und bewundern. Das Ego denkt: „Von selbst hätte ich mir so etwas niemals ausdenken, niemals dazu gelangen und niemals so etwas erschaffen können.“
Ein Zustand ununterbrochenen Staunens
Jeder Heilige befindet sich in einem Zustand ehrfürchtigen Staunens, Ergriffenseins, der Bewunderung und Begeisterung. Mehr noch: Zu sagen, es handle sich um Ergriffenheit, Bewunderung und Begeisterung, wäre ebenfalls viel zu schwach. Ich würde sagen, es ist ein ununterbrochener Schock. Es ist der Schock darüber, dass Ihr „Ich“, Ihr kleiner Verstand, mit etwas Überpersönlichem in Berührung kommt, das derart allumfassend und erhaben ist, dass der Verstand innerhalb seiner engen Grenzen nicht die geringste Chance hat, es irgendwie zu erfassen und zu verstehen; daher kann er sich ihm nur hingeben. Es ist ein Zustand ununterbrochenen Staunens und Schocks, der beim Yogi von Tag zu Tag zunimmt. Doch das ist nichts Negatives. Es ist ein sehr positiver Schock. Es ist ein Schock der Glückseligkeit, der Begeisterung und der Freude, der sich stets in Ihrem Inneren ergießt.
Einen Menschen, der sich in einem solchen Schockzustand befindet, kann man immer erkennen. Für ihn gibt es nichts anderes als das Erleben des höheren „Selbst“. Wer sich nicht in diesem Schockzustand befindet, hat vieles: Wünsche, Anklammern, Hoffnungen, Ego, Angst, Kränkungen, Unzufriedenheit, Beziehungen und Bindungen. Doch ein Mensch, der in diesen Schockzustand eingetreten ist, gleicht einem tanzenden Verrückten, der mit allen weltlichen Angelegenheiten sehr einfach umgeht. Er spielt in dieser Welt.
Natürlich rufe ich niemanden dazu auf, zu einem tanzenden Verrückten zu werden, denn man muss die Realitäten der relativen Welt berücksichtigen. Dennoch bleibt Ihnen stets eine Leichtigkeit in der Wahrnehmung aller Erfahrungen und Probleme, weil Sie immer spüren: „Ich gehöre nicht mir selbst, ich gehöre Gott.“
Wenn Sie andere betrachten, die sich nicht in diesem Zustand befinden, sondern in Beschränkungen und Grenzen gefangen sind, denken Sie: „Ja, das ist ein bedauernswerter Mensch, ein unglücklicher Mensch. Wie kann man ihm nur helfen? Wie kann man überhaupt in einem derart verschlossenen, begrenzten und düsteren Bewusstsein leben?“
Transformation des Handelns
Um sein Bewusstsein zu verändern, muss man lediglich dieses subtile Gewahrsein erkennen und beginnen, sein egoistisches „Ich“ beiseitezuschieben; dann werden sich alle Segnungen über einen ergießen. Alle Liebe, alles Gute, alle Schönheit, alles Glück, alle Begeisterung, alles Transzendente, alles Geheimnisvolle und alle Mystik werden sich wie aus einem Füllhorn über einen ergießen. Das wird nicht einmal Ihre äußeren Tätigkeiten behindern. Im Gegenteil: Wenn Sie richtig praktizieren, werden sich Ihre äußeren Tätigkeiten harmonisieren. Sie werden bei jeder Tätigkeit nicht nur effizient, sondern supereffizient sein, weil Sie nicht an ihr hängen werden und sie Sie niemals einschränken oder binden wird. Was immer Sie tun, es wird zu einer Art Anmut, zu Ihrem Erblühen und Ihrem Tanz. Es wird einfach eine Manifestation Ihres Handelns sein.
Ein gewöhnlicher Mensch verrichtet eine Tätigkeit als eine Art Pflicht, als etwas, das er tun muss. Doch auf dieser Stufe wird jede Tätigkeit zum Spiel, zur Kreativität, zu etwas, das Musik oder künstlerischem Ausdruck gleicht. Dabei spielt es keine Rolle, um welche Tätigkeit es sich handelt. Diese Tätigkeit sprudelt vor Kreativität, Spontaneität und allen transzendenten Eigenschaften.
Wenn Sie aus dieser Quelle heraus handeln und sehen, wie man alles anders machen kann, denken Sie natürlich: „Ich werde es lieber aus dieser Quelle heraus tun.“ Es ist, als würde sich die Geschwindigkeit Ihres Bewusstseins plötzlich um das 10.000-Fache erhöhen. Wenn jemand mit einer Geschwindigkeit von 1 kByte oder 1 m/s arbeitet, dann funktioniert bei Ihnen alles 10.000-mal schneller. Und Sie sehen nicht nur eine Möglichkeit, sondern sofort mindestens achtzehn mögliche Entwicklungen der Ereignisse; und wenn Sie Ihre Aufmerksamkeit noch genauer darauf richten, werden Sie weitaus mehr mögliche Umsetzungsvarianten erkennen.
Wenn ihr auf diese Weise handelt, ist die Geschwindigkeit eures Bewusstseins enorm, ganz gleich, womit ihr euch beschäftigt. Ihr werdet äußerst effizient, doch diese Effizienz bindet euch nicht, denn ihr seid lediglich eine Art leerer Übertragungskanal des universellen Geistes. Und die Aufgabe des Praktizierenden besteht darin, in der Kontemplation zu einem solchen leeren Übertragungskanal des universellen Geistes zu werden. Wer ein solcher Kanal, ein illusorischer Körper des Absoluten ist, lässt sich leicht erkennen, denn sein Bewusstsein wird niemals und durch nichts bedingt und befindet sich stets im Zustand der Freiheit. Mit anderen Worten: In ihm gibt es niemals Tamas, aber auch nur wenig Rajas. In ihm wirkt beständig eine grenzenlos spielende Sattva, und dieses Spiel wird niemals enden.
Wenn während der Kontemplation Tamas zu dominieren beginnt, ist das ein Zeichen dafür, dass du in die falsche Richtung abdriftest und etwas übersiehst. Wenn Rajas zu dominieren beginnt, ist das ein Zeichen dafür, dass du dich von konzeptueller Tätigkeit hast mitreißen lassen und deine Selbstbefreiung nicht Schritt hält.
Drei Ebenen des Weges: Sichtweise, Meditation und Verhalten
Suchender: Ist Gott dasselbe wie der Atman?
Maharshi: Der Atman ist jedem bekannt, aber nicht deutlich. Ihr existiert immer. Dieses Sein ist der Atman. „Ich bin“ ist der Name Gottes. Von allen Definitionen Gottes gibt es wahrlich keine bessere als die biblische Aussage: „Ich bin, der ich bin“.
In der Lehre gibt es im Zusammenhang mit diesem Verweilen drei Begriffe. Diese Begriffe beziehen sich auf den Weg. Es sind Sichtweise, Meditation und Verhalten. Sie sollten voneinander unterschieden werden. Doch viele unterscheiden sie nicht ganz, und dadurch entstehen allerlei kuriose Situationen.
Sichtweise bedeutet, dass wir uns genau in diesem nichtkonzeptuellen Gewahrsein jenseits von Subjekt und Objekt befinden. Wenn ich mich beispielsweise in der Sichtweise befinde und einer der Mönche mich fragt: „Morgen haben wir ein Retreat. Wie sieht der Zeitplan aus?“, dann sage ich zu ihm: „Phat!“ Im besten Fall antworte ich: „Ich sehe keinen einzigen Mönch, der an einem Retreat teilnehmen müsste. In der Leerheit gibt es weder einen Saal noch einen Ort zum Sitzen. Wovon ist überhaupt die Rede?“
Wenn ich mich hingegen im Gewahrsein, in der Meditation, befinde, antworte ich ihm anders. Wenn man mich fragt: „In welchem Saal wird das Retreat für Laien stattfinden?“, dann sage ich: „Frag die Tannen, die an einem Winterabend im Mondlicht schimmern; sie werden dir antworten.“ Was bedeutet das? Richte deine Aufmerksamkeit auf deine eigene Klarheit, dann brauchst du keine Fragen zu stellen, denn du wirst selbst alles erledigen können.
Und nur wenn ich mich auf der Ebene des Verhaltens, also in der relativen Dimension, befinde, werde ich sagen: „Das Retreat für Laien wird im ‚Stillen Ozean‘ stattfinden, das Retreat für Mönche im ‚Wunderbaren Palast‘. Macht alles so, wie es sich gehört.“
Das sind verschiedene Ebenen der Sicht, auf denen ihr euch befindet, und je nachdem, auf welche Weise ihr zu kommunizieren beschließt, wird auch eure Antwort ausfallen. Wenn ich zum Beispiel nur „Phat“ rufen oder seltsame Dinge sagen würde, glaube ich nicht, dass ihr hier auch nur ein Retreat absolvieren könntet. Es gäbe Verwirrung und Chaos. Deshalb wird die Kommunikationsebene herabgesetzt, und wir kommunizieren auf der Ebene des Verhaltens. Kommunikation auf der Ebene des Verhaltens bedeutet jedoch nicht, dass die Sichtweise getrübt wird oder das Gewahrsein nicht existiert. Es ist ebenfalls aktiviert und präsent, wird jedoch nicht zur Schau gestellt und nicht in den Vordergrund gerückt.
