Der Unterschied zwischen Prajna-Yantra und Nidra-Yantra
Von 2002 bis 2007 hielt ich zahlreiche Vorträge über Kontemplation, über Prajna-Yantra, und in den Jahren 2008 und 2009 mehr über Nidra-Yantra. Nidra-Yantra ist mit dem Unterbewusstsein, dem illusorischen Körper verbunden; es führt zur Erlangung von Siddhis, zur Stärkung des feinstofflichen Körpers, zur Bewusstheit in Träumen und verleiht verschiedene Wirkungen. Prajna-Yantra ist mit Weisheit verbunden. Wenn ihr ein Meister des Prajna-Yantra seid, müsst ihr keinerlei Siddhis besitzen, und ihr habt vielleicht nicht einmal die Motivation, sie zu besitzen. Nidra-Yantra gibt die Motivation, Siddhis zu besitzen, das heißt, euer Fortschritt ist eine Manifestation in Form von Siddhis. Prajna-Yantra jedoch gibt keine Motivation außer Prajna-Yantra selbst, das heißt, Prajna-Yantra selbst ist die Motivation; es ist die Essenz der Sicht jenseits von Dualität und Ego.
Prajna-Yantra ist die Grundlage, die Mutter aller übrigen Yantras der Lehre des Laya-Yoga. Selbst wenn ihr im Jahr 2007 und nicht 2002 als Novizen gekommen seid, könnt ihr Prajna-Yantra selbstständig studieren, und ich hoffe, dass ihr genau das tut, denn dies ist eine sehr kostbare Lehre. Sie ist so transzendent und erhaben, dass Jahre erforderlich sein werden, um sie angemessen zu interpretieren, zu verstehen und aufzunehmen.
Wenn ihr euch in den drei Linien des Prajna-Yantra auskennt, erhaltet ihr ein kostbares Werkzeug, das euch euer ganzes Leben lang fehlerfrei auf dem spirituellen Weg führt. Wenn ihr also ein sich selbst achtender Yogi seid, kennt ihr euch mit den Stadien der sechzehn Kalas aus, mit den drei Stadien: Shravana, Manana, Nididhyasana, mit der fünffachen Formel, mit den neun Sankalpas, mit den neun Selbstbefreiungen, mit allen Aspekten der Shambhavi-Mudra und den Prinzipien des göttlichen Stolzes.
Die Wichtigkeit der richtigen Anwendung der Sicht des Advaita
Ohne die Lehre des Prajna-Yantra wird es uns schwerfallen, die Sicht des Advaita anzuwenden. Die Sicht des Advaita ist vielen Lehrern und sogar Suchenden bekannt, doch alles hängt von der Anwendung ab. Manchmal, wenn man auf Anhänger des Neo-Advaita oder auf jene trifft, die ohne Lehrer praktizieren, spricht man mit ihnen wie mit Kindern. Es werden solche Fehler begangen, die ein erfahrener Praktizierender immer kennt und nicht begeht. Zum Beispiel wird die Sicht mit dem Verhalten verwechselt, die Stadien werden in Bezug auf sich selbst verwechselt, das eigene Niveau wird überschätzt, es besteht der Wunsch, die Sicht im Verhalten zu manifestieren, es gibt ein Unverständnis der verschiedenen Stadien tantrischer Praktizierender sowie Fehler in Abweichungen in der Kontemplation.
Die Lehre ist gerade deshalb wertvoll, weil sie euch Schlüsselpunkte gibt, sodass ihr weder in der Sicht noch im Verhalten Fehler begeht und wisst, was Grundlage, Weg und Frucht sind.
Das Prinzip von Grundlage, Weg und Frucht
Wenn wir das Prinzip von Grundlage, Weg und Frucht nicht verstehen, können wir uns in der Praxis sehr ernsthaft irren. Zum Beispiel stellte mir eine Mataji Fragen zum spirituellen Weg, weil sie selbst verwirrt war. Ich sage: „Euer letztendliches Ziel ist doch, erwacht zu werden, ein Buddha zu werden?“, sie sagt: „Ich bin bereits Buddha, so sagt es die Sicht des Advaita.“ Da frage ich: „Und warum fragt ihr mich dann danach, warum lehrt ihr nicht andere, warum werdet ihr eure Probleme nicht los? Ihr seid ein irgendwie merkwürdiger Buddha. Ihr habt Probleme und stellt mir Fragen. Ist es denn vorstellbar, dass ein Buddha innere Probleme hat und mich fragt? Ich bin es, der fragen kann.“
Dies ist ein Beispiel dafür, wie Grundlage, Weg und Frucht verwechselt werden. In der Grundlage sind wir alle Buddha, und der Hund Seva ist Buddha, und der Bauer aus dem Nachbardorf ist ebenfalls Buddha. Doch wir folgen dem Weg des Erwachens, wir praktizieren auch den Weg. Der Hund Seva aber praktiziert den Weg nicht. Er praktiziert vorerst den Weg der Ansammlung von Verdiensten, aber nicht der Kontemplation. Gibt es einen Unterschied? Natürlich gibt es ihn. In der Grundlage sind wir alle nichtdual, wir alle sind Brahman, doch auf dem Weg sind wir alle verschieden: Sevas Weg ist der eine, der Weg eines Mönchs ein anderer, der Weg eines Laien ein dritter. Wer den Unterschied nicht versteht, besitzt also keine unterscheidende Weisheit.
Ebenso gibt es die Frucht. Die Frucht der Praxis ist die Verwirklichung des erwachten Körpers, der drei erleuchteten Körper. Die Frucht des Lebens anderer hingegen ist zum Beispiel der Körper eines Dämons in der Hölle, der Körper eines Asuras oder der Körper eines Gottes in den Himmeln Indras. Unterscheiden sich die Früchte eines Erwachten, der der Sicht der Advaita-Lehre folgt, und die Früchte eines gewöhnlichen Menschen oder eines Menschen, der Verdienste ansammelt? Natürlich unterscheiden sie sich. Dabei verändert sich ihre Grundlage nicht; niemand bestreitet, dass die Grundlage des Menschen, des Gottes Indra, des Buddha und des Hundes ein und dieselbe ist: das nichtduale Brahman. Doch da ihr Weg verschieden ist, haben sie auch verschiedene Früchte. Die Siddhas haben als Frucht die drei erwachten Körper; ein verblendeter Mensch hat als Frucht einen Körper in den niederen Dimensionen im nächsten Leben; ein Mensch, der Verdienste ansammelt, hat als Frucht einen Körper in den Himmeln Indras, der die angesammelten Verdienste genießen wird. All dies sind verschiedene Früchte. Wenn wir verstehen, dass Grundlage, Weg und Frucht sich unterscheiden, begehen wir dementsprechend keine spirituellen Fehler.
Als wir Grundlage, Pfad und Frucht unterschieden haben, nahmen wir an, dass wir, obwohl es die Sichtweise der Advaita gibt, einen bestimmten Pfad durchlaufen müssen. Wozu einen bestimmten Pfad durchlaufen? Um die Frucht zu erlangen — die drei erwachten Körper. Die drei erwachten Körper — sie bestehen nicht für sich allein, sie drücken die Einheit der Verwirklichung aus; genauer gesagt: Die drei erwachten Körper sind drei Facetten der Frucht der Verwirklichung. Dann entsteht in uns die Motivation, nicht nur an der Sichtweise der Advaita festzuhalten, sondern auch den Pfad zu gehen. Wenn ein Mensch dies aber nicht versteht, hat er die Sichtweise der Advaita aufgenommen, hat jedoch keine Motivation, sich weiterzubewegen, den Pfad weiter zu durchlaufen.
Es gab einen solchen Fall: Ein Mensch wollte ins Kloster kommen und beschloss, Zuflucht zu nehmen. Er begann Bücher zu lesen, um die sechzehn Fragen zu beantworten. In ihm entstand Klarheit, er begann alles poetisch auszudrücken, alles selbstzubefreien, alles zerfällt, alle Konzepte und so weiter. Er meinte, er sei erwacht, und sagte: „Ich sehe schon keine Notwendigkeit mehr, die sechzehn Fragen zu beantworten, denn alles befreit sich von selbst. Ich möchte antworten — aber wer bin ich, es gibt niemanden, der antworten wird?“ Ich wollte ihn fragen: „Und wer wird nach Divya-loka kommen, wer wird Zuflucht nehmen, wer wird Prasad empfangen? Dann müsste man das alles überhaupt sein lassen, und es gäbe keinerlei Probleme. Sie haben doch bestimmte Wünsche, Karmas und Vasanas.“ Ein erfahrener Praktizierender versteht alles sehr fein; er weiß, wo in seiner Seele die Sichtweise ist, wo das Verhalten ist, wo der relative Geist angewandt werden muss. Es entstehen keinerlei Probleme. Die Sichtweise ist im Herzen verborgen, an der Oberfläche ist der mit Begriffen operierende Geist, wenn nötig geschärft und klar, und beides stört einander nicht.
Analyse der Meditationsanweisungen
Richte den Geist auf nichts und meditiere nicht, verändere deinen Körper, deine Rede oder deinen Geist nicht, sondern gewähre ihnen Freiheit. Ungeachtet der Planeten, Sternbilder, Mondtage oder der Zeit beschäftige deinen Geist nicht und sei frei von Mantras und Mudras.
Wird hier von der Grundlage oder vom Pfad gesprochen? Von der Grundlage? Aber an wen richtet sich das dann? Gibt es in der Grundlage etwa jemanden, dem man Ratschläge geben müsste? Wovon wird gesprochen? Von der Frucht? Aber wird hier etwa von den Körpern des Erwachten, von reinen Ländern und schöpferischen Emanationen Brahmas gesprochen? Von der Sichtweise? Die Sichtweise ist Shankara näher: nichtdual, unteilbar. Vom Pfad. Es ist sehr wichtig, nach dem Lesen und Analysieren eines Sutras fehlerfrei zu bestimmen: Dies ist eine Upadesha der Grundlage, dies ist eine Upadesha der Frucht, und dies ist eine Upadesha des Pfades. Jetzt betrachten wir gerade den Pfad. Der Pfad wiederum gliedert sich in drei Kategorien: Sichtweise, Meditation und Verhalten. Es wurde beinahe gesagt, dass dies die Sichtweise sei, das heißt, es gehört zum Pfad. Doch tatsächlich handelt es sich nicht um Anweisungen zur Sichtweise, sondern zur Meditation. Wenn die Anweisungen zur Sichtweise gehörten, würde der Text ungefähr so klingen: Deine Natur ist durch nichts erdichtet, nicht konstruiert, jenseits von Begriffen, weder innen noch außen. Das sind Anweisungen zur Sichtweise. Wenn aber im Imperativ gesagt wird: Meditiere nicht, öffne den Geist weit, dann sind das Anweisungen zur Meditation. Und wenn allgemein, ohne Bezug auf einen Menschen, gesagt wird: Brahman ist eigenschaftslos, eins ohne ein Zweites, ohne Attribute, jenseits von Name und Form, dann ist das die Grundlage. Ihr müsst eure Intuition so schulen, dass ihr im Text makellos erkennen könnt, welche Anweisungen wozu gehören. Man liest die „Yoga Vasistha“ — wohin gehören diese Anweisungen, diese konkreten Upadeshas.
Drei Aspekte des Pfades: Sichtweise, Meditation und Verhalten
Im Pfad gibt es Sichtweise, Meditation und Verhalten. Wenn von der Sichtweise gesprochen wird, bedeutet das, dass uns die Sichtweise der Nichtdualität in Bezug auf unseren Geist vermittelt wird. Wenn von Meditation gesprochen wird, wird uns gezeigt, wie genau diese Sichtweise aufrechterhalten, eröffnet, wie in sie eingetreten werden kann. Wenn von Verhalten gesprochen wird, erhalten wir Anweisungen, wie man Sichtweise und Meditation mit dem Leben verbindet, wie man inmitten von Menschen, Objekten und Beziehungen in Nididhyasana bleibt, wie man dies in die relative Dimension, in die Ethik und so weiter einwebt. Wenn euch gesagt wird, dass es das Verhalten der „Biene“, der „Taube“, des „Hirsches“, des „Stummen“ gibt, dann sind das Anweisungen zum Verhalten. Die monastische Ethik des Vinaya und die tantrischen Samaya-Gelübde, die Anweisungen Guru-Schüler — all das gehört zum Verhalten. Wenn Anweisungen gegeben werden, wie man in der Guru-Yoga die Visualisierung ausführt, dann sind das bereits Anweisungen zur Meditation oder zum Gewahrsein. Wenn gesagt wird, dass der Geist des Schülers und der Geist des Gurus im Wesen Brahman sind und eins sind, dann sind das bereits Anweisungen zur Sichtweise. Natürlich darf man das nicht verwechseln. Selbst aus praktischer Sicht könnt ihr, wenn ihr eine Debatte führt, sagen: „Prabhu, hier verwechseln Sie Sichtweise und Verhalten oder Sichtweise und Meditation. Das darf man nicht tun.“ Sehr viele Fehler lassen sich in der Logik derjenigen finden, die streiten, wenn diese Begriffe vermischt werden oder die Grundlage mit dem Pfad vermischt wird.
Also, die Anweisungen zur Meditation. Der Weg lässt sich in Sanskrit-Begriffen so bestimmen: Jñāna, Dhyāna, Kriyā. Jñāna ist die Sichtweise, die Sichtweise der Nichtdualität, nichtduale Weisheit. Dhyāna ist Meditation, Kontemplation, Gewahrsein. Kriyā ist Handlung.
Die Praxis der Selbstbefreiung der Gedanken
Nach einer solchen beständigen Meditation ist es wichtig, die Richtung nicht zu verlieren. Praktiziere nach der Meditation, ohne das Gefühl der Meditation zu verlieren. Insbesondere: Welche Gedanken auch immer kommen mögen, gestatte ihnen jedes Mal, zu erscheinen und sich zu befreien. Jeder Gedanke löst sich im Zustand natürlicher Befreiung auf. In diesem Zustand der Nicht-Anhaftung lasse jeden von ihnen ruhig los. Denn es ist die natürliche Eigenschaft des Gedankens, von Anbeginn in natürlicher Freiheit zu verweilen.
Lasse jeden der Gedanken ruhig los. Nimmt man einen gewöhnlichen Menschen, so lässt er keineswegs jeden Gedanken los, und seine Gedanken gleichen dem Einritzen in Stein. Gedanken erfassen ihn, er denkt, und dann glaubt er an das, woran er denkt. Dieser Glaube, indem er die Gedanken bestärkt, erschafft eine psychologische Realität, und die psychologische Realität formt die äußere Realität. Darin entsteht die Abhängigkeit. Dann gleicht der Mensch jemandem, der sich in seinen Ketten verstrickt hat, die er selbst geschaffen hat. Diese Ketten begannen in dem Moment zu entstehen, als er, anstatt den Gedanken selbst zu befreien, an ihn glaubte und ihm folgte. Anstatt mit ihm fertigzuwerden, indem er in einem himmelgleichen Gewahrsein verweilte, oder wenigstens geistig zu sagen: „Dieser Gedanke ist nicht der richtige, all dies ist das Spiel des nichtdualen Brahman“, nahm er ihn als etwas Reales an, identifizierte sich damit, und sein Bewusstsein begann, entlang sich verzweigender Gedankenketten in ein immer komplexer werdendes Universum zu gleiten.
Der Weg des Samsara und der Weg des Nirvana beginnt damit, ob sich bei uns der Gedanke selbst befreit oder nicht. Gewöhnlich meint man, der Weg der Befreiung sei Entsagung, Askese, das Ablegen strenger Gelübde, Yoga und anderes. Doch so denken einfache Menschen. Diese Dinge sind natürlich gut, aber ein wahrer Jñānī wird sagen, dass der Weg des Nirvana gerade im Moment der Selbstbefreiung beginnt, im Moment des leeren Geistes. Der Begriff „Selbstbefreiung“ (Pratimoksha) weist darauf hin, dass Gedanken sich selbst befreien müssen. Wodurch sollen sie sich befreien? Dadurch, dass wir sie unmittelbar der natürlichen Natur des Gewahrseins zeigen. Das kann man nur tun, wenn wir mit dem natürlichen Gewahrsein bereits ausreichend vertraut geworden sind. Wenn wir nicht damit vertraut sind, werden wir, selbst wenn wir diese Begriffe viele Male hören, ratlos sein, was das ist, oder wir werden falsch denken. Immer wieder muss man sich davon überzeugen, dass wir uns zumindest ein wenig mit dem natürlichen Gewahrsein vertraut gemacht haben. Zum Beispiel kann ein Mensch denken: „Natürlich bin ich mit dem natürlichen Gewahrsein vertraut.“ Dann fliegen ihm irgendwelche Gedanken zu, er lässt sich auf sie ein, und sie verwirren ihn. Wie kann er mit dem natürlichen Gewahrsein vertraut sein? Wenn du mit dem natürlichen Gewahrsein vertraut bist, wirst du dich niemals mit Gedanken identifizieren. Gedanken werden wie Schneeflocken sein, die ins Wasser fallen und sich auflösen. Es gibt jedoch eine andere Möglichkeit: Vielleicht ist ein Mensch mit dem natürlichen Gewahrsein vertraut, aber nur flüchtig, aus der Ferne, und die Erinnerung daran geht unter dem Ansturm von Gedanken oder Umständen verloren. Das zeigt, dass wir uns nicht nur einmal mit dem natürlichen Zustand vertraut machen müssen, sondern eine enge Bekanntschaft mit ihm knüpfen und uns ihm so oft wie möglich annähern sollen.
Die Natur der Emotionen und ihre Selbstbefreiung
Wenn der vorherige Gedanke als Hass entsteht und der nachfolgende als Mitgefühl, ist der frühere Hass nirgendwohin verschwunden. Er erlangt Freiheit in der natürlichen Befreiung, niemand befreit ihn. Hass bleibt niemals ohne Bewegung. Außerdem ist die Geburt des Hasses ein Selbstentstehen, das heißt eine natürliche Manifestation der schöpferischen Energie der ursprünglichen Weisheit.
Der höchste und subtile Dharma darf Menschen ohne Verständnis, Menschen ohne Samaya, nicht gegeben werden, weil sie ihn an sich selbst und an ihre egoistischen Einstellungen anpassen oder ihn verdrehen werden. Zum Beispiel werden sie sagen: „Ich bin schon seit Langem spontan natürlich befreit. Bei mir manifestiert sich eine Klesha, sie ist natürlich. Das manifestiert sich spontan. Anhaftung manifestiert sich, Zorn, auch das manifestiert sich spontan.“ Doch wenn Menschen so sprechen, bedeutet das, dass sie keinen Lehrer haben, keine Übertragung, und dass sie nicht die wahre Lehre praktizieren, sondern nur etwas, das der wahren Lehre ähnlich ist. Denn die wahre Lehre wird so etwas nicht behaupten, sie ist viel subtiler. Selbstbefreiung setzt einen Schlüsselmoment voraus. Dieser Schlüsselmoment besteht darin, dass es keine Anhaftung gibt. Der zweite Schlüsselmoment besteht darin, dass sich jede Energie bis zur reinen Sicht selbst befreit. Hier verläuft der Unterschied zwischen exoterischem Advaita und esoterischem. Diejenigen, die dies nicht verstehen, folgen alle dem exoterischen Advaita. Dieser Unterschied besteht darin, ob die Befreiung der Gedanken auf der mentalen Ebene geschieht oder auf einer Ebene oberhalb der mentalen: auf der Ebene des kausalen Körpers und noch höher. Wenn Selbstbefreiung auf der groben mentalen Ebene geschieht, dann ist diese Selbstbefreiung nicht wahrhaftig, sie ist mechanisch. Ein solcher Mensch ist nicht fähig, tiefe Karmas aufzulösen. Möglicherweise kann er nur kleinen, nicht sehr starken Karmas dieser Welt widerstehen. Subtile Karmas der Welt der Götter und Karmas der niederen Welten kann mentale Selbstbefreiung nicht befreien; er ist nicht frei von Geburt und Tod. Im Gegenteil: Wer sich von der Ebene des Turya aus selbst befreit, ist ein wahrer Heiliger; er ist fähig, die stärksten und subtilsten Schichten des dualistischen Geistes aufzulösen.
Das Spiel der Energie des Gewahrseins
Da man also nicht sagen kann: „Sie entsteht aus diesem oder jenem“, ist die Natur des Hasses ungeboren. Zudem hat Hass keinerlei Aufenthaltsort. Wenn er einen hätte, und wenn man den gesamten Hass, der seit anfangslosen Kalpas bis zum heutigen Tag entstanden ist, sammeln und messen würde, dann würde er nicht in ein Universum mit Tausenden von Galaxien hineinpassen. Hass ist ungeboren und hat keinen Aufenthaltsort. Daher wurzelt er, wie auch immer er entstehen mag, niemals in der Wirklichkeit. Wohin ist also heute jener Hass gegangen, der bis zum gestrigen Tag entstanden war? Wohin wird, beginnend mit dem heutigen Tag, jener Hass gehen, der morgen entstehen wird? Und wo wird er existieren? Wo befindet sich jetzt jener Hass, der heute entsteht? Wohin geht Hass, wenn Liebe entsteht? All dies manifestiert sich aus der schöpferischen Energie der selbstgeborenen ursprünglichen Weisheit und ist daher nichts Zusätzliches und wird nicht beseitigt, selbst wenn man es zurückweist.
Das sind sehr wichtige Worte. Die schöpferische Energie der selbstgeborenen ursprünglichen Weisheit. Hier geht es um das Spiel der Energie des Gewahrseins. Spiel bedeutet Vilasa, und die Energie des Gewahrseins Chiti-Shakti. Dieses Spiel der Energie des Gewahrseins wird Chiti-Shakti-Vilasa genannt. Eine andere Bezeichnung dafür ist Sahaja-Spanda (näher an der Lehre des Laya-Yoga). Das heißt, Spanda bedeutet Schwingung, die aus dem natürlichen Gewahrsein hervorgeht.
Der Grundlage unseres Geistes — dem Parabrahman — ist die Fähigkeit eigen, sich zu manifestieren (zu schöpferischen Manifestationen); diese Fähigkeit ist Spanda. Sie manifestiert sich gewöhnlich in Form der drei universellen Kräfte: der Kraft des Wissens, des Willens und des Handelns. Sahaja-Spanda manifestiert sich entsprechend unseren karmischen Neigungen und entsprechend unseren Verdiensten in Gestalt von Zorn, Liebe, Mitgefühl und anderem. All dies ist in Wirklichkeit ein und dieselbe Sahaja-Spanda, doch verschiedene Eindrücke in unseren Geistern zwingen uns, sie unterschiedlich wahrzunehmen. Deshalb gibt es reine und unreine Gedanken.
Karmische Eindrücke und die Wahrnehmung der Wirklichkeit
Wenn zum Beispiel ein Mensch mit dem Karma der Götter hört, dass jemand aufgestiegen ist, wird er Freude für den anderen empfinden und beginnen, ihn zu preisen. Ein Mensch mit dem Karma der Asuras wird, wenn er hört, dass jemand aufgestiegen ist, Neid empfinden und beginnen, Ränke und Intrigen zu schmieden, um diesen Menschen irgendwie zu Fall zu bringen. Ein Mensch mit dem Karma der Welt der Tiere wird, wenn er hört, dass jemand aufgestiegen ist, Angst bekommen, da es für Tiere üblich ist, sich vor allem zu fürchten, was über ihnen steht. Und ein Mensch mit dem Karma der Höllenwelt wird in Wut geraten und etwas Unharmonisches tun wollen.
Spanda ist ein und dieselbe, doch karmische Eindrücke zwingen dazu, ein und dasselbe Phänomen unterschiedlich zu interpretieren. Vielleicht wird ein Mensch mit dem Karma der Pretas, wenn er hört, dass jemand aufgestiegen ist, denken: „Es wäre gut, hinzugehen und ihn um etwas zu bitten.“ Und ein Mensch mit dem Karma der Menschen wird Anhaftung entwickeln und denken: „Es wäre gut, wenn er mir nahestehen würde, wenn wir mit ihm eine Beziehung entstehen ließen“, und er wird bewundernd gerade menschliche Gefühle empfinden.
Ein und dieselbe Tatsache wird von Menschen aufgrund früherer Eindrücke unterschiedlich wahrgenommen. Genau deshalb gibt es eine Vielfalt von Gedanken. Jene, die dieses Prinzip nicht verstehen, lassen sich von der Vielfalt der Gedanken verzaubern und handeln entsprechend den Karmas. Heilige Weise, die den einen „Geschmack“ verwirklicht haben, erkennen hinter dem Spiel friedvoller und zornvoller Gedanken, hinter dem Spiel von Liebe, Anhaftung, Neid, Hass und Entzücken ein und dieselbe Spanda; deshalb sagen sie, dass sie einen einheitlichen „Geschmack“ haben. Sie sehen: Dies ist das Spiel der Energie des Gewahrseins (chiti-shakti-vilasa).
Das Prinzip der Selbstbefreiung
Alles ist in der natürlichen Befreiung seiner eigenen Qualität gegenwärtig und wird daher nicht durch andere Gegenmittel zerstört oder befreit. Hass, ohne Schleier gesehen, ist ursprünglich als Selbstbefreiung gegenwärtig und befreit sich mühelos in seinen eigenen Zustand. Jetzt gibt es keine zusätzliche Grundlage für die Befreiung. Wenn man im Hass die selbstgeborene ursprüngliche Weisheit erkennt und den Hass selbst in den Weg wahrer Meditation verwandelt, erscheinen alle Erscheinungen als Meditation.
Hier wird gesagt, dass es für die Selbstbefreiung keine zusätzliche Methode gibt außer der Selbstbefreiung selbst und keine andere Grundlage außer jener Grundlage, die die Grundlage für das Entstehen des Hasses selbst ist, das heißt die Grundlage der Natur unseres Geistes. Selbstbefreiung wird eben deshalb so genannt, weil Gedanken, Emotionen, Kleshas, Karma und überhaupt der ganze Prozess der Befreiung aus sich selbst heraus kraft ihrer inneren Natur geschehen, wenn wir nur richtig kontemplieren. Natürlich geschieht keine Selbstbefreiung, wenn wir falsch kontemplieren.
Gedanken, nachdem sie erschienen sind, kehren in ihre Grundlage zurück; Karmas, nachdem sie erschienen sind, kehren ebenfalls in ihre Grundlage zurück; auch Handlungen werden in ihrer Grundlage befreit. Wenn wir die ursprüngliche Grundlage von Körper, Rede und Geist nicht verlassen, beginnen all unsere Handlungen gleichsam nach innen in ihre Grundlage zurückzukehren. Die Verbindung zu äußeren Objekten, zu aller samsarischen Unwissenheit, hört auf; die Verbindung zu zukünftigen Leben wird abgeschnitten. Wir gehen zuversichtlich den Weg der Befreiung, so wie ein Heiliger sagte: „Nirgendwo gibt es auch nur den Schatten von Samsara“, wenn wir unsere Grundlage wahrhaft erkennen.
Transmutation von Karmas im klösterlichen Leben
Zum Beispiel hat jeder von euch bestimmte Karmas. Vielleicht würden sich diese Karmas auf die eine oder andere Weise entfalten, doch da ihr im Kloster seid, Gelübde und Samayas habt, ist dies wie eine gewisse Sperre für diese Karmas. Diese Karmas werden sich nicht mehr so entfalten wie früher; Gelübde, Sangha, Zuflucht und Samayas schützen euch vor den Karmas. Es findet eine Transmutation der Karmas statt; die Karmas sind jedoch nicht vollständig verschwunden, vielmehr gibt es bestimmte Schilde, die euch davor bewahren, dass sie sich auf der physischen Ebene manifestieren.
Zum Beispiel war es jemandem bestimmt, sich mit seiner Frau zu streiten, doch er wurde Mönch: Es gibt weder eine Frau noch Beschimpfungen, aber das Karma ist geblieben, und er fühlt: „Irgendetwas schmerzt heute in mir, ich habe schlechte Laune“ — aus dem Astralkörper sind Karmas gekommen. Jemandem war es bestimmt, wegen seiner Kinder Leiden zu erfahren, doch er wurde Mönch — es gibt keine Kinder, sie wurden nicht geboren, aber die Karmas, die Eindrücke, sind da, und er fühlt: „Irgendetwas ist in mir Anhaftung, irgendein seelisches Leiden.“ Das sind Karmas des feinstofflichen Körpers, die sich entfalten, denn die Karmas des feinstofflichen Körpers müssen erst noch gereinigt werden.
Jemandem war es bestimmt, reich zu werden, ein Oligarch zu werden, doch er wurde Mönch und fühlt: „Irgendwie möchte ich Komfort, verschiedene Gedanken über Geld, über dies und jenes entstehen.“ All seine Fabriken, Firmen, Unternehmen und Banken haben sich nicht manifestiert, sie wurden aufgehalten und blieben nur im Astralkörper, doch aus dem Astralkörper kommen sie und üben Druck aus. Wenn der Mönch stark ist, wird er die Ursache finden und sie in der Leerheit auflösen; wenn er jedoch schwach ist, werden sie weiter Druck ausüben und sich in Form von Gedanken und Bildern manifestieren und gleichsam drängen: „Gründe eine Firma, eröffne eine Bank, werde Milliardär.“ Dies kann zu einem starken Gedanken werden (besonders im Retreat), doch da er die Gelübde einhält, wird er Reinigung (samskara-shuddhi), Reue, Niederwerfungen und anderes ausführen müssen.
Die Reinigung der feinen unterbewussten Gedanken, die den Kern dieses Lebens (Prarabdha-Karma) ausmachen und die sich im nächsten Leben manifestieren werden, ist die Selbstbefreiung. Bei einem erfahrenen Praktizierenden geschieht so etwas nicht; und selbst wenn Karmas kommen, ist er so sehr in der ursprünglichen natürlichen Weisheit verwurzelt, dass er diese Karmas augenblicklich in einem funkelnden Aufblitzen erkennt, und sie verschwinden augenblicklich, es bleibt einfach Energie.
Die Universalität des Prinzips der Selbstbefreiung
Dann, da es keine Notwendigkeit geben wird, die Meditation irgendwo anders zu suchen, wird sich der Knoten der Anhaftung des Geistes direkt an Ort und Stelle lösen. Da du dich davon überzeugt hast, dass Hass nicht geboren wird und sich von selbst befreit, sind alle Anzeichen des Geistes, die auch immer entstehen mögen, einschließlich der vierundachtzigtausend Kleshas — sie alle sind ungeboren und befreien sich von selbst. Daher hat es keinerlei Sinn, Gedanken loszuwerden und einen Zustand ohne Vorstellungen zu praktizieren. Wenn ein Bambusstängel hohl ist, dann sind auch alle Bambusstängel hohl. Wenn in einem Knoten eines Bambusstängels eine Trennwand vorhanden ist, dann gibt es auch in allen Knoten Trennwände. Wenn ihr wisst, dass ein Wassertropfen feucht ist, dann wisst ihr, dass alle Wassertropfen feucht sind.
Das sind sehr wichtige Worte. Sobald ihr das Prinzip der Selbstbefreiung verstanden habt, gibt es für euch kein intellektuelles Wissen mehr, keine besonderen Methoden, um speziell gegen Gedanken anzukämpfen. Ihr habt verstanden, was mit Gedanken zu tun ist. Zum Beispiel gibt es zahlreiche Kurse, die die Natur des Bewusstseins, der Psyche, der emotionalen Interaktion, die Natur von Phobien und Komplexen ausführlich analysieren, Ratschläge geben, wie man seine Persönlichkeit entwickelt und Erfolg erreicht, und all das sehr detailliert. Den Gedanken wird eine bestimmte Bedeutung beigemessen, all dies wird mit großer Sachkenntnis besprochen. Doch wenn ihr das Prinzip der Selbstbefreiung verstanden habt, ist das für euch nicht mehr interessant, sogar lächerlich, und all diese Überlegungen könnt ihr mit einem einzigen Schnippen verändern. Ihr arbeitet grundsätzlich überhaupt nicht mit der Ebene der Gedanken, stattdessen habt ihr selbstbefreites Gewahrsein. Und wenn es nötig ist, könnt ihr spielerisch aus Gedanken beliebige Mandalas und Strukturen erschaffen.
Der Weg von der Selbstbefreiung zum Erwachen
Der Schlüsselmoment hier ist das Erkennen der Natur des Spiegels des Bewusstseins, aus dem die Gedanken erscheinen. Das Nichterkennen der Natur dieses Spiegels führt dazu, dass Gedanken Karma erschaffen. Das Erkennen führt dazu, dass Selbstbefreiung geschieht. Wenn Selbstbefreiung geschieht, bedeutet das, dass wir die Natur des Gewahrseins nicht verlassen, sondern uns in ihr immer mehr festigen. Die Gefestigtheit in der Natur des Gewahrseins führt dazu, dass bei uns Einspitzigkeit entsteht.
Wenn wir versuchen, uns mit Anstrengung zu festigen, ist dies die Stufe des Austragens; wenn wir jedoch viele dualistische Vorstellungen aufgelöst und uns so gefestigt haben, dass unser Ego seine Positionen geschwächt und sich dem Absoluten vollständig hingegeben hat, wenn wir es loslassen konnten, nennt man dies die Stufe des Erwachens. Die Stufe des Erwachens ist mit Versenkung verbunden. Auf dieser Stufe entsteht die Versenkung in die selbstgeborene Weisheit, ihr ununterbrochenes, einspitziges Halten. Die wahre Nididhyasana beginnt von diesem Moment an.
Eine solche Versenkung führt zur Einspitzigkeit, und Einspitzigkeit ist die erste Ebene der sieben Stufen der Befreiung. Wenn die Versenkung in der Einspitzigkeit lange aufrechterhalten wird, entsteht ein Antwortimpuls, die Gnade Gottes, Anugraha. Dieser Antwortimpuls und die Gnade Gottes (Anugraha) beseitigen endgültig alle Anhaftungen des Menschen, und man sagt, der Mensch empfängt Gottes Gnade und wird heilig. Den Antwortimpuls des Absoluten (Anugraha) kann man nicht empfangen, ohne eine solche Versenkung in Einspitzigkeit in der Nididhyasana zu besitzen.
Überwindung von Eternalismus und Nihilismus
Ebenso weißt du, wenn du weißt, dass ein Augenblick des Gedankens ungeboren ist und sich von selbst befreit, bereits, dass jeder Gedanke ungeboren ist und sich von selbst befreit.
Zu wissen, dass jeder Gedanke ungeboren ist, bedeutet, dass ihr euch nun nicht mehr in Bezug auf Gedanken täuscht. Ihr wisst, dass der Gedanke selbst keine Grundlage unter sich hat und dass seine Grundlage die selbstgeborene Weisheit von Sahaja ist, und keine andere. Das heißt, bei euch hört der Eternalismus in Bezug auf Gedanken, Konzepte und überhaupt auf irgendetwas auf. Wenn ihr zuvor ein eingefleischter, verstockter Eternalist wart, das heißt, an die reale Essenz der Dinge, an die reale Essenz der Konzepte geglaubt und gemeint habt, all dies sei von euch getrennt, kurz gesagt, ein verlorener samsarischer Mensch wart, dann hört ihr, sobald ihr die selbstgeborene Weisheit der Grundlage entdeckt habt, auf, Eternalist zu sein. Ihr wisst, woher die Gedanken kommen und dass der Ort, aus dem sie kommen, Leerheit jenseits von Name und Form, jenseits von Konzepten und Dualität ist. Dementsprechend besitzen die Gedanken selbst keinerlei Eigenexistenz.
Hier besteht eine andere Gefahr — zum Nihilisten zu werden. Der Mensch entdeckt ein solch schreckliches Geheimnis des Lebens: „Das ist alles unreal, all diese Gedanken und Konzepte sind unreal, alle haben mich getäuscht: die Gesellschaft und das soziale Umfeld, mein Geist und die Bücher, die Lehrer an der Universität, all das hat mich in die Irre geführt.“ In ihm entsteht der Wunsch, alle Lehrbücher wegzuwerfen, alle Konzepte zu verwerfen, sich manchmal sogar wie ein Verrückter zu verhalten, das heißt, sein nichtduales erleuchtetes Wesen auszudrücken. Doch das sollte vermieden werden. Ein solcher Mensch möchte vielleicht sogar nicht mehr denken, und er spürt, wie jeder Denkprozess sehr viel Energie raubt. Er verengt gleichsam den Geist wieder, zwängt ihn in Rahmen, und manchmal fürchtet ein solcher Mensch das konzeptuelle Denken, fürchtet Theorien, sie erschrecken ihn. Er hat bereits ihre Wesenlosigkeit erkannt, doch in ihm entsteht die Angst, sich nicht wieder mit ihnen zu identifizieren.
Der mittlere Weg der kontemplativen Präsenz
Doch der richtige Weg des Gewahrseins liegt in der Mitte; er besteht nicht darin, nicht zu denken, in Gedankenlosigkeit zu verweilen, sondern darin, in der Grundlage zu verweilen, die jenseits der Gedanken ist, und den Gedanken zu erlauben, sich frei und natürlich an der Peripherie zu bewegen, ohne sich zu identifizieren, sondern sich selbst zu befreien. Das ist ein grundlegender Punkt. Wenn ihr dem Weg „nicht denken“ folgt, werdet ihr den Schulen des Raja-Yoga oder des Hinayana folgen, die außer diesem nichts anderes erfunden haben. Dann wird man euch einen unreifen Praktizierenden des Sutra nennen, obwohl es nicht einmal Sutra ist, es ist keine ganz richtige Praxis.
Doch der natürliche Zustand ist eben jener Moment, in dem euer Geist gelähmt ist, zum Beispiel nach einem Ausruf, und sich in einem Zustand jenseits des Denkens befindet, und dann der erste Augenblick, in dem die Gedanken sich zu bewegen beginnen, die Schwingung beginnt, ihr aber das Gewahrsein noch nicht verlassen habt. Vor dem Hintergrund der Bewegung der Gedanken gibt es einen subtilen Zustand der Gedankenlosigkeit, und wenn Gedanken entstehen, kehren sie dennoch in den subtilen Zustand der Gedankenlosigkeit zurück. Dies können wir kontemplative Präsenz nennen. Wenn es jedoch einfach keine Gedanken gibt und der Geist blockiert, gesperrt ist, dann ist das Unmani oder ein Zustand von Dhyana; er führt nicht zur Befreiung, sondern dazu, zu samsarischen Göttern zu werden.
Wenn Gedanken verneint werden, Objekte verneint werden, dann ist das Nihilismus, und wenn Gedanken anerkannt werden, Objekte anerkannt werden, ist das Eternalismus. Einen Eternalisten kann man erkennen: Er reagiert auf alles ernsthaft — das ist ein Eternalist. Wenn ihr ihm zum Beispiel sagt: „Du bist ein Narr“, ist er sofort beleidigt, also ist das ein Eternalist. Man kann ihn immer durch irgendetwas verwirren, überraschen, erschrecken, er glaubt alles. Ein naiver Mensch: Wenn man ihm eine Nachricht erzählt, nimmt er sie sofort in sich auf, er hat keine Selbstbefreiung. Er glaubt an Gedanken, und wenn er einen Geist sieht, der zu ihm gekommen ist und gesagt hat: „Ich habe dir deine Kraft genommen. Gehorche mir“, wird er sehr aufgewühlt sein und überlegen, welches Mantra er rezitieren könnte; das wird ihn stark beeindrucken. Wenn ein Mensch selbstbefreit ist, wird er diesen Geist einfach direkt ansehen, und alles wird verschwinden, und er wird nicht einmal darüber nachdenken.
Der Nihilist hat die Tendenz, überhaupt alles zu verneinen, nicht zu reagieren. Er denkt: „Auch das ist alles Illusion, und das ist alles Illusion, besser, ich denke nicht, dahinter gibt es ohnehin keine Grundlage, und auch das ist unreal.“ Er weiß nicht, wie er mit dieser Welt und der Energie interagieren soll, und kann es auch nicht tun. Wenn ihr einen Menschen seht, dessen Geist nicht sehr flexibel ist oder der sich irgendwie nicht ausdrücken kann, der dabei aber in Kontemplation versunken und nicht sehr kontaktfreudig ist, dann ist das ein Nihilist. Die Wahrheit besteht darin, diese beiden Fallen zu überwinden und sich in der Mitte zu befinden. Den Nihilisten zieht es in das Unmanifestierte, in die Gedankenlosigkeit, in die Leerheit und die Verneinung von Form und Energie. Den Eternalisten zieht es in die Form, die Energie, den Namen und in alles Äußere. Wir aber müssen uns in der Mitte befinden, dann wird dies wahre Kontemplation gemäß der Lehre sein.
Die Gewissheit eines Augenblicks
Die Gewissheit, dass der Augenblick des Gewahrseins des Geistes ungeboren ist und sich von selbst befreit, wird Gewissheit auf der Grundlage eines Augenblicks genannt. Wenn du, indem du diesen Augenblick des Bewusstseins verwirfst, nach etwas anderem suchst, dann begreife, dass es nichts zu erkennen gibt.
Gewissheit auf der Grundlage eines Augenblicks bedeutet, dass euch ein einziger Augenblick genügt, damit die Gedanken sich selbst befreien und in ihre ursprüngliche Natur zurückkehren. Wenn ihr aber in diesem Augenblick keine Gewissheit darin habt, irgendwelche Methoden sucht, denkt oder sogar den mentalen Weg der Befreiung anwendet, bedeutet all dies noch immer das Fehlen von Gewissheit in der Selbstbefreiung. Ein wahrer Praktizierender, der im Gewahrsein Erfolg erlangt hat, besitzt die Gewissheit eines Augenblicks. Ihm genügt ein einziger Augenblick, damit die Kreise auf dem Wasser auseinanderlaufen. Er braucht weder Argumente noch logische Analyse noch besondere Methoden; ihm genügt der natürlichste Zustand selbst, damit sich das Problem in einer Sekunde löst.
Und es kommt vor, dass Gedanken entstanden sind, Emotionen entstanden sind, drei Minuten vergangen sind — keine Befreiung; fünf Minuten vergangen sind — keine Befreiung; fünfzehn Minuten vergangen sind, dem Menschen sind bereits, wie einem Bergwidder, runde Hörner gewachsen, und er erinnert sich: „Oh, ich muss doch selbstbefreien.“ Dann sagt er: „Ich kann nicht selbstbefreien.“ Er kann es nicht, weil die Zeit bereits verloren ist, die Gedanken haben große Kraft erlangt. Das hätte man innerhalb des ersten Fingerschnippens tun müssen.
Die Gewissheit im einzigen Augenblick der Selbstbefreiung ist eine große Errungenschaft. In der Regel befindet sich ein solcher Mensch auf der stabilen Stufe des „Austragens“. Wenn er noch nicht erwacht ist, die Stufe der „Geburt“ nicht erreicht hat, dann hat er zumindest mit Sicherheit diese Stufe erreicht.
Da entdeckt wird, dass seine kennzeichnende Eigenschaft die Selbstbefreiung ist, nennt man dies das Erlangen von Zuversicht auf der Grundlage der Befreiung. Im Erlangen von Zuversicht auf der Grundlage der Befreiung gibt es vier große Weisen der Befreiung.
