Praxis des göttlichen Stolzes: Identifikation mit Brahman

Kommentar zum Text von Shri Shankaracharya „Brahmanachintanam“

Göttlicher Stolz 

Das Wesen dieses oder jenes Gottes unterscheidet sich von Meiner Natur. Wer so andere Götter verehrt, der kennt Brahman nicht und gerät unter die Macht der Götter, wie ein Zugtier unter das Joch.

Dies ist das grundlegende Prinzip, das man in den Beziehungen zwischen dem eigenen Bewusstsein und dem Absoluten verstehen sollte, das sich in Statuen, Gottheiten und anderen Menschen manifestiert. Aus der Sicht des Advaita ist dualistische Verehrung unannehmbar. Für uns ist die Praxis der Verehrung immer das Prinzip der Nichtdualität, der Integration.

In dualistischen Bhakti-Traditionen (Vishishta-Dvaita) ist dualistische Verehrung akzeptabel, da man davon ausgeht, dass es immer eine feine Grenze zwischen der Seele und dem Absoluten gibt. Die Heiligen sagen jedoch, dass dualistische Verehrung für Seelen geeignet ist, die noch nicht imstande sind, Nichtdualität zu fassen.

Der Bhakta begründet seine dualistische Verehrung damit, dass es besser sei, Schokolade zu essen, als Schokolade zu sein, das heißt, es sei besser, Freude und Glückseligkeit aus der Praxis der Verehrung zu empfangen, als im Unmanifestierten, im unpersönlichen Aspekt aufzugehen. Doch das Aufgehen im Unmanifestierten, im unpersönlichen Aspekt, ist nicht das Wesen der Verehrung. Im Gegenteil, die Heiligen warnen, dass das Versunkensein in der unmanifestierten Leere eine der Fallen ist.

Im Großen und Ganzen ist wahrer Genuss der Schokolade erst möglich, nachdem ihr die Nichtdualität verwirklicht und das Gefangensein in der unmanifestierten Leerheit vermieden habt. Dabei seid ihr wieder in die Wahrnehmung der Energien eingetreten, in die Schau aller Eigenschaften; dennoch geschieht dies nun auf einer völlig anderen Ebene als bei der dualistischen Verehrung. Und dann manifestieren sich alle Energien, doch sie werden als Manifestation des eigenen „Ich“ gesehen.

Mit anderen Worten: Wenn wir nichtduale Kontemplation oder Brahma-Bhava praktizieren, erlauben wir unserem Geist nicht, irgendwelchen dualistischen Wahrnehmungen (Visionen, Klängen usw.) zu unterliegen oder irgendetwas als von unserer Nichtdualität verschieden anzuerkennen. Dabei gibt es jedoch auch keine Zurückweisung von Visionen oder irgendwelchen göttlichen Manifestationen.

Ich bin der Atman. Wahrlich, ich bin Brahman, nicht am Leid teilhabend. Ich bin als Sein, Bewusstsein, Glückseligkeit ausgedrückt. Und Mein Wesen ist ewige Freiheit. Ich bin Brahman. Wer unablässig mit diesem Glauben lebt, der wird keine schlechte Handlung begehen, und weder Schwierigkeiten noch Böses werden ihn berühren. Ich bin Brahman. Und mit dieser Bekräftigung vollziehe beständig deinen Weg in Glück. Wer sich auch nur für einen Augenblick in der Meditation als „Ich bin Brahman“ erkennt, der wird selbst seine schweren Sünden zerstören, so wie die Dunkelheit sich in den Strahlen der aufgehenden Sonne auflöst.

Wie eine Blase erhob sich der Äther aus Brahman durch die Kraft der Maya. Aus dem Äther manifestierte sich die Luft, aus der Luft — das Feuer, und aus dem Feuer — das Wasser. Und die Wasser brachten die Erde hervor, die Erde — Korn und Reis. Zugleich aber löst sich die Erde im Wasser auf, das Wasser — im Feuer, und das Feuer — in der Luft. In den Äther taucht die Luft ein, und in das Unmanifestierte — der Äther. Das Unmanifestierte löst sich im reinen einen Shiva auf. Dieser höchste Shiva bin Ich.

Die äußeren materiellen Phänomene des Universums, die fünf Elemente, manifestieren sich aus dem ursprünglichen Zustand. Die Praxis des göttlichen Stolzes ist die ununterbrochene Ausrichtung auf diesen ursprünglichen Zustand, Bhava.

Fehler in der Praxis des göttlichen Stolzes

Wenn ein Yogi versucht, einen solchen göttlichen Stolz aufrechtzuerhalten, gibt es ganz am Anfang viele Abweichungen oder Fehler. Zum Beispiel wird er abgelenkt und verliert aufgrund von Gedanken und Tätigkeiten die Einstimmung auf Bhava. Am Anfang hatte er einen gewissen erhabenen Zustand, dann begann er, Atma-Shakti aus sich heraus zu projizieren und innere Energie auszustrahlen, das heißt zu denken, etwas mit den Händen zu tun, Sprache auszustrahlen — all dies sind verschiedene Arten der Ausstrahlung. Gedankliche, sprachliche, physische Energie — all das ist Ausstrahlung von Prana. Da dies Prana einer niedrigeren Ebene ist, fällt der Yogi aus Brahma-Bhava heraus. Das ist Ablenkung.

Mangelnder Eifer ist ein Zustand, in dem wir uns einfach nicht auf Bhava konzentrieren, in dem uns die nötige Beharrlichkeit fehlt.

Ein weiterer Fehler ist schwacher Glaube, das heißt Zweifel an der befreienden Kraft der Höchsten Quelle, wenn wir denken: „Gibt es diese Svabhava überhaupt? Vielleicht gibt es sie gar nicht? Wird sie uns befreien oder nicht? Gibt es in meinem Herzen wirklich das Absolute, oder ist das alles meine Einbildung?“ Das heißt, es ist ein Mangel an Glauben, wenn unser Geist noch nicht eine Ausrichtung erlangt hat, die der Nadel eines Kompasses gleicht. Wir denken: „Ist der Guru ein Mensch, Brahman oder einfach ein Weiser? Und wer bin ich selbst?“ Solche Gedanken quälen uns. Wir haben eine tiefe Ratlosigkeit in Bezug auf alles.

In den Anfangsstadien ist das normal, doch in dem Maße, wie der Geist gereinigt wird, beginnen wir, alles so zu sehen, wie es wirklich ist. Unsere Sicht verändert sich wesentlich, sie kehrt sich um, und dann hören Berge auf, Berge zu sein, Flüsse — Flüsse, Hunde — Hunde, Männer — Männer. Anstelle der Wahrnehmung in der Dualität nehmen wir die Welt auf eine andere Weise wahr, absolut.

Die Welt auf absolute Weise wahrzunehmen bedeutet, sich in das Zentrum dieser Welt, in das Zentrum des Universums zu stellen, und dann dreht sich das ganze Universum um das tiefste Zentrum Ihres „Ich“. Sie sehen, dass Sie selbst das Zentrum des Universums sind und dass alles Äußere eine Manifestation der Energie dieses Zentrums ist.

Vom Standpunkt des Zentrums des Universums aus wird alles so gesehen, wie es in Wirklichkeit ist. Gerade wenn wir uns im Zentrum befinden, können wir das Prinzip der Bhava, des natürlichen Zustands, verstehen. Doch wie kann man ständig in diesem Zentrum sein und es nicht verlassen? Im Zentrum zu sein bedeutet, im natürlichen Zustand zu sein.

Man kann sagen, dass unerwachte Lebewesen Exzentriker sind, die von ihrem Zentrum abgelenkt wurden und an der Peripherie umherirren. Wenn Sie direkt mit nackter Gewahrheit kontemplieren, wenn Sie in Atma-Vichara verweilen, bewegen Sie sich zum Zentrum hin. Wenn Sie egoistische Wahrnehmungen loslassen, dem weit geöffneten Geist erlauben, Sie zu führen und aufzufangen, dann fliegen Sie ins Zentrum. Und wenn dieses Erleben von Größe, Transzendenz und Macht in Ihnen bereits Bhava hervorbringt, dann kann man sagen, dass Sie in diesem Zentrum schon fast angekommen sind. Vollständig darin anzukommen ist unmöglich, da dies ein unendlicher Prozess ist. Dieses Zentrum existiert immer, es ist genau im gegenwärtigen Moment da, doch es erscheint dem konditionierten Geist oft als Rätsel, denn er kann einfach nicht begreifen, wo sich dieses Zentrum denn nun eigentlich befindet. Brahma-Bhava, wenn wir unermüdlich daran festhalten, gibt ein direktes Empfinden dieses Zentrums.

Die nächste Abweichung oder der nächste Fehler ist die Abstumpfung, wenn die Bhava unklar, nicht leuchtend ist, das heißt, es ist zwar irgendein Empfinden vorhanden, aber es ist nicht sehr tief. Außerdem gibt es noch Aufgewühltheit, Unruhe, wenn vor dem Hintergrund der Bhava eine Vielzahl von Gedanken entsteht, die sich nicht selbst befreien.

Oft, wenn wir etwas tun oder denken, werden wir vom Tun oder Denken mitgerissen, doch man muss Folgendes verstehen: Nicht wichtig ist, was du tust und denkst, sondern wichtig ist, in welchem Status du es tust und denkst. Stellen Sie sich vor: Wenn ein Meister denkt oder handelt, dann wird bei ihm alles meisterhaft sein. Wenn aber ein Dilettant denkt oder handelt, dann werden seine Handlungen, so sehr er sich auch abmüht, dilettantisch sein. Warum geschieht das? Weil der Status des Bewusstseins, das heißt das Niveau der Bewusstheit, sehr wichtig ist.

Wenn wir dies verstehen, fällt es uns leicht, das Aufrechterhalten der Bhava zu praktizieren. Wir wissen, dass das Wichtigste ist, in diesem Zustand zu sein, und dann werden alle anderen Handlungen makellos sein, sie werden aus diesem Zustand hervorgehen. Die Ergebnisse werden um eine Größenordnung höher sein, wenn wir aus diesem Zustand heraus handeln. Dann verschwindet die Unruhe, wir entspannen uns. Das heißt, keine Tätigkeit kann uns beunruhigen oder unseren Geist verengen, weil wir eine erstaunliche Klarheit besitzen und wissen, dass wir mit einer solchen Klarheit alles bewältigen werden.

Wir können Klarheit so manifestieren, dass wir ohne jede Schwierigkeit diese Situation von sieben Seiten betrachten und die optimale Variante wählen. Das heißt, unsere Klarheit erlaubt es uns, in einem Augenblick eine Vielzahl von Varianten durchzugehen und die optimale Art der Einwirkung auf die Situation zu wählen, um sie zu harmonisieren oder die Erfüllung irgendeiner Aufgabe zu erreichen. Und dabei gibt es keine Anspannung, kein fieberhaftes Denken. Alles geschieht ebenso natürlich wie das Atmen oder die Verdauung, das heißt von selbst.

Dies ist das Ergebnis der Klarheit, die infolge des ununterbrochenen Eingetauchtseins in die Bhava erscheint, denn Brahma-Bhava ist das Bewusstsein einer Gottheit, und eine Gottheit besitzt ein multidimensionales schöpferisches Bewusstsein; daher ist für sie das gewöhnlich, was für den Menschen ein Wunder ist. Dann entspannen wir uns plötzlich, keine Tätigkeit verwirrt oder bringt uns mehr in Verlegenheit. Wir handeln gleichsam spielerisch, entspannt, im Verweilen in der Präsenz, in der Bhava. Wir haben vor nichts Verwirrung.

Ein weiterer Fehler ist übermäßige Anstrengung, wenn wir, anstatt uns auf die Bhava einzustimmen, versuchen, sie künstlich zu erfinden. Wir richten die Schultern breiter auf, gehen aufgeblasen umher und wiederholen stolz in uns: „Aham Brahmasmi!“ Doch das ist Künstlichkeit. Wir können uns stark darauf konzentrieren, uns sogar irgendwie aufblähen und tatsächlich eine gewisse Begeisterung spüren. Im Prinzip werden solche Anstrengungen bis zu einem gewissen Niveau Früchte tragen, doch im Großen und Ganzen entsteht die Praxis des Aufrechterhaltens der Bhava mit Anstrengung aus dem Geist und dem Ego.

In der Anfangsphase kann sie eine Wirkung haben, doch in späteren Phasen sollte man die Anstrengungen aufgeben, sich entspannen und auf die Ebene jenseits des Ego hinausgehen, das heißt auf die transzendentale Ebene, wenn wir verstehen, dass die Bhava nicht von uns abhängt, dass sie einfach existiert und wir uns lediglich auf sie einstimmen müssen. Anstrengungen lassen den Geist nur im egoistischen Bereich zusammenschrumpfen. Schwache Anstrengungen bedeuten, dass wir im Gegenteil nicht genügend Kraft aufbringen, um die notwendige Einstimmung aufrechtzuerhalten.

Dies sind die wichtigsten Abweichungen und Fehler.

Methoden zur Überwindung von Abweichungen

Wie kann man solche Abweichungen loswerden?

Bei Ablenkung und Verlust der Achtsamkeit sollte Wachsamkeit angewendet werden, die die Achtsamkeit kontrolliert.

Bei dem Fehler mangelnden Eifers sollte man Entschlossenheit zeigen, indem man die Sankalpa ausdrückt, in kurzen Abschnitten zu praktizieren und dabei auf die Qualität zu achten.

Bei Abstumpfung der Kontemplation sollte man die Kontemplation durch nacktes Gewahrsein vervollkommnen, das heißt sich in Shambhava-Mudra und in der Anwendung der Sankalpa üben. Man kann die Methode anwenden, die „die Mutter nährt den Sohn“ genannt wird, wenn ihr eure Augen weit öffnet und euch mit äußeren Objekten, mit den Erscheinungen der Natur integriert, wodurch ihr erlaubt, die Mandala des Körpers zu sättigen, das heißt, ihr aktiviert die Wahrnehmung äußerer Objekte. Einfacher gesagt, ihr erweckt Enthusiasmus, indem ihr die äußere Welt betrachtet und in Integration mit ihr verweilt.

Bei Erregung sollte man sich loslassen und entspannen, indem man darüber nachdenkt, dass alles eine Illusion ist, einem Traum ähnlich, indem man über die Ewigkeit nachdenkt. Die Methode der Reflexion über gewaltige Zeitspannen (Kalpas, Äonen, Yugas) wird im kaschmirischen Shivaismus häufig verwendet und verleiht einen erstaunlich ruhigen Geisteszustand.

Wenn die Anstrengung schwach ist, muss man für eine gewisse Zeit innehalten, erstarren, die Tätigkeit beenden und eine einspitzige Ausrichtung auf die Kontemplation hervorbringen. Wenn die Anstrengungen jedoch übermäßig sind, muss man sich selbst und die Situation loslassen, indem man sich als ein Bündel Stroh auf der Straße vorstellt. Auf diese Weise werden alle Abweichungen in der Praxis der Kontemplation überwunden.

Wechsel des ontologischen Status

Ich bin Vishnu, Ich bin Vishnu, Vishnu bin Ich. Und wer vollbringt die Handlungen? Etwa ich? Wer genießt oder trauert? Bin ich es? Wahrlich, alle derartigen Vorstellungen sind nur eine Hervorbringung von Unwissenheit. Ich bin unerschütterlich und grenzenlos. Ich bin Govinda. Ich bin Shiva. Ich bin erfüllt von höchster Freude, unendlich bin Ich, ungeboren, unsterblich. Ewig bin Ich und unveränderlich, körperlos und unzerstörbar. Ich bin Sein, Bewusstsein, Seligkeit. Und in meinem Wesen verweile ich jenseits der fünf körperlichen Hüllen.

Die Praxis des göttlichen Stolzes muss euren Status wirklich verändern. Wenn ihr „ich bin ewig“ hört, dabei aber selbst mit niedergeschlagener Miene dasitzt, bedeutet das, dass ihr gerade jetzt in etwas Grundlegendem danebenliegt, das heißt, der Darshan geht an euch vorbei. Das ist das, was ihr in eure Seele einlassen solltet.

Wenn ihr praktiziert, verändert ihr euren Status. Erleuchtung setzt nichts anderes voraus als den Wechsel des eigenen ontologischen Status, der eigenen Wahrnehmung von sich selbst, wenn im Bewusstsein alle Rahmen beseitigt werden, wenn ihr beginnt, euch selbst anders zu sehen. Solange man diese Rahmen nicht beseitigt, kann man den ontologischen Status nicht verändern. Man kann sein intellektuelles Niveau endlos erhöhen, sich mit neuem Wissen, Techniken, Übertragungen, Philosophien anfüllen und dabei dennoch dasselbe Wesen mit demselben ontologischen Status bleiben. Den ontologischen Status zu verändern bedeutet, sich selbst anders wahrzunehmen, die Selbsteinschätzung zu ändern. Das heißt, sie nicht einfach irgendwie zu verbessern, sondern sie radikal zu verändern.

Eine solche radikale Veränderung der Selbsteinschätzung geschieht nicht an einem Tag. Sie ist das Ergebnis von Pflege, Heranwachsenlassen, Gewöhnung. Wenn ihr dies Tag für Tag tut, tretet ihr allmählich in eine neue Sichtweise ein.

Stellt euch vor, es gab einen Menschen aus irgendeiner armen Dorffamilie, der mit aller Kraft in die hohe Gesellschaft, in die Bohème gelangen wollte. Vielleicht besaß er nicht die passenden Eigenschaften, aber er träumte immer von einem schönen Leben und strebte danach, in die hohe Gesellschaft zu gelangen. Er unternahm große Anstrengungen, knüpfte die nötigen Bekanntschaften, ahmte diese Menschen aus der hohen Gesellschaft nach. Viele Male wurde er von Lakaien von dort hinausgeworfen, dennoch war er sehr beharrlich und versuchte darüber nachzudenken, wie die Menschen der hohen Gesellschaft denken und leben. Er dachte darüber nach, welche Ideale und Werte sie haben, warum er nicht dorthin gelangen kann, was er an sich ändern muss, um Mitglied des elitären Kreises zu werden.

Schließlich versteht er, dass sich in diesem elitären Kreis Menschen mit bestimmten Werten, mit schöpferischem Potenzial versammeln, dass sie ein völlig anderes Bewusstsein haben. Plötzlich sieht er, dass sein Potenzial nicht ausreicht, um dorthin zu gelangen, dass er in sich irgendwelche Eigenschaften entwickeln muss, und er entwickelt sie. Nachdem er diese Eigenschaften in sich entwickelt hat, wird er plötzlich zum Besitzer noch größerer Eigenschaften, und dann freut sich die gesamte hohe Gesellschaft, ihn zu sehen, man begrüßt und lädt ihn ein. Man kann sagen, dass er nun zum Gesetzgeber dieser hohen Gesellschaft wird. Und dies geschah infolge dessen, dass er all diese höheren Eigenschaften erworben hat.

Im Grunde ist es dasselbe, wenn ein Mahasiddha in der Meditation Götter sieht, die ihn in die Himmel Indras einladen oder ihm eine Darbringung darreichen. Wodurch geschieht dies? Dadurch, dass der Mahasiddha seine Selbsteinschätzung vollständig verändert hat, aufgehört hat, Rahmen und Begrenzungen im Bewusstsein zu haben, grenzenloses schöpferisches Bewusstsein erlangt hat und begonnen hat, sich als das Absolute zu empfinden.

Unsere Aufgabe besteht nicht darin, in die höchste Gesellschaft oder in irgendwelche Himmel zu gelangen. Das ist nur eine Metapher. Dennoch geschieht ungefähr genau das.

Das Gewahrwerden der Ewigkeit

Nicht der Handelnde bin Ich und nicht am Tun beteiligt, und auch die Genüsse sind nicht durch Mich. Mit nichts bin Ich verbunden. Ich bin der Höchste der Herren. Alle Organe des Körpers arbeiten unaufhörlich aufgrund Meiner Gegenwart in ihm. Ich habe keinen Anfang, keine Mitte, kein Ende.

Versuchen Sie nur, dies genau jetzt zu empfinden: „Ich habe weder Anfang noch Mitte noch Ende.“ Sobald sich Ihr Gedanke in diese Richtung zu entwickeln beginnt, werden Sie sofort Veränderungen im Bewusstsein spüren. „Ich habe keinen Anfang.“ Gewöhnlich identifizieren Sie sich mit irgendeinem Geburtsjahr. Wenn Sie jedoch keinen Anfang haben, bedeutet das, dass Sie Milliarden, Quintillionen, Quadrillionen von Kalpas hinter sich haben. Das ist einfach unbegreiflich.

Schon allein das Nachdenken darüber, dass Ihr Bewusstsein keinen Anfang hat, verändert die Wahrnehmung der Welt, der Zeit und des eigenen kleinen Schicksals vor diesem Hintergrund vollständig. Sie sehen, dass Ihr gegenwärtiges Schicksal nur ein Tropfen ist, ein Funke, es ist die Folge all der Quadrillionen Jahre Ihrer Evolution. Dass Sie hierher gelangt sind, ist das Ergebnis der Überschneidung karmischer Fäden, die in unzähligen Milliarden von Leben geschaffen wurden. Und dann wird das gegenwärtige Leben nicht mehr so wichtig, die egoistischen Anhaftungen daran verschwinden. Sie fühlen sich als Teil von etwas Größerem, Umfassenderem.

Dasselbe lässt sich auch in Bezug auf die Zukunft sagen. Natürlich sterben die Körper der Lebewesen, wenn sie die physische Unsterblichkeit noch nicht erreicht haben. Dennoch ist das Bewusstsein unsterblich. Es ist ewig und wird unzählige Kalpas leben. Wer eine Wiedergeburt in den Welten der Götter erlangt, wird nach den Maßstäben der Götter Tausende von Jahren leben. Wer im Samadhi zu einem Gott der formlosen Welt wird, wird Tausende von Kalpas leben. Auch in der Zukunft hat das Bewusstsein keinerlei Begrenzung, obwohl der Körper solche Begrenzungen hat.

Wenn Sie so nachdenken, abstrahiert Ihr Bewusstsein augenblicklich von der momentanen Situation und blickt auf die Welt völlig anders. Und dann entsteht in Ihnen Bhava. Sie sehen, dass es keinen Grund zur Eile gibt, denn hinter Ihnen liegt die Ewigkeit und vor Ihnen liegt die Ewigkeit. Und das Wichtigste ist, in diesem Zustand des Gewahrseins der Ewigkeit zu sein, und nicht, irgendetwas zu tun. Dann verschwinden alle Hektik, Unruhe, Verwirrung, Angst, Hoffnungen und Pläne aus Ihrem Geist.

Das sein, nicht über Das denken

Ich bin durch nichts und niemals gebunden. Meiner Natur nach bin Ich klar und rein. Wahrlich, Ich bin Brahman, und daran besteht kein Zweifel. Wahrlich, ich bin Brahman und kein Samsarin. Ich bin ewig frei, und in dieser Wahrheit festige dich. Wenn es aber schwer ist, sie zu erkennen, so wiederhole wenigstens diese Worte unaufhörlich.

Es heißt: „Woran du denkst, dazu wirst du. So verwirf deine Zweifel und übe dich mit Entschlossenheit in der Kontemplation.“

Ein Sannyasin führte unaufhörlich Meditation aus, indem er „Aham Brahmasmi“ wiederholte. Er kam zu Bhagavan Shri Rajneesh und sagte:

— Ich meditiere seit zwanzig Jahren über „Aham Brahmasmi“.

Shri Rajneesh fragte ihn:

— Wiederholst du „Aham Brahmasmi“, oder fühlst du es?

Der Sannyasin antwortete:

— Ich bin selbst schon verwirrt.

Es ist sehr leicht, die Bhava „Aham Brahmasmi“ durch die Wiederholung von „Aham Brahmasmi“ zu ersetzen.

Ramana Maharshi gab folgende Upadesha: „Denkt nicht, dass ihr Das seid, sondern seid Das.“

Denken bedeutet, eine mentale Konzeption, ein Modell zu haben. Das ist nur eine Projektion des dualistischen Geistes. Bhava hingegen ist unbedingt gerade mit dem Sein verbunden. Wenn wir Bhava erfahren, denken wir nicht „ich bin Brahman“, sondern wir erfahren uns unmittelbar als Brahman.

Ramana sagte so: „Alles ist nur Das. Da ihr Das seid, warum nach Dem streben? Meditiert nicht, sondern seid. Ihr seid bereits Das.“

Sobald Sie in die Einstimmung auf Bhava eintreten, verändert sich Ihre Praxis, weil es für Sie wichtiger wird zu sein, als etwas zu tun. Dabei setzen Sie in der relativen Dimension weiterhin alle Praktiken fort, doch nun werden alle Praktiken im Zeichen der Brahma-Bhava ausgeführt. Man kann sagen, dass dies ein Mittel zur Heranbildung und Pflege von Bhava ist. Die Verbindung relativer Praktiken mit der absoluten Sichtweise oder Bhava ist die größte Schwierigkeit für unerfahrene Praktizierende, weil sie diese beiden Seiten der Praxis häufig verwechseln.

Integration von Methode und Bhava

Ein Mensch sagte: „Ich weiß nicht, wie man ein Mantra richtig rezitiert.“ Ich sah mir an, wie er das Mantra rezitierte, und erkannte, dass er von den drei grundlegenden Abweichungen nichts wusste. Ich sagte zu ihm: „Das Mantra muss unbedingt mit Bhava integriert sein.“ Ebenso müssen Asanas, Pranayamas und alle Techniken ebenfalls mit Bhava integriert sein. Bei manchen entsteht Verwirrung im Geist, weil der Geist an Methoden und Techniken haftet. Solchen Praktizierenden stelle ich gewöhnlich die Frage: „Wenn du dir die Zähne putzt, haftet dein Geist dann nicht an dieser Tätigkeit?“ Er sagt: „Nein.“ Dann frage ich: „Und worin unterscheidet sich das Zähneputzen von dem, was du während deiner täglichen Praxis tust? Es ist doch dieselbe Methode, nur ist sie nicht mit der Reinigung der Zähne verbunden, sondern mit der Reinigung von Prana oder des Geistes.“

Wenn wir die goldene Mitte finden, werden Methode und Weisheit ins Gleichgewicht gebracht. Wir wissen, dass es Weisheit gibt, und sie schenkt Bhava. Wir wissen auch, dass es eine Methode gibt, und sie hilft, Bhava zu eröffnen. Wer das eine zum Nachteil des anderen ignoriert, ist ein kurzsichtiger Praktizierender. Ohne Methode wird man, wie sehr man sich auch bemüht, die Weisheit nicht entfalten. Ohne Weisheit ist die Methode eine leere Hülle. Die Einheit von Methode und Weisheit – darin liegt das Wesen der Unterweisungen der Siddhas. Wenn ihr in der Praxis der Kontemplation fortgeschritten seid, wird die Weisheit selbst zur Methode. Dies ist jedoch nur dann möglich, wenn ihr vollständig in der Weisheit gefestigt seid.

Das Prinzip „Woran du denkst, das wirst du“

Woran du denkst, das wirst du, wie im Beispiel von Bhramara und Kita.

Dies ist ein traditionelles Beispiel aus den vedischen Schriften. Es handelt sich um zwei Insekten, von denen das eine ständig flieht und das zweite ständig hinterherjagt. Und jenes Insekt, das flieht, hat so große Angst vor demjenigen, der es verfolgt, dass es ständig über ihn meditiert und seine Form annimmt, um ihn zu täuschen.

Zum Beispiel denkt ein Mensch mit einem kritischen Bewusstsein ständig verurteilend über irgendwelche Menschen nach. Und er denkt so einen Tag, eine Woche, einen Monat, ein halbes Jahr lang. In seiner Seele sind bereits konkrete Eindrücke entstanden. Dies wird bereits zu seinem Stil der Wahrnehmung. Und nach einiger Zeit wird er selbst zu dem, woran er denkt, das heißt, er hat sich integriert – darin liegt das Wesen des Prinzips. Ein anderer Mensch hingegen preist die erhabenen Eigenschaften der Menschen um ihn herum, er versucht, Gott sogar dort zu sehen, wo es scheinbar überhaupt unmöglich ist, ihn zu finden, also in etwas Primitivem und Alltäglichem. Nach einiger Zeit führt dies zu einer tiefgreifenden Umwälzung in seinem Bewusstsein, und dann beginnt er zu sehen, dass auch er selbst dieselbe erhabene Natur besitzt. Er entdeckt Gott in sich, obwohl er sich früher für eine völlig gewöhnliche, sogar primitive Persönlichkeit hielt. Plötzlich geschieht bei ihm eine vollständige Neubewertung seiner selbst.

Dies waren Beispiele dafür, wie man das Denken nutzen kann. Das Denken ist sehr plastisch. Wir beginnen mit Kleinem, und mit der Zeit entfaltet unser Geist ein ganzes Universum. Deshalb sagt man auch, dass wir immer zu dem werden, woran wir denken. Das Prinzip der Aufrechterhaltung von Bhava ist stets ein äußerst positives Denken, das jegliche Erscheinungen in sich einschließt. Man kann sagen, dass das Absolute das höchste Positive ist, das sich sogar jenseits der Dualität von „positiv-negativ“ befindet und fähig ist, sogar das Negative in sich aufzunehmen. Dennoch kann man sagen, dass es das höchste Positive ist. Die Ausrichtung auf Bhava ist ebenfalls eine äußerst positive, absolute Wahrnehmung seiner selbst.

Überwindung karmischer Tendenzen

Wenn ein Mensch sich aufgrund vergangener Karmas unzufrieden fühlt, wird er in seiner Seele zu einem hungrigen Geist. Es scheint doch: Warum sollte er sich nicht zufrieden fühlen, wenn er über Bhava meditiert? Aber nein, sein Geist wird sich unbedingt etwas ausdenken, um unzufrieden zu sein, denn das ist seine Tendenz, so manifestieren sich alte Karmas. In einem solchen Fall muss der Mensch eine solche Tendenz in sich entdecken, seinem schlechten Geist auf die Finger klopfen und ihn ständig auf eine absolut positive Wahrnehmung seiner selbst neu ausrichten, indem er göttliches Bhava hervorbringt und sich darauf einstimmt.

Wenn ihr in eurer Sicht recht hättet, wenn ihr jemanden kritisiert oder mit etwas unzufrieden seid, dann hätten andere ebenfalls ein solches Bewusstsein. Doch dem ist nicht so, denn jemand anderes in eurer Nähe befindet sich ständig in Freude, in Glück, in Glückseligkeit, in einem erhabenen Zustand und blickt auf einen anderen Menschen oder auf eine Situation mit völlig anderen Augen. Das bedeutet, dass alles vom Bewusstsein abhängt. Und wenn dem so ist, könnt ihr eure Wahrnehmung vollständig verändern, indem ihr euer Bewusstsein verändert.

Sich in Bhava zu üben bedeutet, seine Wahrnehmung ständig zu verändern, selbst wenn sie sich schwer und langsam verändert, selbst wenn sie dazu neigt, alles auf die alte Weise wahrzunehmen. Wir müssen ihr ständig Brahma-Bhava entgegensetzen und die inneren Daten selbstbefreien. Genau darin besteht das monastische Tun.

Das monastische Tun im täglichen Leben

Man kann sofort bemerken, wer die mönchische Praxis ausführt und wer sie nicht ausführt, wer konkret danebengreift. Dafür genügt ein einziger flüchtiger Blick. Ihr müsst euch daran erinnern, dass eure mönchische Praxis eure allerwichtigste Aufgabe ist, während Zäune zu bauen, Prasad zuzubereiten eure zweitrangige Aufgabe ist, die die grundlegende mönchische Praxis in keiner Weise behindert. Es ist absurd zu denken, dass man die mönchische Praxis nur im Retreat ausführen kann. Ganz und gar nicht. Manchmal ist es im Retreat sogar schwieriger, sie auszuführen, wenn die Pranas nicht gereinigt sind. Die mönchische Praxis begleitet jede Sekunde das Leben eines Mönchs vom Aufstehen bis zum Einschlafen, und im Idealfall sogar auch nachts. Zudem ist es unter den Diensten viel leichter, sie zu pflegen, wenn der Geist sie richtig ausführt.

Wenn ihr den Weg der Bhava praktiziert, werden eure Seele und euer Herz unbedingt gereinigt. Es darf nicht so sein, dass die Jahre vergehen und ihr bei dem bleibt, was abgeworfen werden muss, denn das ist entweder eine Abweichung in der Praxis oder ihr begeht irgendwelche Fehler.

Zeichen des spirituellen Fortschritts

Es gibt konkrete Anzeichen, anhand derer man beurteilen kann, ob ihr spirituellen Fortschritt habt oder nicht. Selbstverständlich treten sie nicht sofort zutage.

Die anfänglichen Zeichen in Träumen sind die folgenden:

• Sich im Traum nackt zu sehen ist ein Zeichen der Reinigung von Trübungen und Karma.
• Zu sehen, dass man in das obere Stockwerk eines Hauses, auf einen Berg, über eine Treppe in den Himmel hinaufsteigt, ist ein Zeichen dafür, dass die Bhava gepflegt wird, dass du tief in den Weg eingetreten bist. Manchmal könnt ihr einen Aufzug sehen, der euch in den Himmel trägt, oder einen Bus, der einen so steilen Berg hinauffährt, dass ihr Angst bekommt, ob er überhaupt dort hinaufgelangen kann. Das ist ein Zeichen dafür, dass das Bewusstsein im Traum in eine höhere Dimension versetzt wird. Und danach gelangt ihr in irgendeine Gegend, in der viele Tempel stehen, oder dort gibt es erhabene Menschen, die euch lächelnd begrüßen. Wenn euer Bewusstsein in Träumen in höhere Welten geht, ist dies ein Zeichen der Reinigung des Geistes.
• Zu sehen, wie Heilige und Gottheiten die Lehre übermitteln.
• Heilige und Gottheiten zu sehen, die von einem selbst getrennt sind.
• Sich selbst als gleich unter Heiligen und Gottheiten zu sehen.
• Sich in Träumen in der Gestalt eines Heiligen oder einer Gottheit zu sehen, deren Wesen leer ist, die kein Oben oder Unten hat, das heißt keine bestimmte konkrete Form.
• In Träumen, auf einem geschmückten Thron sitzend, Ehren und reichliche Opfergaben von vielen Lebewesen zu erhalten: Göttern, Dakinis, Menschen.
• In Träumen Lobpreisungen von göttlichen Wesen zu erhalten, Einladungen, sie zu lehren, Zusicherungen der Hingabe, Bitten um Segen.
• Sich selbst dabei zu sehen, alle Wesen im Universum zu speisen.

Anzeichen, die auf eine Annäherung an die Verwirklichung hinweisen:

• In Träumen zu sehen, dass man auf Löwen, Elefanten, Tigern reitet.
• Sich im Traum als leuchtende Sphäre, als Lichtblitz zu empfinden, dessen Wahrnehmung nicht unterbrochen wird.
• Brahma-bhavana im Traum zu erleben, wenn das Bewusstsein nicht unterbrochen wird.

Zeitrahmen der Verwirklichung

So wirf deine Zweifel ab und übe dich mit Entschlossenheit in der Kontemplation der Wahrheit. Durch Yoga, durch Meditation kann man sich innerhalb eines Monats sogar von schwerer Sünde befreien. Wer ein Jahr lang unablässig Meditation praktiziert, erlangt die acht übernatürlichen Kräfte. Und wer während der gesamten Lebenszeit beständig meditiert, erreicht sogar in diesem Leben die Befreiung.

Shankara schrieb hinsichtlich eines Jahres und eines Monats offenbar über sich selbst.

Ein Schüler mit guten Fähigkeiten erlangt die Ergebnisse der Vollendung ungefähr in drei bis fünf Jahren, mit mittleren Fähigkeiten in acht bis zwölf, und mit geringen Fähigkeiten in zwanzig und mehr Jahren. Alles hängt davon ab, wie intensiv Brahma-bhavana die eigenen Karmas verdrängt. Wenn ihr starken Glauben und eine einspitzige Praxis habt, geschieht dieser Prozess ziemlich schnell, und dann verändert sich eure Selbsteinschätzung. Wenn jedoch bei einem Menschen die Trübungen stark sind und die Kontemplation instabil ist, dann kann er nur zwanzig Minuten am Tag kontemplieren und zwanzig Stunden am Tag in seinen Karmas verweilen. Das heißt, alles hängt davon ab, ob ein verdrängendes Verhältnis erreicht wird, bei dem die Bhava den größten Teil des Tages in eurem Herzen verweilt und alle unreinen Karmas verdrängt.