Wenn Sie Sadhana mit dem Mantra Om ausführen, lauschen Sie der Klangschwingung. Diese Klangschwingung ist dreifach. Die anfängliche Silbe „A“ weist auf die Schöpfung hin, die Silbe „U“ auf die Erhaltung, „M“ auf die Auflösung, die Zerstörung. Das Schweigen und die Gedankenlosigkeit nach „M“ weisen auf das Unmanifeste hin. Diese drei Silben bedeuten drei Bewusstseinszustände – Wachen, Unterbewusstsein und Überbewusstsein. Die Gedankenlosigkeit nach „M“ weist auf Turiya hin.
Wenn wir das Mantra Om im Stil des Laya-Yoga und des Anuttara-Tantra rezitieren, lernen wir, diese drei Laute nicht voneinander zu trennen, sondern der Einheit aller Laute zu lauschen. Wir lauschen dem Klang und versuchen, uns nicht einfach nur auf ihn zu konzentrieren, wie es in der gewöhnlichen Praxis des Raja-Yoga geschieht, sondern uns in ihn zu integrieren, das heißt, die Kontemplation mit dem Klang zu verbinden. Das Rezitieren des Mantras in der Kontemplation ist tausendmal wirksamer als das bloße Rezitieren des Mantras in Konzentration, denn das wahre Wesen des Mantras offenbart sich, wenn wir in Präsenz verweilen und das Mantra rezitieren. Somit ist die Praxis des Mantra-Rezitierens ein Mittel, die Kontemplation zu vertiefen.
Der Unterschied zwischen dem Anuttara-Tantra und den niederen Wegen
Der Stil der Praxis des Anuttara-Tantra unterscheidet sich stets von den niederen Wegen oder den vorbereitenden Praktiken. Er unterscheidet sich dadurch, dass wir alles integrieren, wiedervereinen und miteinander verschmelzen. Und wenn man in den relativen Sadhanas erfolgreich Kundalini-Yoga praktizieren oder ein Mantra rezitieren, Gehmeditation üben oder eine rituelle Praxis einer bestimmten Gottheit ausführen kann, in der Hoffnung, Siddhis oder mystische Erfahrungen zu erlangen, so kommt im Anuttara-Tantra zu all diesen Praktiken eine völlig neue Dimension hinzu – die Präsenz des nichtdualen Gewahrseins und das Verständnis, dass Subjekt und Objekt untrennbar sind.
Wenn sich im dualistischen Bhakti-Yoga der Bhakta vor einem Heiligen oder einer Gottheit verneigt, in der Hoffnung, deren Segen oder Gnade zu erhalten, in der Hoffnung, durch diese Verehrung sein Ego abzulegen und aufzulösen, so wird im Laya-Yoga jede Sadhana vom Verständnis der Nichtdualität und vom Vorhandensein der Kontemplation begleitet. Das heißt, zu Ihrer Praxis kommt stets eine neue Dimension hinzu, die unsichtbar ist, aber gegenwärtig bleibt und das innerste Wesen Ihrer Praxis, ihren wahren Geist, enthüllt.
Mit anderen Worten: Sie führen alles bewusst aus, und dann erhalten Ihre rituelle Praxis sowie die technischen und grundlegenden Praktiken eine völlig andere Bedeutung als in den gewöhnlichen Formen des Tantra. Sie betonen und vertiefen Ihren natürlichen Zustand. Man könnte sagen, dass Sie von ihnen nichts Bestimmtes oder um ihrer selbst willen erwarten, sondern nur den Allerhöchsten wollen, weil Ihr Bewusstsein tief in den natürlichen Zustand eingetaucht ist. Dann kommt es zu einer Verschmelzung von Methode und Weisheit. Sie sind nicht länger durch Ihr Ego, das Gefühl des Praktizierenden und Ihre Wünsche begrenzt. Von Anfang an treten Sie in die Vollkommenheit, in den absoluten Zustand ein, und die Praktiken sind Methoden, die diese Vollkommenheit betonen und vertiefen. Dies ist der einzige Weg, die Dualität wirklich zu überwinden, während man praktiziert, und den Weg des höchsten Fahrzeugs zu betreten.
Es gibt folgende Geschichte. Zwei Mönche begegnen sich. Der eine geht freudig und erhoben seines Weges, der andere ist traurig und angespannt. Der Freudige fragt den anderen: „Woran denkst du ständig?“ „Wie meinst du das? Tag und Nacht denke ich an die Erleuchtung und leide, weil ich sie bis jetzt nicht erlangt habe.“ Dann fragt er den ersten Mönch: „Und woran denkst du?“ Dieser antwortet: „Ich denke an Gott.“ Dies ist ein Beispiel für die richtige und die falsche Praxis.
Ein Mensch, der ausgehend von seinen kleinen Vorstellungen und aus dem Ego heraus an die Erleuchtung denkt, wird niemals über die Grenzen der Persönlichkeit hinausgelangen. Selbst wenn sein Wunsch so stark wäre, dass er auf irgendeine unvorstellbare Weise doch hinausgelangen würde, müsste er dennoch an die höchste Quelle denken und nicht an seine kleine Erleuchtung. Wenn wir den Geist auf die höchste Quelle ausrichten und dies richtig tun, wird die Erleuchtung von selbst erlangt. Die Ausrichtung des Geistes auf die höchste Quelle ist ein charakteristisches Merkmal des Anuttara-Tantra. Hier ist kein Platz für den egoistischen Wunsch nach Befreiung.
Befreiung als Zwischenziel
Die Heiligen sagen, dass Befreiung nicht das endgültige Ziel der spirituellen Praxis ist. Sie ist ein Zwischenziel, das heißt, sie ist wahrhaftig, aber nicht endgültig. Mit anderen Worten: Befreiung ist eine bestimmte Stufe, die in einem bestimmten Stadium der natürlichen Kontemplation eintritt, doch nach der Befreiung wird die Praxis fortgesetzt. Götter, Heilige und Mahasiddhas setzen ihre Wiedervereinigung mit dem Absoluten fort. Nur hört dies bereits auf, eine Praxis zu sein, und wird zu etwas unermesslich Größerem, Feinerem und Erhabenerem. Doch diese Bewegung hört selbst nach der Befreiung, nach dem Erlangen der Unsterblichkeit, nicht auf. Heilige, Götter, Mahasiddhas und die großen Götter, die die Universen erschaffen, meditieren alle entsprechend ihren Vorstellungen über die absolute Wahrheit.
Eines Tages wurde Nim Karoli Baba nach Yoga und dem Erlangen der Befreiung gefragt. Er sagte: „Ja, ich praktizierte Asanas, Pranayamas und dergleichen. Doch dann erkannte ich, dass die Liebe zu Gott das Wichtigste ist.“ Asanas und Pranayamas bringen die Methode zum Ausdruck, während die Liebe zu Gott der Weg der Kontemplation und des Eintretens in den natürlichen Zustand ist; sie ist die Meditation über das Absolute und die vollständige Hingabe, sie ist Weisheit. Die Methode muss stets der Weisheit untergeordnet sein. Wenn wir über eine solche Weisheit verfügen, können wir Asanas ausführen und sie mit Kontemplation verbinden oder irgendeine Arbeit verrichten. Letztlich müssen wir eine solche Ebene erreichen, auf der Praxis und Nicht-Praxis denselben „Geschmack“ haben, auf der jede Handlung mit dem natürlichen Zustand wiedervereinigt wird.
Die drei goldenen Regeln der Lehre
„Dies ist Brahman, ohne Teile, unveränderlich und unbefleckt. Wenn der Mensch erkennt: ‚Ich bin dieses Brahman‘, erlangt er zweifellos Brahman.“
Die Lehre enthält drei goldene Regeln. Die erste bedeutet, mit der Sichtweise vertraut zu werden oder eine direkte Einführung zu erhalten, die zweite — Zweifel abzuschneiden und Klarheit zu erlangen, die dritte — ununterbrochen zu verweilen. Tatsächlich bedeutet, die drei goldenen Regeln zu verstehen, das eigentliche Herz der Lehre zu erfassen.
Mit der Sichtweise vertraut zu werden bedeutet, in die Nichtdualität einzutreten, die eigene nichtduale Natur zu erkennen und einen solchen Aufblitz zu erfahren, der klar das Nichtvorhandensein eines „Ichs“ und die vollständige Einheit mit dem Absoluten zeigt. Das bedeutet, den göttlichen Stolz zu enthüllen. Auf Sanskrit wird dies „Brahma-aham-bhava“ genannt, das heißt das Erleben der Welt als „Ich bin das Absolute“. Sobald sich bei Ihnen auch nur für eine Sekunde ein solcher Aufblitz dieses Welterlebens ereignet hat, sobald Ihr Geist während der Meditation, während des Darshans des Gurus oder beim Studium der Lehre eine Übertragung erhalten hat, kann man sagen, dass die erste goldene Regel erfüllt ist.
Dann müssen Sie alle Zweifel abschneiden, sich vergewissern, dass dies der richtige Zustand ist, irgendeine Bestätigung aus den heiligen Schriften oder von einem spirituellen Lehrer erhalten und weiter mit ihm arbeiten. Danach ist es notwendig, ununterbrochen an diesem Zustand festzuhalten, damit er wirkliche Kraft gewinnt und sehr tief und leuchtend wird. Wenn dieser Zustand an Kraft gewonnen hat, muss man ihm Flexibilität verleihen, ihn unter belastenden Bedingungen einüben, ihn in reiner Sichtweise, bei destabilisierenden oder schockierenden Zuständen, unter harten Bedingungen oder während des Genusses überprüfen, das heißt in der gesamten Vielfalt der Energien, wobei diese augenblicklich freigesetzt werden. Dies ist die abschließende Trainingsstufe, die einen gewöhnlichen Yogin von einem Siddha unterscheidet.
Das Erkennen des Unveränderlichen und Unendlichen
„Indem er das Unveränderliche, Unendliche, Ursache- und Ebenbildlose, Unermessliche und Anfangslose erkennt, erkennt er auch das höchste Gut.“
Was bedeutet es, den natürlichen Zustand zu enthüllen, den göttlichen Stolz zu offenbaren und das Unveränderliche in sich selbst zu erkennen? Das Unveränderliche ist das, was sich im Laufe der Zeit, durch Metamorphosen und durch alles Äußere nicht verändert. Manche sagen, dies sei das innere Zentrum, der Beobachter. Ich würde nicht so schnell eine solche Aussage treffen. Natürlich ist es sowohl das innere Zentrum als auch der Beobachter, doch dies ist erst der allererste Anfang.
Das innere Zentrum entwickelt sich durch gewöhnliche Satipatthana und gewöhnliche oberflächliche Atma-Vichara. Doch dies ist erst der Anfang. Das innere Zentrum bedeutet lediglich eine gewisse zentrierte Klarheit, eine gewisse Aufmerksamkeit, die gebündelt ist und es ermöglicht, Kleshas und Wünsche wahrzunehmen und Gedanken selbst zu befreien. Doch das ist bei Weitem nicht ausreichend; es ist erst der Anfang.
Dann wird dieses innere Zentrum keineswegs als Zentrum erkannt, sondern als eine Art Raum. Es ist sowohl Zentrum als auch Peripherie; es lässt sich nicht irgendwie definieren, es ist weder innerlich noch äußerlich. Es ist nicht nur ein dir innewohnender Beobachter, sondern ein gewisses globales Bewusstsein, das allen Lebewesen innewohnt. Es ist nichts Persönliches, das du in deinem Schädel trägst. Das heißt, das innere Zentrum entwickelt sich weiter zu einem globalen Raum. Daher heißt es hier weiter: „Indem ihr das Unveränderliche und Unendliche erkennt, entdeckt ihr in diesem Zentrum eine unendliche Tiefe, die unbegreiflich vielfältig und ohne Begrenzungen ist.“
Diese Tiefe übersteigt den menschlichen Verstand. Du entdeckst sie als etwas, das dir selbst innewohnt und das du niemals verloren hast. Du beginnst, sie als dein wahres Wesen anzuerkennen. Wenn eine solche Tiefe erkannt wird, stellt sich allmählich die Sicht auf die gesamte Welt als ebenso tief ein. Du siehst, dass es in der Welt nichts Endliches und nichts Oberflächliches gibt, dass alles transzendental, heilig und absolut ist. Dann fällt der Schleier von deinen Augen, und die äußere Welt, Gedanken und Gefühle führen dich nicht länger in die Irre.
Wenn du beispielsweise den Guru als Menschen wahrnimmst oder seine Lehre nur mit dem Verstand erfasst, ist auch das eine subtile Illusion. Das Wesen des Gurus ist die Unendlichkeit, die sich lediglich in einer endlichen Form manifestiert. Wenn du den neben dir sitzenden Mönch als gewöhnlichen Menschen wahrnimmst, ist auch das eine Täuschung. Das Absolute spielt mit dir, indem es entsprechend deinem Karma diese Gestalt angenommen hat.
Vertiefung der Kontemplation und göttlicher Stolz
„Indem er das Unveränderliche, Unendliche, Ursachen- und Ebenbildlose, Unermessliche und Anfangslose erkannt hat, erkennt er auch das höchste Glück.“
Die Vertiefung der Kontemplation besteht darin, all diese Eigenschaften zunehmend in sich selbst anzuerkennen. Zunächst machen wir selbstverständlich eine Erfahrung, die äußerlich sein kann. Dann erkennen wir diese Eigenschaften allmählich in uns selbst an. Doch auch zu sagen, dass wir sie in uns selbst, irgendwo im Inneren, anerkennen, ist ein Fehler. Ich würde sagen, dass wir sie nicht in unserem Inneren anerkennen, sondern als untrennbar von unserem Bewusstsein. Doch dies ist weder innerlich noch äußerlich. Ein großer Fehler von Anfängern in der Kontemplation besteht darin, zu tief nach innen einzutauchen, das Äußere zu ignorieren und dem Inneren Bedeutung beizumessen. In Wirklichkeit gibt es weder ein Inneres noch ein Äußeres. Der natürliche Zustand geht über subjektive Klarheit hinaus.
Wenn wir versuchen, dies anzuerkennen, tauchen unser Wissen über uns selbst und unsere Erinnerung an uns selbst als begrenzte Wesen immer wieder auf, besonders in den Momenten, in denen wir unsere Bewusstheit verlieren. Wachsamkeit besteht darin, eine solche Anerkennung ständig aufrechtzuerhalten und an sie zu glauben. Diese Kontemplation ist der natürliche Zustand, sie ist Guru-Yoga. Man kann sie als wahren Glauben bezeichnen. Unsere alte Erinnerung versucht ständig, von uns Besitz zu ergreifen und uns einzureden, dass wir ein kleines, begrenztes Wesen sind; doch wir müssen uns von diesem Einfluss befreien und zur Anerkennung des Unveränderlichen und Unendlichen in uns zurückkehren.
Heilige sind jene, die ununterbrochen ihre unveränderliche, unendliche Natur anerkennen. Es gibt nicht einmal eine Sekunde, in der sie sie nicht anerkennen würden. Sie haben keine Vorstellung von sich selbst als eigenständiger Persönlichkeit. Sie betrachten sich stets zu Recht als unendlich, absolut, ewig und unbegreiflich. Zugleich gibt es Heilige, die diesen Zustand unter bestimmten Einflüssen verlieren. Wenn ihr Geist ein wenig beunruhigt wird, verlieren sie ihn schnell. Es gibt Heilige, die diese Weltsicht nicht verlieren; ihre Geister sind sehr flexibel. Und es gibt Heilige, die sie selbst unter stärksten Belastungen nicht verlieren, weil ihre Stufe noch höher ist.
Wenn wir diesen Zustand unweigerlich anerkennen, sagt man, dass in uns göttlicher Stolz entsteht. Es ist falsch, den göttlichen Stolz als Eigenschaften des persönlichen „Ichs“ oder des persönlichen Bewusstseins zu betrachten. Der göttliche Stolz ist eben deshalb göttlich, weil er nicht persönlich ist. Es ist der Stolz des Höchsten, dennoch manifestiert er sich in unserem Körper als Empfindung eines erhabenen Bewusstseins, von Größe und Weite, als Erfahrung von Globalität, innerer Großdimensioniertheit, Weite und Komplexität, als Erfahrung innerer Unbegreiflichkeit und Tiefe, als Erfahrung höchster Liebe, Inspiration und allumfassenden Mitgefühls. Wenn wir unseren eigenen göttlichen Stolz erkennen, verschwindet die egoistische Sicht auf uns selbst, die Selbsteinschätzung verändert sich allmählich, und dann gewinnt die spirituelle Praxis wirklich an Tiefe.
Stützenlose Betrachtung
„Hier gibt es weder Zerstörung noch Entstehung, weder etwas Lobenswertes noch Bestrafung, weder das Streben nach Befreiung noch Befreiung – so ist dieses höchste Wesen.“
Wenn wir versuchen, die Quelle dieses göttlichen Stolzes zurückzuverfolgen, sehen wir, dass sie sich nicht durch irgendwelche Parameter bestimmen lässt, dass sie unfassbar ist und dennoch erfahren wird. Unser ununterbrochenes Bewusstsein auf das Unsichtbare, Unbestimmbare, Unendliche, Zentrumlose auszurichten und das Bewusstsein stützenlos (Niralambha) zu machen – das ist der Weg wahrer Betrachtung. In der „Shiva-Samhita“ gibt es folgenden Ausdruck: „Es gibt nur einen Gott – Niralambha“.
Für uns ist Gott nicht mit einem Namen, einer Form oder dogmatischen Lehrsätzen verbunden, sondern mit diesem stützenlosen Zustand der Betrachtung. Allein die Vorstellung einer solchen stützenlosen Betrachtung entzieht dem kleinen Ego den Halt. Und solange das Ego noch keinen Glauben an dieses stützenlose Bewusstsein entwickelt hat, kann es große Verwirrung empfinden, das Gefühl, sich einem Ozean zu nähern, der es verschlingen könnte. Daher gibt es die Redewendung: „Vorwärts, in den Rachen des Löwen.“ Dieses stützenlose Bewusstsein ist ein solcher Ozean, und unsere Praxis ist die allmähliche Annäherung an ihn.
Wir müssen uns ihm mit größter Vorsicht, Aufmerksamkeit und Kenntnis nähern und uns nicht in ihm verlieren. Die Aufgabe der Praxis besteht nicht darin, zu tanzenden Wahnsinnigen zu werden. Die Aufgabe der Praxis besteht darin, dass sich das Ego neu ausrichtet, seine untergeordnete Natur sowie seine beständige und untrennbare Verbindung mit dieser Quelle versteht. Darüber hinaus muss es lernen, Kraft aus dieser Quelle zu schöpfen, denn das Ego des Praktizierenden ist das Werkzeug, das uns für die Sadhana zur Verfügung steht.
Die Einheit der drei Bewusstseinszustände
„Man soll den Atman als eines betrachten – im Wachzustand, im Traumschlaf und im Tiefschlaf. Wer diese drei Zustände überwunden hat, wird nicht mehr in der Welt geboren.“
In einigen Texten heißt es: „So wie alles Sichtbare im Traum (Tiere, Häuser, Berge, Männer und Frauen) ein einziger großer Traum ist, so sind auch diese Welt, die Traumwelt und die Welt des traumlosen Schlafes ein einziger großer Traum.“ All diese Erscheinungen haben dieselbe Natur, doch verstehen kann man dies erst beim Erwachen. Ein Mensch, der im Traum die Vielfalt der Gegenstände gesehen hat, erkennt beim Erwachen ihre völlige Unwesentlichkeit und versteht, dass es sich lediglich um Akte seines Bewusstseins handelt. Ebenso erkennt der Heilige beim großen Erwachen die Unwesentlichkeit aller Objekte des Wachzustands und des Traumschlafs, da er weiß, dass sie alle die Natur des Bewusstseins haben.
Eine neue Geburt in der Welt der Heiligen
Wenn sich eine solche Sichtweise eröffnet hat, muss der Yogin lernen, mit dieser Sichtweise in der manifestierten Welt zu leben. Einerseits bedeutet die vollständige Eröffnung dieser Sichtweise eine gewisse Erleuchtung, andererseits beginnt die spirituelle Praxis damit erst. Mit der Eröffnung der Nondualität endet die spirituelle Praxis in gewisser Hinsicht, andererseits kann man sagen, dass sie erst beginnt.
Ein Yogi, der die Nondualität eröffnet hat, fühlt sich wie ein Neugeborenes in der Welt der Heiligen. Er muss lernen, die Welt aufs Neue zu betrachten, sich mit der Energie zu verbinden, Spiele, Harmonie und reine Sicht zu manifestieren. Er ist gleichsam ein neugeborener Gott. Er ist aus der Welt der Menschen herausgetreten und in der Welt der Nondualität geboren worden. Daher endet die Praxis mit der Eröffnung der Nondualität nicht. Man kann sagen, dass wir von diesem Moment an erst wirklich beginnen, die Welt zu sehen und zu verstehen, was es bedeutet, mit den Energien dieser Welt zu interagieren.
Und die weitere Praxis der Kontemplation besteht darin, sie so zu vertiefen, dass man sie mit der Energie verbinden und diese Energie transformieren kann. Dieser Prozess beginnt im menschlichen Körper, aber er hat kein Ende. Danach geschieht dies im Körper einer Gottheit, im Körper des Schöpfers eines Mandalas reiner Länder, im Körper eines großen Gottes, der Universen erschafft, wie Brahma oder Vishnu. Die weitere Entwicklung der Kontemplation steht immer mit der Integration in bestimmte Energien (Shaktis) in Verbindung. Das heißt, es handelt sich um eine Kontemplation, die an Kraft gewinnt und sich im Äußeren manifestieren kann. Wenn Heilige oder Götter den Grad der Verwirklichung der Nondualität erkennen wollen, demonstrieren sie einander eine solche Shakti. Und gerade der Grad der Beherrschung einer solchen Shakti ist das Kennzeichen einer reifen Kontemplation.
Es gibt eine Geschichte darüber, wie Brahma und Vishnu darüber stritten, welcher der Götter höher stehe. Natürlich war dies ein Spiel. Solche Geschichten sollte man immer als Metaphern verstehen. Sie stritten darüber, wer von ihnen stärker sei und wer das Prinzip des Absoluten tiefer verstanden habe. Sobald sie beschlossen, einander auf die Probe zu stellen, sahen sie plötzlich eine riesige Lichtsäule, die auf sie herabkam. Daraufhin beschlossen sie, sie auszumessen. Vishnu stieg nach unten hinab – bis in den tiefsten Abgrund, in die dichtesten Materien, bis hin zu den Welten der Hölle, während Brahma nach oben flog – zu den leersten Abgründen. Doch weder unten noch oben konnten sie die Grenze dieser Säule finden. Dann wurde diese Säule kleiner und nahm die Gestalt Shivas an. Daraufhin verneigten sich Brahma und Vishnu ehrerbietig vor Shiva und erkannten an, dass er der Größte von ihnen war. Shiva demonstrierte die Tiefe seiner Kontemplation in Form einer manifestierten Shakti.
Stufen der Verwirklichung der Heiligen
Man kann es so sagen: Es gibt einen Heiligen, der Gegenwart und Erleuchtung verwirklicht hat. Es gibt einen Heiligen, der die Elemente kontrollieren kann. Es gibt einen Heiligen, der seinen Körper in eine Gottheit verwandelt hat. Es gibt einen Heiligen, der nicht nur selbst zur Gottheit geworden ist, sondern durch die Kraft seines Denkens auch eine Welt, ein Mandala mit seinen Bewohnern, erschaffen hat. Und es gibt einen Heiligen, aus dessen göttlichem Körper solche Welten aus jeder Pore hervorgehen. Dies alles sind verschiedene Stufen desselben natürlichen Zustands, und der Unterschied liegt in der Tiefe und in der Fähigkeit, mit universellen Shaktis zu operieren. Daher sagen wir, dass die spirituelle Praxis mit der Erleuchtung erst beginnt, doch sie beginnt bereits in einer anderen Qualität.
