Prana, Kanäle und Winde: Der Weg zum Erwachen der Kundalini

Kanäle und Winde

„Prana bewegt sich durch den Körper in Kanälen. Es wird angenommen, dass es im Körper vierundachtzigtausend Kanäle gibt oder, nach anderen Systemen, dreihundertsechzigtausend Kanäle.“

Gemäß der „Hatha-Yoga-Pradipika“ gibt es zweiundsiebzigtausend Kanäle. In verschiedenen Systemen gibt es Abweichungen, weil in manchen Blutgefäße als Nadis mitgezählt werden und in anderen nicht. In manchen werden Manavaha-Nadis berücksichtigt, also feinere Kanäle.

„Diese Kanäle werden in grobe, feine und sehr feine unterteilt. Grobe Kanäle sind Blutgefäße, Nerven und Lymphbahnen. Feine Kanäle sind keine stofflichen, sondern energetische Gebilde, ähnlich den Meridianen des Systems der Energiezirkulation. Sehr feine Kanäle sind Wege des sehr feinen Prana; sie lassen sich nicht nachweisen oder messen, doch ein Mensch mit natürlicher Sensibilität oder ein Yogi, der eine solche Sensibilität in sich entwickelt hat, kann sie unmittelbar wahrnehmen. Manchmal wird zur Erklärung der Wechselbeziehung von Prana und Kanälen der Vergleich mit einem Haus verwendet. Der Körper ist das Haus, die Kanäle sind die elektrischen Leitungen darin, Prana ist die Elektrizität, die Sinne sind die Glühbirnen, die mechanischen Funktionen des Körpers sind elektrische Geräte. Wenn nicht genügend Prana vorhanden ist, werden die Glühbirnen nicht brennen oder nur schwach leuchten, die Sinne werden nicht mit voller Kraft arbeiten, oder die mechanischen Funktionen des Körpers werden beeinträchtigt sein, oder das Denken wird unklar sein. Dasselbe geschieht, wenn die Kanäle beschädigt sind oder nicht richtig funktionieren. Obwohl solche Analogien verwendet werden, wäre es ein Fehler, sich die feinen und sehr feinen Kanäle als materielle Röhren vorzustellen, durch die Prana fließt. Damit die Vorstellung von ihnen ihrer wahren Natur näherkommt, kann man sie sich als Lichtbahnen vorstellen, als ein Lichtnetz, das jede Zelle des Körpers durchdringt.“

Es gibt Kanäle, die man durch Pranayamas oder durch die Lenkung des Windes reinigen kann. Wenn ihr die Methoden anwendet, spürt ihr, wie eine Energieblockade durchbrochen wird, als würde ein Hindernis beseitigt, sodass Prana frei fließen kann.

Es gibt feinere Kanäle, die sich durch Pranayamas nicht reinigen lassen. Man kann sie nur reinigen, indem man das Bewusstsein verändert, in ein astrales Samadhi eintritt, in einen sehr feinen Geisteszustand gelangt, in meditativer Konzentration in tiefe Samskaras eindringt und etwas in ihnen verändert. Diese Kanäle gehören nicht zum energetischen Körper, sondern zum astralen, Manomaya.

Drei Hauptkanäle

„Einige der Kanäle sind stärker und heller, andere schwächer und weniger hell. In vielen yogischen Praktiken werden drei Kanäle verwendet: der zentrale und zwei seitliche.“

In einigen Texten heißt es: „Das Wichtigste sind Ida, Pingala und Sushumna, die übrigen sind nutzlos.“ Aus der Sicht der Verwirklichung besteht alles darin, Prana in die beiden seitlichen Kanäle einzuführen und dann den zentralen zu erwecken. Eigentlich brauchen Yogis nur den zentralen, doch es ist schwierig, zu ihm vorzudringen, weil es zahlreiche informationelle Blockaden in den oberflächlichen und seitlichen Kanälen gibt. Deshalb kommt man auch um die Reinigung der oberflächlichen und seitlichen Kanäle nicht herum. Das heißt, alles beginnt gerade mit der Reinigung der Kanäle.

Natürlich führen wir das Gespräch über Kanäle und Winde im Kontext des Shakti-Yantra aus der Perspektive, dass wir verstehen, dass das Shakti-Yantra dem Prajna-Yantra untergeordnet ist. Mit anderen Worten: Im Idealfall reinigt der Yogi die Kanäle, während er sich im natürlichen Zustand befindet und sich nicht von der Kontemplation ablenken lässt. Das heißt, er ist bereits in diesen Zustand eingetaucht, und aus ihm heraus, indem er die Notwendigkeit der Kontrolle des Windes spürt, führt er verschiedene Praktiken aus. Genau in diesem Kontext wird über Kanäle und Winde gesprochen.

„Wir stellen uns diese Kanäle vor, um eine Verbindung zu dem Prana herzustellen, das sich durch sie bewegt. Obwohl wir uns dies nur symbolisch, bildhaft vorstellen, lenkt es unsere Aufmerksamkeit auf die Energie, die tatsächlich im Körper vorhanden ist. Die Beschreibung der drei Kanäle lautet wie folgt. Der zentrale Kanal ist blau, er beginnt in der Mitte des Körpers, vier Fingerbreit unterhalb des Nabels, und steigt entlang der Mittellinie des Körpers gerade nach oben. Er hat die Größe eines dicken Füllfederhalters und erweitert sich auf Herzhöhe leicht zu seiner Öffnung hin, die sich am Scheitel befindet.“

Hier werden Begriffe erwähnt, die dem modernen Menschen nahestehen. In den alten Tantras heißt es, dass der Zentralkanal einem Ziegendarm ähnelt. Die Tibeter wissen besser, was ein Ziegendarm ist. Oder es heißt, dass er einem Speerschaft ähnelt. Der Punkt ist, dass die Tantras eine flexible Lehre sind, keine verknöcherte oder erstarrte. In einer der Unterweisungen wird auf die Notwendigkeit hingewiesen, bei der Weitergabe der Lehre eine entsprechende metaphorische Sprache zu wählen. Und es heißt, dass die symbolische Sprache im Tantra sehr wichtig ist, dass es davon, in welcher Sprache die Lehre übermittelt wird und inwieweit die Symbole dem Bewusstsein des Menschen entsprechen, abhängt, ob ein Mensch die Lehre aufnehmen kann oder nicht. Dementsprechend ändern die Lehrer von Zeit zu Zeit Metaphern und Symbole, damit sie der Wahrnehmung ihrer Zeitgenossen möglichst gut entsprechen. Auch mich interessieren häufig die Probleme der Sprache bei der Weitergabe der Lehre, denn eine richtig gewählte symbolische Sprache ermöglicht es, mit den Samskaras eines Menschen in Kontakt zu treten. Eine falsch gewählte symbolische Sprache kann etwas nicht vermitteln.

Ich las darüber, wie ein wohlhabender englischer Beamter in Indien einen Tempel betrat und sah, wie die Gläubigen vor den Gottheiten tanzten und irgendwelche Praktiken ausgeführt wurden. Als man auch ihm anbot, vor den Gottheiten zu tanzen, sagte er:

– Das ist eine Religion für unwissende Hindus. Soll ich, ein so intellektueller Herr, etwa vor Puppen aus Holz tanzen? Das ist nicht ernst zu nehmen. Ich verstehe, dass man praktizieren muss, aber mir erscheint das kindisch. Ich verstehe Yoga, aber vor Püppchen zu tanzen – das ist meiner Meinung nach nicht ernsthaft.

Da gingen sie zum Lehrer und fragten ihn:

– Wie können wir es ihm erklären?

Der Lehrer antwortete:

– Ich werde ihm das wohl kaum erklären können, denn ich bin Hindu und kein Europäer. Aber ich habe einen europäischen Schüler, der helfen kann, dies zu erklären.

Der europäische Schüler war ziemlich fortgeschritten. Er fragte den Beamten:

– Wo arbeiten Sie?

Es stellte sich heraus, dass jener Wissenschaftler im Bereich der Physik oder Radioelektronik war. Daraufhin sagte dieser Schüler:

– Verstehen Sie, Gottheiten sind eine Art Modul zur Abstimmung Ihres Bewusstseins, das sehr feine Radiowellen aussendet. Der Tanz ist Bewegung, ein verschlüsselter Code, mit dessen Hilfe Sie sich auf diese Wellen einstimmen. Und die grundlegende Quelle dieser Wellen befindet sich außerhalb der Sphäre unseres Bewusstseins. Wenn Sie dies tun (tanzen), stimmen Sie sich auf diese Wellen ein und treten in Resonanz mit dem ursprünglichen Raum, aus dem sie hervorgehen.

Da sagte dieser Mensch:

– Oh, das ist sehr ernst! Dann bin ich einverstanden. Das ist wirklich eine echte Praxis!

Er schloss sich den Praktizierenden an und begann ebenfalls, vor den Gottheiten zu singen und zu tanzen. Das heißt, die Holzpuppen hörten für ihn auf, einfach nur Puppen zu sein. Der Mensch verstand den wahren Zweck dieser Handlung, er verstand, dass es eine echte Praxis ist, da ihm ihr Wesen in einer für ihn zugänglichen Sprache entsprechend seinem metaphorischen System erklärt worden war.

„Die Seitenkanäle, so dick wie ein Bleistift, verbinden sich mit dem Zentralkanal an dessen Basis unterhalb des Nabels. Sie verlaufen durch den ganzen Körper nach oben an den Seiten des Zentralkanals, biegen sich unter dem Schädel, verlaufen hinter den Augen und öffnen sich in den Nasenlöchern. Bei Frauen wird der rechte Kanal rot und der linke weiß dargestellt. Bei Männern ist der rechte Kanal weiß und der linke rot.“

Es wird angenommen, dass bei Frauen der linke und der rechte Kanal, Ida und Pingala, die Plätze tauschen. Allgemein gilt, dass Frauen stärker dem roten Tropfen (der Energie der Erde) unterliegen, während Männer stärker dem weißen Tropfen (der Energie des Himmels) unterliegen. Der rote Tropfen bei den Matajis (Frauen) bedeutet Verwurzelung in der Erde, im Körper, Integration der Situation. Der operativ-instrumentelle Teil des Geistes ist bei ihnen stärker. Prabhus (Männer) sind stärker im weißen Tropfen, im Himmel, verwurzelt. Der abstrakt-analytische Teil des Geistes ist bei ihnen stärker; die Verwurzelung im Körper und in der Situation ist geringer, doch der Flug des abstrakten Denkens oder der Fantasie ist größer. Es wird angenommen, dass Matajis dadurch im Alltag eine größere Flexibilität besitzen, während Prabhus mehr Klarheit in weitreichenden Zielen und abstrakten Angelegenheiten besitzen. Dies ist dadurch bedingt, dass die roten und weißen Tropfen unterschiedlich auf Geist und Körper wirken.

Karmisches Prana und der Zentralkanal

Gewöhnlich fließt Prana intensiv durch die seitlichen Kanäle. Dies ist karmisches Prana. Es kann positiv, negativ oder neutral sein. Es gibt verschiedene Arten von karmischem Prana. Der Zentralkanal gehört zur Kategorie der sehr feinen Kanäle; in ihm fließt Prana, das der energetische Aspekt der nichtdualen Gewahrsein, des natürlichen Zustands, ist. Wenn man die Natur der Realität vom Standpunkt zweier untrennbarer Aspekte beschreibt (Form und Leerheit, Glückseligkeit und Leerheit oder natürlicher Zustand und Leerheit), dann ist es gerade der Zentralkanal, der mit der Erfahrung der Untrennbarkeit der beiden Aspekte der scheinbaren Dualität verbunden ist. In den yogischen Praktiken der feinen Winde und Kanäle besteht die Aufgabe darin, die Hauptchakren zu öffnen und das Prana aus den seitlichen Kanälen in den Zentralkanal zu überführen. Gleichzeitig wird der Geist von dualistischen Täuschungen befreit, und er verweilt in nichtdualem Gewahrsein, im natürlichen Zustand. Deshalb ergießt sich in der Praxis der Rückführung der Elemente die zurückgewonnene Energie in den Zentralkanal. Wenn sich das Prana im Zentralkanal befindet, kann der Praktizierende in der Natur des Geistes verweilen. Prana und Geist begleiten einander immer; es gibt keinen Geist ohne Prana.

Im Laufe eines Tages und im Laufe einer Stunde verändert sich unser Zustand viele Male, weil verschiedene Elemente periodisch ihre Wirkung ändern. Zum Beispiel sind wir zunächst dem Erdelement ausgesetzt. Wir können uns in einem trägeren oder stabilen Zustand befinden, und wenn es an Klarheit mangelt, in einem dumpferen oder schläfrigeren. Dann verändert sich die Wirkung der Elemente, und das Wasserelement ist an der Reihe. In dieser Zeit sind wir flexibler, in uns wirkt die spiegelgleiche Weisheit. Wenn wir uns zu dieser Zeit mit irgendeiner Tätigkeit beschäftigen, die Flexibilität erfordert, wird es uns gelingen. Danach erfolgt erneut ein Wechsel des dominierenden Elements, das Feuerelement beginnt zu wirken, wodurch unsere Durchsetzungskraft und Geschäftigkeit zunimmt. Anschließend vergeht eine gewisse Zeit, die Pranas verändern sich wieder, und das Windelement beginnt zu dominieren. In dieser Zeit zeigt sich in uns ein Zustand der Großzügigkeit, es gibt eine Tendenz zu Veränderungen oder irgendeiner Tätigkeit, zum Beispiel können wir unser Talent im Schreiben zeigen. Schließlich wechselt das Windelement zum Raumelement, und in uns entsteht ein Zustand der Leerheit, eine tiefe Klarheit. Wir haben keine Lust, irgendetwas zu tun, sondern nur zu meditieren. Wenn wir versuchen, etwas zu tun, fällt uns alles aus den Händen. Es gibt solche Menschen, denen alles aus den Händen fällt, was man ihnen auch anvertraut, das heißt, man muss sie unbedingt beaufsichtigen. Das geschieht, weil sie einen Überschuss des Raumelements haben, mit dem sie bisher noch nicht zurechtkommen und an das sie die anderen Elemente nicht anschließen können. Doch in Wirklichkeit sind es einfach die Elemente, die periodisch ihre Wirkung im Körper verändern.

Der Reiter. Tigli.

Tigli bedeutet wörtlich Sphäre oder Kreis. Genau dies stellt man sich in den Praktiken vor – eine Lichtkugel, die sich entweder in den Chakren befindet oder sich durch die Kanäle bewegt. Tigli, oder Bindu, symbolisieren den Aspekt des Geistes, der in der Erfahrung gegenwärtig ist. Dies ist der Reiter, der das Pferd des Prana gesattelt hat. In der Lehre über die Beziehung zwischen Geist und Prana gibt es eine solche Metapher: Der Geist ist ein lahmer Reiter, und Prana ist ein blindes Pferd. Gäbe es keinen Geist, gäbe es niemanden, der Prana lenkt; gäbe es kein Prana, könnte sich der Geist nicht bewegen. Sie wirken als ein einheitliches Ganzes.

Wenn wir keine Techniken anwenden, gilt, dass wir Prana allein durch Kontemplation steuern. Es gilt, dass sich die Elemente und Pranas eines Yogin, der tief in den natürlichen Zustand eingetaucht ist, mit der Zeit von selbst ausgleichen und harmonisieren. Dies geschieht, weil er ganzheitlich ist, keine egoistischen Anhaftungen und Hindernisse hat, und daher gibt es keine Energieverluste. Mit der Zeit beginnen die Pranas, sich dem natürlichen Zustand zu unterordnen, und werden allmählich in den Zentralkanal hineingezogen.

Zum Beispiel kann jemand, der Atma-Vichara gut ausführt, spüren, wie sich im Kopf etwas wie eine Schädelpumpe bildet, die Prana aus dem Muladhara-Chakra durch den Zentralkanal bis zum Kopf zieht. Sowohl Atma-Vichara als auch die Praxis des Kundalini-Yoga können jedoch nur dann wirken, wenn Ihre Kanäle ziemlich rein sind und auch die Sushumna geöffnet ist. Wenn Ihre Sushumna noch nicht geöffnet ist und die Kanäle nicht gereinigt sind, wird es Ihnen nicht gelingen, mit Atma-Vichara Prana durch den Zentralkanal in den Kopf zu heben. Wenn Sie jedoch beim Öffnen der Sushumna erfolgreich waren, können Sie sogar durch einsgerichtete Sitzmeditation weißes Licht zwischen den Augenbrauen entzünden und goldenes Licht im Sahasrara-Chakra entzünden. Zum Beispiel kann man dies verwirklichen, indem man neunzig Minuten lang einsgerichtete Konzentration auf Aham-Vritti praktiziert.

Auf einer höheren Ebene wendet der Yogi nicht einmal mehr die einspitzige Konzentration auf die Aham-vritti an; er befindet sich in einem erweiterten Zustand des Loslassens, der dem Raum gleicht, und spürt die ganze Zeit einen aufsteigenden Energiestrom, als würde ein Wind leicht und beständig im Körper zirkulieren und durch die Sushumna-Nadi nach oben ziehen.

Wenn ihr Padmasana eine Stunde lang gemeistert habt, Kumbhaka zwei bis drei Minuten lang halten könnt und die Krugatmung stabil ausführt, werden sich eure Nadis nach einiger Zeit so weit reinigen, dass ihr die Erfahrung von Dardri-Siddhi erlangen könnt. Bald werden wir ein Seminar zur Erlangung von Dardri-Siddhi durchführen, um jenen zu helfen, die sie noch nicht erhalten haben. Dies ist die einfachste Errungenschaft für einen Yogi; einfacher geht es nicht. Wenn ihr fünf Tage hintereinander Praktiken der Atemzurückhaltung ausführt, beginnt der Körper zu zittern und dann in der Lotushaltung zu hüpfen; manchmal kann er ziemlich hoch hüpfen. Das bedeutet, dass ihr die erste Stufe der Beherrschung der Pranas erreicht habt.

„Das vorgestellte Bindu kann ein Symbol des Bewusstseins oder einer der Eigenschaften des Bewusstseins oder beides sein. Zum Beispiel kann ein Bindu im Herzen Mitgefühl symbolisieren, ein Bindu, das sich durch den zentralen Kanal erhebt, kann ein Symbol des nichtdualen, natürlichen Zustands sein. Ein Bindu oder Tigle, das aus dem Scheitel herausfliegt, kann einen Menschen darstellen, der beim Sterben den Körper verlässt, und dergleichen“.

In Visualisierungspraktiken symbolisiert Bindu unseren zu einem Punkt gebündelten Geist. Zum Beispiel wird in der geheimen Meditation ein roter Zylinder visualisiert, der aufsteigt und sich in eine Gottheit verwandelt. Im Traumyoga muss man, um in reine Länder zu gelangen, sich selbst in Gestalt eines Bindu vorstellen, das mit der Geschwindigkeit eines fliegenden Sterns augenblicklich in die reinen Länder versetzt wird, zum Beispiel in den Himmel der Tushita-Götter.

Ein anderes Beispiel kann dies im Traumyoga sein. Im Herzen werden fünf Tigle vorgestellt, die die fünf Göttinnen der reinen wesentlichen Elemente, der reinen Lichter, symbolisieren.

Reinigung der Kanäle und Hindernisse

Nachdem ihr also die Struktur der Nadis, Chakras und Pranas ausführlich studiert habt, erfahren habt, welche Praktiken aus energetischer Sicht einzuhalten sind, und euch mit den grundlegenden Kriyas vertraut gemacht habt, reinigt ihr die Kanäle. Wenn die Nadis gereinigt werden, treten bestimmte Anzeichen dafür auf: Leichtigkeit im Körper, ruhiger Atem, Abnahme weltlicher Wünsche, Verringerung der Schlafdauer, guter Appetit, Abwesenheit von Krankheiten und Müdigkeit, eine kräftige Stimme, glänzendere Augen, Haare, die grau waren, werden wieder dunkel. Außerdem sind Nada-Klänge in beiden Ohren zu hören, man spürt Leichtigkeit während der Sitzmeditation und die Zirkulation der Pranas durch den Körper. An den Stellen, an denen es in den Nadis Verstopfungen gibt, können sich Probleme bemerkbar machen. Und wenn der Yogi in dieser Zeit Konzentration auf die Chakras praktiziert oder bestimmte Techniken ausführt, kann sein Karma abgewaschen werden. Das heißt, es ist die Zeit gekommen, in der er gewissermaßen alte karmische Schulden oder Sünden aufbricht, und sein Körper signalisiert dies. Beim Auftreten solcher Hindernisse stößt der Yogi gleichsam auf eine Art Blockade in seinem Energiekörper. Wenn es jedoch keine Hindernisse gibt, verläuft die Technik der Nadi-Reinigung glatt.

Es gibt drei Arten von Hindernissen.

Die erste Art von Hindernissen sind karmische Hindernisse. Dies sind energetische Verstopfungen, die durch Konzentration auf die Chakras oder durch Techniken überwunden werden, die die Nadis reinigen, zum Beispiel durch Sahita-Kumbhaka-Pranayama. Wenn wir die Praxis eifrig ausführen, werden sich die Nadis und der Körper mit der Zeit reinigen. Zeichen der Reinigung kann man im Traum sehen. Zum Beispiel kann euch träumen, als würdet ihr euch übergeben; wenn ihr einen Traum mit Erbrechen seht, ist dies ein Zeichen der Reinigung. Oder ihr könnt sehen, als würden Insekten aus eurem Körper herauskommen (Skorpione, Kakerlaken und anderes). Solche Träume sind ein Zeichen dafür, dass unreine Wesenheiten den Körper verlassen.

Die zweite Art von Hindernissen in der Praxis ist ein Ungleichgewicht der Pranas aufgrund einer ungeschickten Ausführung der Yoga-Praktiken. Dattatreya schrieb im Text „Yoga-Rahasya“, dass ungeschickte Praktizierende, wenn sie die Techniken mit Prana falsch ausführen, irgendwelche Ungleichgewichte bekommen können. In einem solchen Fall ist es notwendig zu lernen, die Pranas richtig auszubalancieren.

Die dritte Art von Hindernissen sind Hindernisse, die durch den Einfluss nichtmenschlicher Wesen entstehen, die, nachdem sie die starke Energie des Yogis entdeckt haben, nachts zu ihm kommen können.

All diese Arten von Hindernissen sollten den Yogi nicht verwirren. In den Texten heißt es, dass sie zurückweichen werden, wenn er die Praxis fortsetzt und dabei Mut und Heldentum zeigt. Wenn der Yogi jedoch gutes Karma hat, entsteht keines dieser Hindernisse, daher durchläuft er den Weg glatt. Er reinigt die Nadis mühelos und schreitet in der Praxis schnell voran.

Wenn die Nadis gereinigt sind, bleiben Knoten (Granthis) zurück – das sind Nadis, in denen Karma am stärksten wirkt, das heißt, es sind starke Verflechtungen der Nadis. Vishnu-Granthi befindet sich im Bereich des Herzens, Rudra-Granthi im Bereich der Stirn, Brahma-Granthi im Bereich des Nabels. Und all diese Knoten müssen gelöst werden. Wenn der Yogi keine besonderen Methoden anwendet, wird es ihm nicht gelingen, diese Granthis zu durchbrechen. Durch Bhastrika-Pranayama wird Vishnu-Granthi gelöst; durch die Technik von Ashvini-Mudra, Padmasana und andere Praktiken, die die unteren Chakren reinigen, wird Brahma-Granthi gelöst. Durch Anuloma-Viloma und Shambhavi-Mudra wird Rudra-Granthi gelöst.

Das Lösen der Knoten und das Erwachen der Kundalini

Wenn die Knoten gelöst sind, hat der Yogi nicht nur reine Kanäle, sondern er wird im energetischen Sinne neu geboren. Er hat keine Hindernisse mehr, in seinem Körper sammelt sich eine enorme Energie an, und dann beginnt er unmittelbar mit dem Erwachen der Kundalini. Hier ist es an der Zeit, Prana und Apana zu vereinen. Wenn Prana und Apana sich vereinen, wird Samana aktiviert, das aus Sicht des Kundalini-Yoga als das wichtigste gilt. Gerade Samana erzeugt jene explosive Wirkung, die Prana in die Sushumna einführt; deshalb wird Kundalini-Yoga im tibetischen Yoga als Yoga der Wärme oder Tummo-Yoga bezeichnet, der mit Samana-Vayu verbunden ist.

Wenn Prana und Apana sich vereinigt haben und Samana im Körper zu entflammen beginnt und mystische Wärme erzeugt, die sich im ganzen Körper ausbreitet, treten die Winde in den zentralen Kanal ein. Dafür gibt es Anzeichen. Wenn zum Beispiel der Atem durch beide Nasenlöcher fließt, die Wirbelsäule wie eine Saite gespannt ist und der Körper schwankt, dann ist dies ein sicheres Zeichen dafür, dass die Winde durch den zentralen Kanal gehen. Und bereits in diesem Stadium beginnen bei uns die Fähigkeiten zu Dardri-Siddhi. Das Anhalten des Atems und andere Anzeichen erscheinen etwas später.

Es reicht jedoch nicht aus, Prana in den zentralen Kanal einzuführen; es muss auch durch die Sushumna zum Kopf angehoben werden. Daher muss der Yogi viele Male Ashvini-Mudra ausführen, das Muladhara-Chakra öffnen, Apana noch weiter anheben und es mit Prana verbinden. Außerdem muss er die Krugatmung ausführen, um die Sushumna zu sättigen. Danach muss er dies mit Chandali abwechseln und auf diese Weise eine Zirkulation hervorrufen. Wenn dies geschieht, treten tatsächlich die fünf Zeichen des Tages und die fünf Zeichen der Nacht auf.

Anzeichen des Erwachens des Muladhara-Chakras

Beim Erwachen des Muladhara-Chakras können beim Yogi Visionen von etwas Rotem auftreten, das aus dem Steißbein aufsteigt, oder von einer silbrig-weißen Schlange, die sich entlang der Wirbelsäule nach oben bewegt und sich nach links dreht.

In dieser Zeit wird das Muladhara des Yogi aktiver; wenn die Energie noch nicht begonnen hat, sich durch die Sushumna zu bewegen, kann ein leicht gereizter, sehr energischer Zustand entstehen. Wenn ein Mensch mit erwachter Kundalini spricht, wirkt er etwas zornig, doch so wirkt Prana, das sein Geist einfach nicht rechtzeitig sublimieren kann.

Oder der Yogi kann in Träumen Visionen haben, dass er Sex mit dem Vater oder der Mutter hat (bei Prabhus mit der Mutter, bei Matajis mit dem Vater, also mit dem anderen Geschlecht). Dies ist ein Zeichen dafür, dass die Energie erwacht ist, dass ihr in Kontakt mit dem roten Tropfen tretet, der von eurem Elternteil erhalten wurde und in eurem Körper vorhanden ist. Wenn ihr mit ihm in Kontakt tretet, erscheint er im Traum als der reale Elternteil. Oder am frühen Morgen, wenn sich der rote Tropfen aktiviert, können zornvolle Träume erscheinen. All dies sind Anzeichen der Zirkulation des Windes durch die Sushumna.

Das Anheben der Energie zur Sahasrara und der Nektar

Wenn der Wind durch die Sushumna aufsteigt, entstehen viele verschiedene Erfahrungen in Träumen und in der Meditation. Doch das Ziel des Yogi besteht darin, den Wind durch die Sushumna bis zum Sahasrara-Chakra, bis zum Soma-Chakra, anzuheben. Wenn der zentrale Kanal verschlossen ist oder die oberflächlichen Kanäle verstopft sind, ist dies unmöglich. Wenn der Yogi ein ständiges Wärmegefühl im Steißbein hat und bei beliebigen Praktiken häufig spontan Mula- und Uddiyana-Bandha entstehen, dann beginnt sich diese Wärme nach oben auszubreiten, weshalb es ihm leichtfällt, die Energie zum Soma-Chakra, zur Sahasrara, anzuheben. Und dann erscheint der Nektar, von dem es manchmal wenig und manchmal viel geben kann.

Um den Nektar zu erfahren, muss der Yogi die Zunge ständig an den Gaumen gedrückt halten und Nabho-Mudra ausführen. Nabho-Mudra bedeutet „die Zunge in der Mitte des Gaumens“. Es gibt auch noch Jihva-Mudra, wenn die Zunge näher an den Zähnen ist (manche sagen, sie solle den oberen Teil der Zähne berühren). Es gibt Manduki-Mudra, wenn die Zunge tief zurückgerollt ist und den Rand des Gaumens berührt, als würde sie die Absonderungen, die aus dem Zentrum des Kopfes kommen, ablecken oder aufsaugen.

Nabho-Mudra ist mit der Verstärkung des Elements Luft verbunden, Manduki-Mudra mit dem Element Wasser. Wenn der Yogi ständig Nabho-Mudra und Manduki-Mudra ausführt, schließt er den vorderen und den hinteren Mittelkanal, daher kann die Energie ständig in ihm zirkulieren.

In den Schriften heißt es: „Der wahre Yogi führt immer Mula-Bandha aus, hält den Atem an und praktiziert Manduki-Mudra“.

Ihr müsst den Atem nicht ständig anhalten, aber Manduki-Mudra und Nabho-Mudra auszuführen ist förderlich.

Ansammlung von Energie und Erfahrungen in den Chakras

Wenn der Yogi seine Energie bewahrt und sich um die Reinheit der Kanäle kümmert, die Gebote nicht verletzt, keinen Verlust der Sekretflüssigkeit im Schlaf und erst recht nicht im Wachzustand zulässt, nicht zu viel isst, nicht sehr viel schläft, Tamas vermeidet, nicht viel Energie für Gespräche ausgibt, wachsam und sorgfältig geht, dann sammelt sich die Energie in seinem Körper an. Und dann kann er sie durch den Körper kreisen lassen und die Erfüllung des Sahasrara spüren.

Wenn sich das Sahasrara füllt, entsteht das Gefühl, dass sich im Inneren des Schädels etwas bewegt, und dies wird von verschiedenen Erfahrungen begleitet:

• Manchmal kann der Yogi Stimmen hören
• Manchmal erscheinen in seinem Ajna-Chakra Visionen oder ein sanftes, mattweißes Licht
• Manchmal erinnert er sich an vergangene Leben, die sich wie Bilder vor ihm bewegen; er beobachtet sie einfach von außen oder sieht sich selbst als ihren Teilnehmer

Wenn die Menge an Prana noch größer wird, entsteht Licht im Anahata-Chakra, es wird heller. Dann entsteht Licht in der Stirn und goldenes Licht im Scheitel. Mit der Zeit kann der Yogi leicht in dieses Licht eintauchen. Wenn man noch mehr Prana in der Sushumna ansammelt und die Energie kreisen lässt, nimmt auch der Nektar zu. Mit der Zeit wird die Energie des Yogi so stark, dass sie durch jedes Chakra im Körper austreten kann. Und dann kann er den physischen Körper im feinstofflichen Körper verlassen.

Austritt aus dem physischen Körper

Manche sagen, man könne den physischen Körper nur durch den Scheitel verlassen, aber das ist nicht so. Der Yogi kann durch das Vishuddha-Chakra, das Ajna-Chakra austreten. Doch wir streben nicht eigens danach, die Fähigkeit zu entwickeln, den physischen Körper zu verlassen; diese göttliche Fähigkeit kommt auf einer bestimmten Stufe der Praxis auf natürliche Weise, sie ist ein Zeichen des Fortschritts. In einigen Lehren jedoch ist sie obligatorisch, das heißt, alles hängt davon ab, welcher Praxisschule ihr folgt.

Savikalpa-Samadhi und ununterbrochene Bewusstheit

Wenn der feinstoffliche Körper austritt, beginnt Savikalpa-Samadhi, das heißt astrales Samadhi. Savikalpa-Samadhi ist das Minimum, das man durch die Praxis des Kundalini-Yoga erreichen muss. Es umfasst:

• Das Anhalten des Atems
• Das Eintauchen ins Licht
• Die Absonderung des feinstofflichen Körpers
• Die Erinnerung an vergangene und die Vorausschau zukünftiger Leben
• Ununterbrochene Bewusstheit

Ununterbrochene Bewusstheit ist das Wichtigste, was wir aus der Praxis des Kundalini-Yoga gewinnen können. Wenn ihr ununterbrochene Bewusstheit habt, dann ist euer Kopf immer sehr frisch, in ihm bewegt sich stets ein sehr klares Prana, daher schlaft ihr nachts nicht so ein, wie es ein gewöhnlicher Mensch tut. Wenn ihr zum Beispiel um neun oder halb neun ein unerträgliches Tamas habt, dann ist das ein Mangel an Prana im Kopf.

Es gilt, dass grobes Prana sich nicht im Kopf befinden sollte; wenn ihr daher grobes Prana zum Kopf hebt, dürft ihr nicht vergessen, es wieder abzusenken. Es gibt ein solches Sprichwort: „Fürchte dich davor, dein eigenes Gehirn zu kochen“. Das heißt, grobes Prana sollte nicht im Kopf gehalten werden, da es beim Sprechen leicht durch Augen, Mund und Ohren verloren geht. Es gilt, dass Prana beim Sprechen am meisten durch den oberen Gaumen zerstreut wird, und danach erst durch die Ohren und durch die Augen.

Doch das subtile Prana kann die oberen Chakren ständig stimulieren, daher sagen wir, dass es nach unten in den Bereich des Yonisthana sinken soll. „Yoni“ ist der universelle Schoß oder der Speicher der Energie; „sthana“ ist der Ort, der Aufenthaltsort. Yonisthana ist dasselbe wie das Dan-Tian im Daoismus. Daher sollte das gesamte grobe Prana in das Yonisthana gelenkt werden, während die subtile Energie den Kopf erfüllen kann. In diesem Fall werden Sie stets ein subtiles Bewusstsein haben. Wenn Sie zum Beispiel spüren, dass Ihre Augenlider unerträglich schwer werden und zusammenkleben, dann zeigt sich darin ein Mangel an Kurma-Prana und Samana-Prana. Wenn Sie jedoch genügend Prana als solches in der Sushumna oder im Kopf haben, dann sind auch die übrigen Pranas aktiviert, und dann fallen Ihnen die Augenlider nicht zu, und in der Meditation gibt es kein Tamas.

Dies sind also die minimalen Errungenschaften des Samadhi im Kundalini-Yoga.

Höhere Stufen der Praxis

Als Nächstes folgt das Erreichen eines höheren Samadhi-Zustands – des Samadhi von Leere und Licht. Im Wesentlichen wird auf dieser Stufe die Praxis der Einheit von Glückseligkeit und Leere sowie der Entfaltung verschiedener Arten von Raum im Körper ausgeführt, die mit dem Schmelzen der Tropfen in den Chakren und Elementen verbunden sind.

Schließlich, wenn die verschiedenen Arten von Raum im Körper geöffnet sind, erhält der Yogi tiefe Erfahrungen der Leere im Körper und ist fähig, von jedem Element aus in den Zustand der reinen Länder einzugehen. Dann beginnt die nächste Phase – die Erschaffung des unsterblichen illusorischen Körpers. Auf dieser Stufe beginnt die abschließende Phase der Praxis – die Verwirklichung des großen Übergangs in den Regenbogenkörper. Damit endet die Praxis des Kundalini-Yoga.

All diese Phasen werden wir ein anderes Mal ausführlicher betrachten.

Die Einheit von Prana und Geist

Zunächst scheint es uns, dass Bewusstsein (Gewahrsein) das eine ist und Prana etwas anderes, dass Meditieren und Maha-Bandha ausführen völlig verschiedene Dinge sind. Doch mit der Zeit überzeugen wir uns davon, dass es ein und dasselbe ist und keine unterschiedlichen Dinge: Maha-Bandha auszuführen bedeutet, in der Kumbhaka zu meditieren, und zu meditieren bedeutet, das Prana in die Sushumna zu ziehen, ebenso wie beim Maha-Bandha. Je weiter Sie voranschreiten, desto mehr entsteht in Ihnen das Verständnis, dass man durch die Kraft der Kontemplation die Wirkung von Pranayama erreichen kann und durch die Kraft des Pranayama in den natürlichen Zustand eintauchen kann. Das heißt, es sind zwei Zustände ein und desselben, die einander ausbalancieren. Und dann entsteht in uns die Klarheit, dass Prana und Geist eine einzige Substanz sind.

Auch diejenigen, die Schwierigkeiten mit den Pranas, mit der Kontrolle des Windes, mit dem Kundalini-Yoga haben, können Fortschritte machen, selbst wenn sie in Bezug auf die Steuerung der Energie nicht besonders begabt sind. Es gibt eine Methode, bei der man ayurvedische Mittel einnimmt und dabei fast nichts tut. Das heißt, man nimmt verschiedene Pasten und Tabletten zu sich, und die Winde treten dennoch in die Sushumna ein. Und denen, die die genannten Schwierigkeiten haben, werden wir im Retreat dennoch solche Präparate geben, damit sie meditative Erfahrungen machen. Wir haben entsprechende Rezepturen.