Zunächst möchte ich sagen, dass in der spirituellen Praxis unsere Motivation und der Geisteszustand, in dem wir die Lehre aufnehmen, sehr wichtig sind. Wenn wir die richtige Motivation entwickelt haben, wird auch unsere Praxis erfolgreich sein. Ist unsere Motivation hingegen falsch, werden wir nicht wirklich verstehen, was wir von der Lehre erwarten und in welche Richtung wir uns weiterbewegen sollen.
Die richtige Motivation ist von großer Bedeutung. Wenn Sie die richtige Motivation haben, befinden Sie sich auf dem richtigen Weg und werden daher mit der Zeit Erfolg haben. Ist die Motivation falsch, werden Sie möglicherweise zwar etwas erlangen, doch der Nutzen daraus wird fraglich sein.
Wie entwickelt man die richtige Motivation? Zunächst sollte man über die Kostbarkeit der menschlichen Geburt nachdenken und darüber, dass gerade jetzt die Möglichkeit besteht, diese kostbare menschliche Geburt zu verwirklichen. Sie wurden zum Beispiel als Menschen geboren, andere Wesen hingegen als Tiere; wären Sie Tiere, hätten Sie keine Möglichkeit, den Dharma zu verstehen und die Lehre zu praktizieren. Sie wurden in einem Land geboren, in dem der Dharma zwar nicht besonders gedeiht, aber dennoch existiert; wären Sie dagegen in irgendeiner Region Zentralafrikas geboren worden, hätten Sie wohl kaum die Möglichkeit, eine Ausbildung zu erhalten oder der Lehre zuzuhören. Sie haben die Möglichkeit, einem spirituellen Lehrer zu begegnen, Ihr Körper ist gesund, Ihr Geist ist klar, und Sie können verstehen, worum es geht. Hätten Sie keine kostbare menschliche Geburt, wären Sie einer von denen, die dem Dharma nicht folgen und ihn nicht verstehen. Wenn man mit einem solchen Menschen über den Dharma spricht, wird er sagen: „Wovon redest du überhaupt?“ In seiner Sichtweise existiert der Dharma nicht, für Sie hingegen existiert er.
Man kann auch über die nächsten Leben nachdenken. Wenn wir gesunden Menschenverstand und genügend Vernunft besitzen, denken wir über die nächsten Leben nach, weil wir verstehen, dass dieses Leben nicht endlos ist. Da es das Gesetz des Karmas, also das Gesetz von Ursache und Wirkung, gibt, existieren auch die nächsten Leben. Wenn wir wenig Vernunft besitzen oder unser Bewusstsein kindlich ist, denken wir nicht über die nächsten Leben nach; wir können unser Leben höchstens fünf bis zehn Jahre im Voraus planen, und was danach kommt, ist uns unbekannt. Das heißt, unser Zeithorizont beschränkt sich auf nur wenige Jahre. Das ist natürlich töricht. Wenn wir hingegen über genügend Klarheit verfügen und weiter als zehn oder zwanzig Jahre vorausdenken können, verstehen wir, dass wir strategisch denken und handeln müssen, anstatt uns wie Jungen auf dem Hof zu verhalten, für die es großartig ist, heute Fußball zu spielen, denen aber gleichgültig ist, was morgen sein wird.
Wenn wir über die kostbare menschliche Geburt, über das Gesetz des Karmas oder über die dadurch verursachten Leiden nachdenken und den Wunsch haben, sie zu überwinden, entwickeln wir die richtige Motivation, den Geist zu trainieren und richtig mit dem Gewahrsein zu arbeiten. Wenn wir eine andere Motivation haben, zum Beispiel wollen, dass der Lehrer uns Wunder zeigt oder dass eine Gottheit erscheint und uns etwas gibt, dann ist das eine falsche Motivation. Wenn wir den Geist trainiert und geschult haben, werden wir alles erhalten, was wir wollen. Wenn wir den Geist hingegen weder trainieren noch schulen und eine falsche Motivation haben, wird uns nichts gelingen; wir werden weiterhin in unseren Illusionen leben, und unser ganzes Leben wird nutzlos vergehen.
Der Geist lässt sich ebenso trainieren und schulen, wie ein Sportler seinen physischen Körper trainiert. Wenn ein Sportler auf seine Figur achtet, täglich ins Fitnessstudio geht und seine Körpermuskulatur trainiert, geht ein Yogi in den Retreat-Raum und widmet sich dem Training des Geistes.
Das Ziel der spirituellen Praxis ist Transformation
Wenn wir die richtige Motivation zur Schulung des Geistes entwickelt haben, ziehen wir großen Nutzen aus der Lehre. Wenn wir wissen, dass wir den Geist schulen, um die Chance dieser kostbaren menschlichen Geburt zu verwirklichen und den Zustand einer Gottheit zu erlangen – beispielsweise Dattatreya in uns zu entdecken, aus dem begrenzten menschlichen Dasein in einen göttlichen Zustand überzugehen und uns von Geburt und Tod zu befreien –, dann ist das die richtige Motivation. Zu praktizieren bedeutet, in einen qualitativ neuen Zustand überzugehen, sich also zu verändern und auf ein neues Leben zuzugehen. Wenn wir aber nicht auf ein neues Leben zugehen und denken: „Auch dieses Leben stellt mich zufrieden. Warum sollte ich auf ein neues Leben zugehen?“, dann ist das eine falsche Motivation. Der Sinn der spirituellen Praxis ist Transformation. Das heißt, als Ergebnis der spirituellen Praxis muss unbedingt eine Transformation stattfinden, andernfalls hat es keinen Sinn, eine spirituelle Praxis zu beginnen. Der spirituelle Weg ist eine Lehre von der Transformation, von der Verwandlung eines sterblichen, begrenzten Wesens in etwas Freieres, beispielsweise in eine Gottheit.
Es gibt verschiedene Methoden. Der Weg des Tantra ist eine echte Transformation, bei der aus etwas Bestimmtem etwas anderes erschaffen wird. Beispielsweise verwandeln wir uns von einem Wesen mit unreiner, bedingter Sichtweise in eine Gottheit. Beim Weg des Anuttara-Tantra und des Laya-Yoga wird nicht die Erschaffung von etwas, nicht die Transformation, sondern das Erkennen angewandt; das Prinzip ist also dasselbe, doch es wird eine andere Methode verwendet – das natürliche Erkennen. Es ist wie eine Aufgabe, die wir lösen müssen. Gegeben sind: wir selbst, die wir fünf feinstoffliche Körper und einen physischen Körper haben, eine Lebensspanne von ungefähr 100 Jahren, Samskaras, Vasanas und Karmas. Was ist zu tun: Wir müssen uns in eine Gottheit jenseits von Geburt und Tod verwandeln, die über einen Weisheitskörper (Jnana-Deha), einen Illusionskörper (Pranava-Deha) und einen reinen manifestierten Körper (Siddha-Deha) verfügt. Und diese Aufgabe müssen wir lösen. Wenn wir diese Aufgabe verstehen, haben wir die richtige Motivation; wenn wir sie hingegen nicht verstehen und stattdessen irgendwelche Fantasien und Irrtümer hegen, dann ist das natürlich eine falsche Motivation.
Die richtige Geisteshaltung für die Aufnahme der Lehre
Wenn die richtige Motivation entstanden ist, muss als Nächstes das Verständnis für die richtige Geisteshaltung entwickelt werden, in der wir praktizieren und die Lehre aufnehmen. Die Lehre ist kostbar, doch wenn sie auf unvorbereiteten Boden, also in einen unvorbereiteten Geist fällt, kann sie nicht das erforderliche Ergebnis hervorbringen.
Es heißt, dass Befreiung eintritt, wenn bestimmte Faktoren zusammenkommen: ein kundiger Lehrer, eine befreiende Lehre sowie ein hingebungsvoller und verständiger Schüler. Wenn diese drei Hauptfaktoren zusammentreffen, ist Befreiung möglich. Sie ist zwar nicht garantiert, doch es besteht eine gewisse Wahrscheinlichkeit, sofern wir praktizieren. Es ist wie in der Alchemie: Wenn Sie ein guter Alchemist sind und bestimmte Zutaten im richtigen Verhältnis mischen, erhalten Sie möglicherweise den Stein der Weisen. Wenn Sie jedoch ein unqualifizierter Alchemist sind und bei den Mischungsverhältnissen der Zutaten etwas durcheinandergebracht haben, können Sie Ihr ganzes Leben lang am Schmelztiegel stehen und mit verschiedenen Stoffen experimentieren, ohne dennoch jemals ein Ergebnis zu erzielen.
Es ist sehr wichtig, die Lehre im richtigen Zustand aufzunehmen – im Zustand eines Schülers.
Stufen des tantrischen Verhaltens: von der Biene zum Schüler
Vor der Zufluchtnahme gibt es den Zustand der „Biene“, und dann gibt es den Zustand des Schülers; das muss man gründlich verstehen. „Biene“ bedeutet, dass Sie viele verschiedene Lehren aufnehmen und sich noch nicht endgültig entschieden haben, welche Lehre Sie praktizieren möchten. Im Zustand der Biene sollte man verschiedene spirituelle Lehrer besuchen und unterschiedliche spirituelle Literatur lesen. Je mehr Sie dies tun, desto besser ist es für Sie, denn Sie erweitern Ihren spirituellen Horizont. Man sollte die Symbole verschiedener Lehren betrachten und die Lehren miteinander vergleichen. Man sollte Seminare verschiedener spiritueller Traditionen besuchen und sie in sich aufnehmen, so wie eine Biene Nektar von verschiedenen Blüten sammelt. Man sollte Lehrer analysieren und beurteilen, unterschiedliche Arten von Lehren betrachten und so weiter. Man sollte verschiedenen Arten von Anschauungen Opfergaben darbringen. Man sollte an verschiedene Türen klopfen und aus allem etwas für sich mitnehmen. Das heißt, auf dieser Stufe gehen wir nicht in die Tiefe, sondern in die Breite. Doch irgendwann kommt der Moment, in dem sich der Zustand der Biene erschöpft. Sie selbst erkennen zu einem bestimmten Zeitpunkt, dass Sie genug umhergeflogen sind und Nektar von verschiedenen Blüten getrunken haben, dass Sie nun etwas Größeres brauchen; Sie wollen keine Biene mehr sein, sondern zu etwas anderem werden, beispielsweise zu einer Taube oder einer Schwalbe.
Die Biene ist die erste Art tantrischen Verhaltens und auf einer bestimmten Stufe ganz normal, wie etwa der Kindergarten. Schließlich sagt niemand: „Kindergarten, uh! Das ist so niedrig!“ Wer so etwas sagt, ist einfach töricht. Kinder brauchen den Kindergarten. Auch die Grundschule ist notwendig. Doch dann erkennen wir, dass wir eine bestimmte Phase – den Kindergarten und die Grundschule – durchlaufen haben und erwachsen werden müssen. Dann ist das Verhalten der Biene nicht mehr geeignet. Die nächste Stufe des tantrischen Verhaltens heißt „Schwalbe“ oder „Taube“. So wie eine Schwalbe verschiedene Fäden, Zweige und Blätter sammelt und daraus ihr Nest baut, um sich darin niederzulassen, führt auch der Praktizierende auf dieser Stufe alles zusammen und schafft die Grundlage für sein künftiges spirituelles Wachstum. Auf dieser Stufe beginnt ein Kandidat für das Noviziat, die Lehre zu studieren; ein Laie, der Zuflucht genommen hat, beginnt, eine Zelle für Retreats zu bauen; ein praktizierender Schüler näht sich einen Gürtel zum Sitzen in der Meditation. Die Biene kann also nicht mehr weiter umherfliegen, deshalb muss ein Nest gebaut werden. Dies ist die Stufe, auf der wir beginnen, uns ernsthaft auf die spirituelle Praxis vorzubereiten. Die Phase des Umherfliegens ist bereits vorbei, Sie sind genug umhergeflattert. Alles war wunderbar, doch das kann nicht ewig so weitergehen, denn das Leben steht nicht still und die Zeit vergeht. Sie erkennen, dass Sie eine wirkliche Transformation brauchen, weil es Ihnen sonst wie der Libelle ergehen wird: „Ach, du hast gesungen? Schön und gut. Dann geh jetzt und tanze.“
Wir verstehen, dass wir uns nun auf eine ernsthafte Sadhana, auf die Stufe des Hirsches, vorbereiten müssen. Der Hirsch ist derjenige, der die Lehre in der Abgeschiedenheit in sich heranreifen lässt. Doch es ist unmöglich, einfach so direkt zur Stufe des Hirsches überzugehen. Man muss sich vorbereiten und gewisse Ansammlungen schaffen. Wenn beispielsweise jemand zum Mars fliegen will, kann er das nicht sofort tun; er muss sich ernsthaft auf diese Expedition vorbereiten.
Und die Stufe der Taube ist genau eine solche Stufe, auf der wir Verdienste ansammeln, Shakti anziehen und lernen, die grundlegenden Praktiken auszuführen. Das heißt, wir bereiten uns vor, treffen die notwendigen Vorbereitungen und schaffen Ansammlungen, um nach einiger Zeit zu einem vollwertigen Hirsch zu werden. Wenn man solche Vorbereitungen jedoch nicht trifft, wird natürlich nichts daraus. Wenn Sie den Nordpol erreichen wollen, müssen Sie ein gutes Gespann und Hunde finden, sich mit Proviant, einer Karte, einem GPS-Navigationsgerät und vielem mehr ausstatten. Wenn Sie solche Vorbereitungen nicht treffen, kommen Sie nur bis zur Kola-Halbinsel; dort endet Ihre Reise zum Nordpol, und Sie werden Ihr Ziel nicht erreichen.
Genauso verhält es sich im spirituellen Leben: Wenn Sie Ihr Ziel erreichen wollen, bereiten Sie sich auf der Stufe der Taube sehr ernsthaft und gründlich vor. Sie haben den Weg, die Lehre, den Lehrer und die Sangha gewählt und gehen nun in die Tiefe; Sie schweifen nicht mehr in die Breite. Dies ist bereits die Stufe eines Schülers in der Zuflucht, das heißt eines Samaya-Schülers. Auf dieser Stufe sollte man keine anderen Lehrer besuchen, nicht mehr fremde Literatur lesen als nötig und keine Symbole anderer Lehren tragen. Daran ist eigentlich nichts Schlechtes, doch es ist wichtig, sich nicht zu verzetteln.
Man sollte keine Retreats und Seminare anderer Traditionen besuchen, denn dann müsste man wieder ganz von vorne beginnen. Auf der Stufe der Biene kann und soll man das tun, doch auf der Stufe der Taube, also des Schülers, wäre dies falsch. Wenn Sie es tun, wird Sie niemand verurteilen, doch Sie müssen wissen, dass Sie sich dann auf der Stufe der Biene befinden und nicht das moralische Recht haben, sich Taube und erst recht Hirsch zu nennen.
Auf dieser Stufe sollte man auch nicht die Eigenschaften verschiedener Lehrer analysieren. Solange Sie noch keinen Lehrer gewählt haben, können Sie sie kritisch analysieren, beurteilen und denken: „Dieser passt zu mir, jener aber nicht. Dieser hat diese und jene Eigenschaften, jener diese und jene Mängel.“ Doch wenn Sie bereits einen Lehrer gewählt und Zuflucht genommen haben, müssen Sie ihn in reiner Sicht, im Samaya und im Guru-Yoga betrachten und alles andere abschneiden. Zweifel sind auf der Stufe der Biene gut, doch nach der Zufluchtnahme sind sie nicht mehr akzeptabel; das wäre nur zu Ihrem eigenen Nachteil.
Womit kann man diese beiden Verhaltensweisen noch vergleichen? Es ist wie bei einem jungen Mann vor und nach der Hochzeit. Wenn er vor der Hochzeit in Diskotheken geht und verschiedene Mädchen kennenlernt, wird man ihm sagen: „Alles richtig. Gut gemacht! Du brauchst Erfahrung!“ Der junge Mann beurteilt die Mädchen und denkt: „Diese ist schön, aber etwas dumm. Diese ist klug, doch ihre Figur ist nicht besonders. Diese ist sowohl schön als auch klug, kann aber nicht kochen. Diese besitzt nichts davon, dafür sind ihre Eltern reich. Welche soll ich wählen?“ Die Stufe der Biene ist ungefähr dasselbe: das Verhalten vor der Hochzeit. Das Verhalten vor und nach der Hochzeit sind zwei verschiedene Dinge, die man nicht verwechseln darf. Wenn ein Mensch nach der Hochzeit in Diskotheken geht und denkt: „Diese ist schön, und jene ist so und so“, wird seine Frau zu ihm sagen: „Wie benimmst du dich eigentlich?!“ Oder seine Eltern werden sagen: „Du hättest früher nachdenken und wählen sollen.“ Nach der Hochzeit ist es zu spät, eine Wahl zu treffen; man muss den anderen so annehmen, wie er ist, und in reiner Sicht über die Ehefrau meditieren, sonst verwandelt sich das Leben in einen Albtraum. Ebenso müssen Sie, wenn Sie ein Auto auswählen, die Autos vor dem Kauf beurteilen und vergleichen. Doch wenn Sie es bereits gekauft haben, müssen Sie sich einfach hineinsetzen und losfahren.
Das ist kein Fanatismus, sondern ein Prinzip der Weisheit. Man hat nur ein Leben, doch es gibt viele Lehren und Lehrer; das Ziel der spirituellen Praxis besteht jedoch nicht darin, in verschiedenen Booten umherzufahren, sondern darin, das andere Ufer zu erreichen, nicht darin, mit verschiedenen Rettungsringen umherzutreiben, sondern darin, gerettet zu werden. Das heißt, auf der Stufe des Schülers gehen wir nicht mehr in die Breite, sondern in die Tiefe; wir dringen zur göttlichen Seite der Lehre vor.
Die manifestierte und die göttliche Seite der Lehre
Die Lehre hat viele verschiedene Seiten. Es gibt die manifeste Seite der Lehre, sie ist sichtbar. Zum Beispiel seht ihr Murtis, den Lehrer, Mönche und Praktizierende und hört den Klang-Dharma. Es gibt aber auch die göttliche Seite der Lehre, sie ist unmanifestiert und unsichtbar. Es ist derzeit schwierig, sie zu erkennen, doch ich versichere euch mit absoluter Gewissheit, dass es sie gibt. Um zur göttlichen Seite, in die Tiefe der Lehre vorzudringen, muss man bereits auf andere Weise praktizieren – nicht nach Art der Biene, sondern nach Art der Taube, des Hirsches, des Stummen, des Verrückten und so weiter. Auf der göttlichen Seite der Lehre ist alles ein wenig anders. Auf der manifesten Seite der Lehre sitzt der Lehrer beispielsweise als Mensch vor euch, auf der göttlichen Seite der Lehre ist der Lehrer jedoch möglicherweise kein Mensch, sondern eine Gottheit, die in einem himmlischen Palast auf einem Thron sitzt. Auch die Mönche sind keine Menschen, sondern Gottheiten, die sich in einem Reinen Land befinden. Ihr selbst seid ebenfalls potenziell Gottheiten, die sich dessen bislang nicht bewusst sind. Auf der göttlichen Seite der Lehre ist der begriffliche Dharma nicht so wichtig, vielmehr kommt es auf reines Verständnis an. Um zu dieser göttlichen Seite der Lehre vorzudringen, muss man wesentlich tiefer praktizieren. Der Ansatz der Biene wird hier überhaupt nicht funktionieren.
Wenn wir bereits geklärt haben, wer wir für uns selbst sind (ob wir eine Biene sind oder bereits über die Biene hinausgegangen sind), dann ist das sehr wichtig, es ist ein bestimmter Meilenstein. Doch diejenigen, die das nicht wissen, bleiben ihr ganzes Leben lang Bienen. Sie fliegen von einer Blüte zur nächsten und von dort zur dritten. Schließlich erkennen sie, dass sie des oberflächlichen Nektars bereits überdrüssig sind, wissen aber nicht, was sie als Nächstes tun sollen. Das Leben ist schließlich nicht unendlich. Wenn wir 10.000 Jahre, 80.000 Jahre oder 2.000.000.000 Jahre leben würden, könnten wir die erste Million Jahre nach Herzenslust umherfliegen, alle Traditionen studieren und einen bestimmten Standpunkt entwickeln. Doch die Sache ist die, dass wir diese Zeit nicht haben. Wir müssen all diese Fragen für uns dringlicher klären. Samsara ist kein Ort, an dem man wie die Götter 10.000 Jahre lang leben kann. Samsara ist ein Ort wie ein Dschungel, in dem ringsum viel geschossen wird; wenn ein Hubschrauber landet, muss man das Allernötigste nehmen, schnell einsteigen und davonfliegen, sonst wird man von einer verirrten Kugel getroffen, und dann ist alles vorbei. Im Samsara darf man sich nicht entspannen. Samsara erscheint denjenigen interessant und aufregend, die ein kindliches Bewusstsein haben; wenn euer Bewusstsein jedoch nicht mehr kindlich, sondern erwachsen ist, kennt ihr sein wahres Wesen sehr gut. Es ist wie der Dschungel während des Vietnamkriegs. Wenn ihr das versteht, offenbart sich euch die Kostbarkeit der menschlichen Geburt, und daher bildet sich in euch leicht die richtige Motivation.
Wer beabsichtigt, sich im Samsara zu vergnügen, und einen kindlichen Verstand besitzt, berücksichtigt nicht, dass seine Lebenskraft mit der Zeit abnehmen und seine Sinnesorgane schwächer werden, insbesondere wenn er nicht praktiziert. Selbst die Vergnügungen, die er mit 20 Jahren erlebt hat, werden mit 40 keine Vergnügungen mehr sein, und mit 60 oder 80 Jahren werden sie zu Leiden. Alles wird sich verändern. Und diese Veränderlichkeit ist der grundlegende Faktor des Samsara. Die Pläne, die ein Mensch in seiner Jugend hatte, werden 20 Jahre später keine Bedeutung mehr für ihn haben. Die Ziele, die er sich in seiner Jugend setzte, können sich verändern, wenn es samsarische Ziele sind, denn in dieser Welt ist alles unbeständig. Samsara selbst ist ein ungünstiger Ort für Vergnügungen.
Die Himmel der Götter und die menschliche Geburt
Wenn ihr weltliche Vergnügungen erlangen wollt, dann ist es besser, in Indras Himmel zu gehen. Sie sind dafür besser geeignet. Dort währt das Leben länger. Man kann dort beispielsweise 10.000 Jahre leben und auf verfeinerte Weise genießen. In einem menschlichen Körper gelingt es jedoch nicht besonders gut, selbst weltliche Vergnügungen zu genießen.
Dafür sind die kostbare menschliche Geburt und die Welt des Samsara günstig für die spirituelle Praxis und das Erlangen der Befreiung, denn hier gibt es ein gewisses Maß an Grobheit und Leiden, und der Geist löst sich leichter von Anhaftungen und Vergnügungen als in der Welt der Götter. Es heißt, dass es in der Welt der Götter schwierig ist, sich von Anhaftungen zu lösen; sie sind sehr subtil und erfreuen die Sinne. Die Welt der Götter gleicht eher einer endlosen virtuellen Realität, in der euch alles gehorcht, und ihr werdet von ihr derart in den Bann gezogen, dass euch keine Zeit für spirituelle Praxis bleibt.
Doch wenn das Spiel zu Ende ist, sagt der Gott Brahma: „Und nun musst du wieder in die Welt der Menschen gehen. Dein Verdienst ist erschöpft, daher musst du erneut wiedergeboren werden.“ Sieben bis zehn himmlische Tage zuvor sehen die Götter den Ort ihrer künftigen Wiedergeburt, und da dies eine niedrigere Welt ist, bedrückt sie das zutiefst.
Das Ziel der spirituellen Praxis — die Zähmung des Geistes
Nachdem wir die richtige Motivation entwickelt haben, können wir auf dem Weg der Praxis weiter voranschreiten. Das Ziel der spirituellen Praxis ist die Zähmung des Geistes. Wir sollten uns keine anderen Ziele setzen, solange wir keine wirkliche Zähmung des Geistes erlangt haben. Zum Beispiel können wir denken: „Ich möchte Siddhis erlangen“, oder „Ich möchte Unsterblichkeit erlangen“, oder „Ich möchte wie der Schöpfergott Brahma werden“ (eine solche Stufe gibt es in der Lehre). Das sind alles sehr erhabene Ziele, doch sie können nicht erreicht werden, solange Geist und Ego nicht gezähmt sind. Wenn wir hingegen lernen, den Geist zu zähmen, werden diese Ziele auf natürliche Weise erreicht.
Es gibt fünf günstige und fünf ungünstige Eigenschaften des Geistes.
Günstige Eigenschaften des Geistes:
gelassen
stark
rein
klar
hingebungsvoll
Mit solchen Eigenschaften sind wir der Erlangung spiritueller Erfahrungen sehr nahe, zum Beispiel der Erlangung des illusorischen Körpers (Pranava-Deha) oder des Weisheitskörpers (Jnana-Deha).
Ungünstige Eigenschaften des Geistes:
unruhig; ein solcher Geist ist unzufrieden oder aufgewühlt
schwach und untrainiert; wenn der Wille schwach ist, gelingt es nicht, sich längere Zeit auf etwas zu konzentrieren
unrein; wenn wenig Verdienst vorhanden ist, nur wenige reine Eindrücke geschaffen wurden und die Tendenz besteht, alles durch Kleshas (verblendete Zustände) zu sehen
unklar; ein solcher Geist ist stumpf, verwirrt und von falschen Ansichten geprägt
egoistisch, selbstsüchtig
Wenn es uns an günstigen Eigenschaften des Geistes mangelt, ist dies ein Zeichen dafür, dass ungünstige Eigenschaften des Geistes vorhanden sind. Deshalb müssen wir daran arbeiten und den Geist zähmen und reinigen. Wenn wir den Geist jedoch nicht zähmen und keine günstigen Eigenschaften des Geistes erlangen, können wir unser Ziel nicht erreichen; beispielsweise können wir den illusorischen Körper oder den unsterblichen Weisheitskörper nicht verwirklichen.
Die Bedeutung des richtigen Verständnisses
Wie praktizieren wir, um die gesetzten Ziele zu erreichen? Es gibt ein indisches Sprichwort: „Trockener Mist brennt, während frischer Mist lacht und sagt: Brenne nur, brenne! Ich fürchte das Feuer nicht.“ Ein solches Verhalten ist für diejenigen charakteristisch, deren Geist ungünstige Eigenschaften aufweist und die die Tatsache der Vergänglichkeit nicht erkennen. Alle Lebewesen wissen, dass die Welt vergänglich ist, dass jeder früher oder später sterben muss und daraufhin das nächste Leben folgt. Doch aus irgendeinem Grund versuchen manche, mit ihrem Geist zu arbeiten, ihre Wünsche zu kontrollieren und sich von den Kleshas zu befreien, während andere dies nicht tun. Selbst wenn man ihnen vom Dharma erzählt, gleichen sie jenem frischen Mist, der sagt: „Brenne nur, brenne! Ich fürchte das Feuer nicht“, das heißt, sie bilden sich ein, dies betreffe sie nicht. Doch genau das ist unreifes, kindisches Verhalten.
Die Schulung des Geistes beginnt damit, dass wir erneut zu den vier Achtsamkeiten zurückkehren und den kostbaren Wert des Dharma sowie die Bedeutung unserer eigenen Entscheidung verstehen. Wenn ein solches Verständnis vorhanden ist, wird unsere Praxis der Geistesschulung günstig verlaufen. Es gibt den Ausdruck „Maanda Bhagya“, der bedeutet: „Die vom Unglück Verfolgten leben im Zeitalter des Kali-Yuga.“ Wir leben gegenwärtig im Zeitalter des Kali-Yuga. Es heißt, im Zeitalter des Kali-Yuga würden vom Unglück verfolgte Wesen geboren, während im Zeitalter des Satya-Yuga oder Dvapara-Yuga glücklichere Wesen geboren würden. Warum? Für sie war es leichter, Siddhis und Samadhi zu erlangen. Andererseits fällt es uns leichter, den kostbaren Wert der menschlichen Geburt zu verstehen, weil es im Kali-Yuga mehr Einschränkungen und Leiden gibt.
Vishvamitra kam einst zu König Dasharatha. Der König begrüßte ihn mit den Worten: „Nun, wie steht es? Ist dir bei deinen Bemühungen, den Sieg über Geburt und Tod zu erringen, Erfolg beschieden, o Weiser?“ Dasharatha fragte also nicht: „Wie geht es deiner Frau? Wie geht es deinem Schwiegervater? Hat man dir viele Spenden gegeben?“ Ebenso wenig fragte er: „Wie ist das Wetter bei euch in Nordindien?“ Er fragte nach dem Allerwichtigsten: „Ist dir beim Sieg über Geburt und Tod Erfolg beschieden?“
Wenn wir dieses Verständnis haben, wird der Dharma für uns zum Wichtigsten, während alles andere zweitrangig wird. Wenn der Dharma für Sie zum Wichtigsten geworden ist, deutet dies darauf hin, dass die ungünstigen Eigenschaften des Geistes allmählich verschwinden und die günstigen zu entstehen beginnen.
Spirituelle Praxis als Geschäft
Spirituelle Praxis ist wie ein Geschäft. Im Geschäftsleben muss man Kapital geschickt investieren, um Gewinn zu erzielen; wenn man sein Geschäft jedoch ungeschickt führt, drohen Ruin, Bankrott und Krise. Doch im spirituellen Leben ist es sehr wichtig, nicht bankrottzugehen. Viele glauben, dass sie bereits eine große Aufgabe ihres Lebens gelöst haben, wenn sie den spirituellen Weg eingeschlagen haben. Einerseits ist das so. Andererseits reicht es nicht aus, mit der spirituellen Praxis zu beginnen; wichtig ist es, Ergebnisse zu erzielen. Ergebnisse sind möglich, wenn wir unser spirituelles Geschäft geschickt führen. Das heißt, wir müssen unser spirituelles Kapital so investieren, dass wir zu spirituellen Oligarchen, spirituellen Milliardären, spirituell Reichen werden. Das bedeutet, Zeichen spiritueller Verwirklichung zu erlangen, zu einer Gottheit zu werden, die Verwirklichung des illusorischen Körpers, die Verwirklichung des Weisheitskörpers und die Verwirklichung der Siddhis zu erlangen.
Und hier müssen Sie, genau wie ein erfahrener Geschäftsmann, gegenüber dem Verlauf Ihres spirituellen Dharma stets wachsam sein. Wenn ein Geschäftsmann sein Geschäft schlecht führt, kommen Firmenräuber und sagen: „Lass uns deine Farm kaufen. Und wenn du nicht willst, zwingen wir dich mit Gewalt, sie zu verkaufen.“ Oder es bricht eine Krise aus, die Gläubiger kommen und sagen: „Zahl die Kredite zurück, die du aufgenommen hast!“ Der Geschäftsmann sagt: „Ich mache keinen Gewinn. Meine Lieferanten lassen mich im Stich“, und sie antworten: „Das ist uns egal. Gib zurück, was du genommen hast!“ Dann verkauft er alles, was er hatte, und bleibt auf Schulden sitzen. Das ist ein unfähiger Geschäftsmann, der die Lage nicht einschätzen kann und nicht mit Menschen umzugehen weiß. Das ist ein erfolgloser Geschäftsmann, der eine Krise nicht vorhersehen kann und keine zusätzlichen Maßnahmen ergreift, um sie zu überwinden. Im spirituellen Leben geschieht dasselbe. Wenn wir unser Leben ungeschickt führen, können wir, anstatt etwas zu erreichen, einfach spirituell bankrottgehen und ruiniert werden.
Selbstsucht als Hauptproblem
Wodurch unterscheidet sich jemand, der sein spirituelles Leben geschickt führt, von jemandem, der es ungeschickt führt? Wer einen geschulten Geist mit günstigen Eigenschaften besitzt, führt sein spirituelles Leben geschickt und bringt sich selbst zur Erreichung des Ziels. Und das Hauptproblem ist der selbstsüchtige oder egoistische Geist. Während andere Arten des Geistes, etwa einen unruhigen, unzufriedenen, aufgewühlten, schwachen, unreinen oder unklaren Geist, überwunden werden können, ist die schwierigste Eigenschaft die Selbstsucht, der Egoismus.
Es ist sehr wichtig zu verstehen, dass der selbstsüchtige Geist die Quelle des Leidens ist. Unsere gegenwärtigen Leiden sind beispielsweise die Folgen von Fehlern in einem früheren Leben, in dem sich unser selbstsüchtiger Geist zeigte. Wenn Sie beispielsweise in diesem Leben arm sind, bedeutet dies, dass Sie in einem früheren Leben offenbar gestohlen oder Ihren selbstsüchtigen Geist auf andere Weise zum Ausdruck gebracht haben; deshalb zeigen sich Ihre Eigenschaften in diesem Leben auf diese Weise. Wenn man Ihnen in diesem Leben negativ oder mit Verachtung begegnet, bedeutet dies, dass Sie sich in früheren Leben auf ähnliche Weise verhalten haben, wobei Sie sich auf ein egoistisches Konzept stützten, und nun die Folgen dieser Ursachen ernten. Wenn wir verstehen, dass der selbstsüchtige Geist die Quelle des Leidens ist, streben wir danach, diese Selbstsucht zu überwinden.
Schulung verschiedener Eigenschaften des Geistes
Natürlich gibt es verschiedene Arten der Geistesschulung, um günstige Eigenschaften zu entwickeln. Wenn Ihr Geist beispielsweise schwach ist, ist das ebenfalls nicht gut. Mit einem schwachen Geist werden Sie nichts erreichen. Was bedeutet ein schwacher Geist? Sie treffen eine Entscheidung und nehmen sie später zurück oder sind nicht in der Lage, sie umzusetzen; Sie geben ein Versprechen und halten es anschließend nicht ein. Wenn ein Mensch also verantwortungslos ist, ist dies ein Zeichen für einen schwachen Geist. Vielleicht wird er sogar von guten Absichten geleitet, doch er kann eine Sache nicht zu Ende bringen. Oder Sie entscheiden sich zu praktizieren und denken am Morgen: „Nun, es wäre schön, noch ein wenig zu schlafen.“ Oder Sie entscheiden sich, drei Monate im Retreat zu verbringen, denken aber schon nach zwei Wochen: „Nun, wahrscheinlich habe ich noch andere wichtige Dinge zu erledigen.“ All dies sind Erscheinungsformen verschiedener Arten eines schwachen Geistes. Wenn Ihr Geist stark und Ihr Wille unbeugsam ist, erreichen Sie Ihre Ziele sowohl im materiellen als auch im spirituellen Leben. Einen starken Geist muss man durch Konzentration, Willenskraft und hingebungsvollen Dienst entwickeln. Wenn Sie Ihren Gefühlen und Ihrem Ego zuwiderhandeln, wird ein starker Geist entwickelt.
Der unreine Geist muss durch die Praxis der reinen Sicht geschult werden; man muss sich in reiner Sicht üben. Immer wieder, wenn der Geist in eine unreine Sicht abgleitet, gilt es zu ergründen, was reine Sicht bedeutet und wie man in ihr verweilt. Der unklare Geist wird geschult, indem wir Philosophie studieren und uns in Kontemplation üben; dann verschwinden falsche Anschauungen, Verwirrung und Stumpfheit allmählich. Der unruhige Geist wird durch die Praxis der Meditation und Konzentration gebändigt. Doch um mit dem selbstsüchtigen, egoistischen Geist zu arbeiten, muss man wirklich große Anstrengungen unternehmen, denn dies ist die schwierigste Seite des Geistes, die sich nur schwer schulen lässt.
Sieben Anweisungen zur Zähmung des Geistes
Die erste Eigenschaft, die zur Überwindung des selbstsüchtigen Geistes beiträgt, lautet: Man muss die Ursache der Probleme in sich selbst suchen. Wenn beispielsweise äußere Probleme oder irgendwelche Schwierigkeiten auftreten, neigen viele Menschen dazu, die Ursache dafür bei anderen zu suchen. Sie suchen nach irgendwelchen Feinden und erklären, dass gerade diese Feinde sie aus irgendeinem Grund behindern. Oder sie sehen das Problem darin, dass sich irgendeine äußere Krise ereignet. Wenn Sie jedoch Ihren Geist schulen und die Selbstsucht überwinden wollen, sollten Sie verstehen, dass es sehr wichtig ist, stets alles auf das eigene „Ich“ zurückzuführen und die Ursache der Probleme immer in sich selbst zu suchen. Wenn Sie dazu in der Lage sind, befinden Sie sich auf dem Weg, Ihren Egoismus zu zähmen und die Selbstsucht zu überwinden.
Dazu gibt es sieben Anweisungen zur Zähmung des Geistes:
1. Kritisiere andere nicht
Wenn wir andere kritisieren, bedeutet das, dass wir die Ursache der Probleme nicht in uns selbst, sondern in etwas Äußerem suchen.
2. Diene anderen mehr als dir selbst
Wenn Sie tatsächlich versuchen, diese Anweisung wörtlich zu befolgen, werden Sie feststellen, dass sich Ihre gesamte Vorstellung von Persönlichkeit und Ego zu verändern beginnt. Gewöhnlich sind wir es gewohnt, uns selbst mehr zu dienen als anderen, doch diese Anweisung lautet: „Diene anderen mehr als dir selbst.“ Zunächst verstehen wir nicht, warum wir das tun sollen, denn es bringt keinerlei Vorteil. Wenn wir uns selbst dienen, ist das angenehm und nachvollziehbar. Doch wenn wir anderen dienen, verstehen wir nicht, wie uns das persönlich helfen könnte. Selbst Praktizierende stellen häufig die Frage: „Was bringt das?“ Schon diese Frage selbst enthält den Keim der Unwissenheit.
Die Sache ist die: Wenn wir einen egoistischen Geist haben, schränken wir uns selbst ein und befinden uns in einer Art Kokon der dualistischen Wahrnehmung. Der Kokon der dualistischen Wahrnehmung (der Egoismus) hindert uns daran, uns auf die Befreiung zuzubewegen. Befreiung ist ein Zustand, der vollständig jenseits des Egos liegt. Es ist der Zustand, in dem man nicht die falsche Vorstellung „Ich bin eine Persönlichkeit“, „Ich bin der Körper“ hat, in dem man sich selbst und andere nicht voneinander trennt, in dem andere Menschen zu einem Teil von einem selbst werden und die gesamte Menschheit zu einem Teil von einem selbst wird. Wenn für einen Heiligen andere Menschen und die gesamte Menschheit Teil seiner Persönlichkeit werden, warum sollte er dann nicht anderen dienen? Ist es nicht so? Schließlich kann er ohne Weiteres Verantwortung für sie übernehmen. Das ist dasselbe, wie Verantwortung für sich selbst zu übernehmen. Es ist dasselbe, wie sich selbst zu dienen. Welchen Unterschied macht es, ob man diesem Körper oder einem anderen dient, wenn man sowohl dieser Körper als auch die anderen Körper ist? Wenn wir so handeln, überwinden wir unsere egoistische Motivation.
Gewöhnlich mögen es die Menschen, wenn man ihnen dient. Beispielsweise erwartet eine Frau von ihrem Mann, dass er ihre Wünsche erfüllt, und der Mann erwartet von seiner Frau, dass sie seine Wünsche erfüllt und ihm dient. Wenn sie dann zusammenkommen, geschieht jedoch alles genau umgekehrt: Jeder erwartete, dass der andere ihm dienen und er selbst die Früchte dieses Dienstes empfangen würde, doch diese Hoffnungen erfüllen sich nicht, weshalb Leid und Konflikte entstehen. Hätten sie jedoch die Motivation, dem anderen mehr zu dienen als sich selbst, würde dies nicht geschehen.
Und so etwas geschieht auf Schritt und Tritt. Beispielsweise dient ein Mensch in irgendeinem Mandala, einer Struktur oder einem System und erwartet, dass diese Struktur ihm etwas gibt, das heißt, er hat bestimmte Erwartungen. Das Mandala wiederum erwartet, dass der Mensch ihm etwas gibt und ihm dient. Infolgedessen ist der Mensch unzufrieden und das Mandala ist unzufrieden. Der Mitarbeiter sagt: „Ich werde zu schlecht bezahlt“, und die Unternehmensleitung sagt: „Das ist doch ein unfähiger Mitarbeiter! Er will viel, leistet aber wenig.“ Die Leitung entlässt ihn, und er geht verbittert fort. Das heißt, auch sie konnten sich nicht einigen, weil jeder nur sich selbst dienen wollte.
Das Prinzip „Diene anderen mehr als dir selbst“ bedeutet jedoch genau das Gegenteil: Sie streben nicht danach, Ihr Ego zu befriedigen, sondern danach, andere zufriedenzustellen. Wenn Sie beginnen, danach zu handeln, wird sich Ihr gesamtes bisheriges Lebenskonzept verändern und zusammenbrechen, denn unser ganzes bisheriges Leben war darauf ausgerichtet, vor allem uns selbst zu dienen. Sie werden sehen, wie Ihr altes Karma beginnt, Sie zu verlassen.
Jemand könnte denken: „Ich diene meiner Familie und glaube, dass ich auf diese Weise anderen diene.“ Doch auch darin liegt ein Irrtum, denn Anhaftung ist eine Art von Egoismus. Wenn Sie Ihr Selbst auf ein oder zwei Menschen ausdehnen, verändert Sie das tatsächlich nicht besonders stark. Es befreit Sie keineswegs von egoistischer Motivation.
„Anderen mehr zu dienen als sich selbst“ bedeutet, die eigene Wahrnehmung auf alle Lebewesen auszudehnen. Es bedeutet, eine wesentlich größere Verantwortung zu übernehmen und bereit zu sein, ihr gerecht zu werden. Einem Menschen zu dienen, insbesondere wenn es ein geliebter Mensch ist, ist nicht allzu schwer; eine Mutter dient beispielsweise gern ihrem Kind. Doch es ist weitaus schwieriger, die Verantwortung dafür zu übernehmen, allen Lebewesen zu dienen oder jenen zu dienen, die einem nicht nahestehen, die man nicht liebt und die einem im Status gleichgestellt sind. Das ist ein radikaler Schlag gegen den Egozentrismus und erfordert eine vollständige Umgestaltung der egoistischen Geisteshaltung.
Sie sitzen beispielsweise in einem Retreat, und einer der Praktizierenden öffnet das Fenster. Wenn Sie ein egoistisches Bewusstsein haben, könnten Sie denken: „Mir ist doch kalt! Wie konnte er das nur tun?!“ Wenn Sie sich jedoch in die Lage des anderen Menschen versetzen, werden Sie denken: „Vielleicht ist ihm heiß. Und warum sollte ich mich selbst bevorzugen? Warum sollte ich nicht den Standpunkt einnehmen, dass es dem anderen Menschen besser gehen soll?“ Und wenn Sie dies ständig tun, werden Sie sehen, wie sich das egoistische Weltbild verändert. Wenn wir hingegen den Standpunkt des „Ich“ einnehmen, ist dies stets ein egoistisches Weltbild, und je mehr Jahre vergehen, desto tiefer verwurzelt sich dieser falsche Standpunkt.
3. Liebe alle gleichermaßen
Diejenigen zu lieben, die uns lieben, an denen wir hängen und die uns nahestehen, ist sehr leicht. Doch alle gleichermaßen zu lieben, stellt unsere Vorstellungen vor eine große Herausforderung. Wenn wir jedoch nach Befreiung und Zähmung des Egos streben, müssen wir dies tun. Wenn wir dazu fähig sind, werden alle Lebewesen, selbst jene, die wir abgelehnt haben, in das Feld unseres Bewusstseins eintreten, und wir werden die Bewusstseinsposition eines Mandaleshvara der gesamten Menschheit einnehmen. Wenn wir diejenigen lieben, die an uns hängen oder die uns gefallen, ist das etwas sehr Begrenztes; alle gleichermaßen zu lieben bedeutet, ausnahmslos alle Lebewesen in das Feld unserer Wahrnehmung und Fürsorge einzubeziehen. Und wenn alle Lebewesen in das Feld Ihrer Fürsorge einbezogen sind, sind Sie kein gewöhnliches menschliches Wesen mehr.
4. Sei niemals gekränkt
Gekränktheit ist eine Form der Verblendung, eine Form der Unwissenheit, bei der wir den Aufbau des Lebens nicht verstehen und das Wesen der Welt nicht so begreifen, wie es tatsächlich ist. Sie ist das Ergebnis überzogener egoistischer Erwartungen: Wenn sie sich nicht erfüllen, geschieht so etwas.
Wir sind gekränkt, wenn wir nicht verstehen, was tatsächlich geschieht. Uns fehlt beispielsweise die reine Sicht, weshalb wir nicht begreifen können, dass Gottheiten durch andere Menschen wirken können. Ein anderer Mensch sagt etwas zu uns, und wir denken: „Wie konnte er so etwas sagen? Was erlaubt er sich eigentlich?!“ Doch vielleicht ist in diesem Augenblick eine Gottheit in den Körper dieses Menschen eingetreten und hat uns eine wichtige Information übermittelt. Möglicherweise ist dies ein Signal dafür, dass wir uns verändern müssen, doch wir sehen lediglich einen gewöhnlichen, beschränkten Menschen und ignorieren daher dieses Signal, lassen es unbeachtet. Anstatt angemessen auf die Situation zu reagieren, verfallen wir in Gekränktheit, in einen typischen verengten und beschränkten menschlichen Zustand.
Ein Mensch mit einem gezähmten Geist ist ein sehr unbeschwerter Mensch. Er leidet nie und ist immer glücklich. Er hat niemals irgendwelche Probleme. Wenn der Geist gezähmt ist, sind Sie immer glücklich – ob Winter oder Sommer, ob es schlecht oder gut ist, ob das Essen schmeckt oder nicht, ob man Sie gut oder schlecht behandelt –, denn Sie verlassen sich mehr auf die innere Bewusstheit als auf irgendwelche äußeren Dinge. Ob Sie Probleme haben oder nicht – Sie sind glücklich; ob der Körper leidet oder sich ausgezeichnet fühlt – Sie sind glücklich. Wenn Ihr Geist gezähmt ist, sind Sie auf niemanden gekränkt; wenn der Geist jedoch nicht gezähmt ist und ein starker Egoismus vorhanden ist, neigen Sie stets dazu, die Ursache Ihrer Probleme bei anderen zu suchen.
Manchmal denken Menschen, dass zum Beispiel die Regierung an ihrem Unglück schuld sei. Oft heißt es, die Regierung habe dies oder jenes nicht getan und ihnen dieses oder jenes nicht gegeben. Das ist das Bewusstsein eines hungrigen Geistes, eines Abhängigen, der daran gewöhnt ist, dass ihm immer etwas gegeben wird. Das ist ein ungezähmter Geist. Wenn ein Mensch jedoch einen gezähmten Geist hat, denkt er: „Was geht mich die Regierung an und was gehe ich sie an?! Ich bin mein eigener Herr und in der Lage, mir selbst ein glückliches Leben zu schaffen.“ Oder ein Mensch kann anderen gegenüber gekränkt sein, weil er meint, sie müssten ihm etwas geben. Doch wenn Sie selbstgenügsam sind und einen gezähmten Geist haben, wie könnten Sie dann anderen gegenüber gekränkt sein? Sie können anderen nur geben. Warum sollten Sie andere um etwas bitten oder etwas von ihnen fordern, wenn Sie selbst in der Lage sind, sich alles zu geben?
Manchmal kann ein Mensch sogar Gott gegenüber gekränkt sein, weil er meint, Gott behandle ihn ungerecht. Das ist eine besondere Form des ungezähmten Geistes, die für religiöse, gläubige Menschen charakteristisch ist. Sie denken: „Warum ist Gott so ungerecht zu mir? Warum kränkt er mich so, warum behandelt er mich so schlecht?“ In Amerika reichte beispielsweise ein Mann sogar eine Klage gegen Gott ein und berief sich dabei auf einen Verstoß gegen das Verbraucherschutzgesetz. Er begründete seine Klage folgendermaßen: „Als Verbraucher habe ich für die Dienstleistungen bezahlt, indem ich der Kirche eine Opfergabe darbrachte. Dafür wurden mir Erlösung, das Paradies und Seelenfrieden versprochen, doch der Seelenfrieden ist nicht eingetreten. Wenn die Kirche eine Institution ist, die Dienstleistungen erbringt, und ich ein Verbraucher bin, der für diese Dienstleistungen bezahlt, dann muss ich die Ware erhalten, aber die Ware ist nicht da.“ Das Gericht erklärte ihm, es könne diese Klage nicht annehmen, da der Wohnort des Beklagten unbekannt sei. Das ist natürlich der absurdeste Fall in der gesamten Geschichte der Rechtsprechung, aber es ist tatsächlich geschehen.
Wenn Ihr Geist gezähmt ist, suchen Sie weder Feinde noch Probleme im Außen, Sie sind wegen nichts gekränkt, weil Sie verstehen, dass alles in Ihnen selbst enthalten ist. Wenn Sie irgendwo nicht genügend an sich gearbeitet haben, dann zeigt sich genau das. Und wenn Sie dies ändern möchten, müssen Sie einfach Ihren Geist besser trainieren und besser an sich arbeiten. Weder andere Menschen noch sonst irgendetwas haben damit zu tun.
5. Gib mehr, fordere weniger
Das ist ein sehr wichtiges Prinzip. Allein dadurch, dass Sie diesem Prinzip folgen, können Sie auf der physischen Ebene Ihr Schicksal vollständig verändern, Ihre materielle Lage oder Ihren sozialen Status ändern. Ihr Schicksal kann einen völlig anderen Verlauf nehmen, wenn Sie diese Sichtweise als Konzept annehmen, denn „Gib mehr, fordere weniger“ ist die Haltung einer Gottheit.
Wenn irgendein Heiliger oder Rishi, auf einem Bein stehend und ein Mantra rezitierend, eine Gottheit anruft und dies lange und asketisch tut, erscheint die Gottheit (zum Beispiel Sarasvati, Brahma oder Dattatreya) vor ihm und fragt: „Was möchtest du? Womit kann ich dich für deinen Tapas belohnen? Was kann ich dir schenken?“ Die Gottheit sagt nicht: „Bringe mir eine Opfergabe dar. Gib mir etwas“, denn die Gottheit besitzt Selbstgenügsamkeit. Sie hat alles und braucht daher nichts, bittet um nichts. Sie beschenkt und segnet nur. Und wenn Sie dieses Prinzip („Gib mehr, fordere weniger“) verstehen, werden auch Sie einer Gottheit ähnlich, und Ihre Eigenschaften entwickeln sich zu den Eigenschaften einer Gottheit.
Wenn wir gerade erst zum Dharma kommen, verstehen wir dieses Prinzip nicht sofort. Wir erwarten, dass wir zum Dharma dieselbe Beziehung haben sollten wie jener Mann zur Kirche: „Ich habe für die Dienstleistungen bezahlt, deshalb muss ich ein Ergebnis erhalten.“ Wenn wir jedoch zum Dharma kommen, setzt dies eine Veränderung der Denkweise voraus. Das heißt, der Dharma wird wirklich wirken, wenn wir dieses Prinzip annehmen und lernen, mehr zu geben und weniger zu fordern.
Die Beziehungen zum Dharma und zum Lehrer unterscheiden sich sehr stark von gewöhnlichen Beziehungen. Wenn wir denken: „Ich habe so viel in den Dharma investiert, deshalb muss ich eine Rendite in Form von Gewinn erhalten“, oder „Wenn ich etwas gebe, was bekomme ich dafür?“, oder „Ich habe so viel gedient, aber wie viele Retreats bekomme ich dafür?“, dann sind das alles falsche Herangehensweisen. Wenn wir jedoch unsere Denkweise auf die Haltung „mehr geben, weniger fordern“ ausrichten, beschenkt uns der Dharma wahrhaftig mit allem, was es gibt, denn ein solcher Zustand des Gebenden ist stets die Haltung einer Gottheit, die sich in der reinen Dimension befindet, und in der reinen Dimension ist bereits von vornherein alles vorhanden.
6. Freue dich über alles als Gnade Gottes
Uns widerfahren verschiedene Dinge. Doch wenn wir die Quelle dieser Dinge nicht erkennen, bewerten und unterscheiden wir sie gewohnheitsmäßig. Dann ist unser Denken dualistisch. Manche Dinge sind für uns günstig, andere weniger. Wir schwanken ständig zwischen Annehmen und Ablehnen. Es ist für uns natürlich, uns über das zu freuen, was uns angenehm ist, und uns über das zu ärgern, was uns nicht besonders angenehm ist. Doch wenn wir so handeln, ist das ein Zeichen dafür, dass unser Geist nicht befriedet ist.
Im Zustand eines befriedeten Geistes kann man sich über alles freuen, als wäre es ein Segen, eine Offenbarung der Gnade. Ein Heiliger kann sowohl das Günstige als auch das Ungünstige als Segen wahrnehmen. Beispielsweise sieht er das Ungünstige als zornvolle Form des Segens. Es ist einfach eine dichtere Form des Segens.
Ein gewöhnlicher Mensch hält nur etwas Erhabenes und Subtiles für einen Segen, andere Dinge hingegen nicht. Bei uns in „Divya Loka“ gab es beispielsweise einen Vorfall, der auf den ersten Blick nicht besonders günstig war: Die hölzerne Sauna brannte ab. Alle waren betrübt, weil viel Arbeit in sie investiert worden war. Doch ich entschied, dass dies sicherlich irgendein Segen sein müsse, denn Saunen brennen nicht einfach so ab. Ich dachte: „Offensichtlich ist die Zeit gekommen, an dieser Stelle einen Tempelkomplex für Vasishtha zu errichten.“ Und einige Jahre später sehe ich, dass dies tatsächlich ein Segen war. Die Gottheiten dachten: „Welchen Sinn hat es, dass hier eine Sauna steht, wenn hier ein Tempel stehen sollte?“ Heute steht dort ein wunderschöner Vasishtha-Tempel und daneben ein Dattatreya-Tempel. Doch wenn dort jetzt eine Sauna stünde, wie könnten dann dort die Tempel stehen?
Oft verstehen wir die Logik der Gottheiten nicht. Was ungünstig erscheint, kann in Wirklichkeit günstig sein. Für einen befriedeten Geist ist alles immer günstig. Selbst wenn Dinge geschehen, die auf den ersten Blick negativ erscheinen, sind auch sie in reiner Sicht und in einem günstigen Zustand eine Form des Segens.
Beispielsweise tritt eine weltweite Krise ein. Viele Menschen denken: „Ein Albtraum! Geschäftsleute können dadurch ihr Vermögen verlieren.“ Doch wenn ihr dies als eine Form des Segens wahrnehmt, ist es vielleicht ein Signal an die Menschheit, dass sie nachlässig geworden ist und mehr Verdienste ansammeln und sich stärker konzentrieren muss. Möglicherweise kündigt sich mit dieser Krise ein großer Durchbruch an.
7. Suche nicht im Außen nach Feinden
Wenn die Sicht unrein ist, versuchen Menschen oft, irgendwelche äußeren Feinde zu finden, und diese äußeren Feinde spornen sie dazu an, disziplinierter und gesammelter zu sein. Die Menschen teilen die Welt strikt in die Eigenen und die Fremden ein, doch vom Standpunkt der Nichtdualität und der reinen Sicht aus gibt es keine äußeren Feinde. Selbst verschiedene dämonische Wesen sind Manifestationen, die lediglich dazu bestimmt sind, uns bei der Bewältigung bestimmter karmischer Aufgaben und bei der Befriedung unseres Geistes zu helfen. Wenn wir dies verstehen und aufhören, im Außen nach Feinden zu suchen, verändert sich unsere Sicht, und wir reinigen das Karma der Welt der Asuras; dieses Karma verschwindet einfach.
Die karmische Sicht der Asuras wird dadurch aufrechterhalten, dass wir ständig nach Feinden suchen. Der Zustand eines Asuras ist folgender: Wenn ihr ihn zornig anseht, denkt er: „Das ist mein Feind.“ Wenn ihr ihn hingegen lächelnd anseht, denkt er: „Das ist eine Falle. Jetzt lächelt er, doch er verbirgt etwas hinter seinem Rücken.“ Wenn ihr einem Asura etwas Angenehmes sagt, hält er es für bloße Schmeichelei und wartet auf den richtigen Moment, um hinterrücks zuzuschlagen. Wenn ihr einen Asura hingegen direkt kritisiert, denkt er: „Das ist ganz sicher mein Feind.“ Der Zustand eines Asuras ist also ein Zustand, der immer nach einem Feindbild oder irgendeiner feindlichen Energie sucht. Wenn ihr bereut und einen Asura um Vergebung bittet, denkt er: „Das ist Heuchelei, er macht das absichtlich.“ Wenn ihr ihm eine helfende Hand reicht, denkt er: „Danach ist ein Schlag zu erwarten.“ Mit anderen Worten: Das Bewusstsein eines Asuras ist ununterbrochene Wachsamkeit, jedoch in einer verzerrten Form; das heißt, er vermutet überall einen Hinterhalt und erwartet ständig einen Schlag oder eine Bestrafung. Das ist die größtmögliche Verschlossenheit. Es ist eine Welt, die vollständig degeneriert ist.
Wenn Ihr Geist hingegen bezähmt ist, sind Sie vollkommen aufrichtig und offen. Sie erwarten und suchen nichts dergleichen. Sie suchen keinen Haken, deshalb gibt es auch keinen. Wenn Sie aber nach einem Haken suchen, können Sie sicher sein, dass er zu Ihnen kommen wird, und dann wird der Geist sagen: „Aha! Ich habe es doch gesagt.“ Genau so funktioniert alles, denn das Bewusstsein projiziert alles selbst. Wenn ein Mensch offen ist und keine Feinde im Außen sucht, hat er auch keine. Wenn er aber beunruhigt und verschlossen ist und nach einem Haken sucht, werden diese Feinde unweigerlich auftauchen, denn so wirken die Gesetze des Bewusstseins.
Die zehn Acharas der Lehre
In der Lehre gibt es zehn Acharas. Acharas sind die Prinzipien, nach denen sich unsere Lehre entwickelt.
Advaitachara bedeutet, dass wir Advaita folgen.
Sahajachara bedeutet, dass wir dem Weg des natürlichen Zustands folgen.
Sadachara ist das Prinzip der Verehrung des Gurus, des Dharma und der Sangha.
Samayachara ist das Prinzip der Aufrechterhaltung der Samaya-Verbindung.
Tapachara ist das Prinzip des inneren Tapas. Sobald Sie den Weg der Lehre betreten haben, sollten Sie sich dem Tapas hingeben. Es ist nicht notwendig, dies genauso zu tun wie die alten Rishis, also auf einem Bein im Wald zu stehen und sich von Luft und Blättern zu ernähren. In erster Linie sprechen wir vom inneren Tapas (Antar-Tapas), das mit Gewahrsein verbunden ist.
Siddha-Svechchhachara bedeutet, dem eigenen inneren Willen oder dem eigenen inneren Weg zu folgen.
Bhrityachara ist das Prinzip des Mitgefühls, der Liebe zu anderen und der Überwindung des Egoismus. Dieses Prinzip ist eng mit der Bezähmung des Geistes und der Überwindung der Selbstsucht verbunden. Wenn Sie sich in Ihrem Leben vom Prinzip des Bhrityachara leiten lassen, haben Sie gute Chancen, dass Egozentrik und der selbstsüchtige Geist als Quelle des Leidens überwunden werden.
Es ist sehr wichtig, immer wieder darüber nachzudenken, dass die wahre Quelle des Leidens der selbstsüchtige Geist ist. Und dieser selbstsüchtige Geist wird nicht einfach so aufgeben. Er gleicht einem hinterlistigen Minister, der in der Stadt unseres Geistes die Macht an sich gerissen hat, und er wird diese Macht nicht einfach so abgeben. Der wahre König, also das höhere Selbst, schläft, während dieser hinterlistige Minister aus der Selbstsucht sehr viel trügerischen Nutzen zieht. Man muss verschiedene Methoden anwenden, um einen solchen selbstsüchtigen Geist zu überwinden. Wenn wir jedoch nach dem Prinzip des Bhrityachara üben, schwindet dieser selbstsüchtige Geist allmählich, und dann zeigen sich Zeichen der Verwirklichung.
Vier erste Anzeichen der Bezähmung des Geistes
Gestern haben wir über vier erste Anzeichen der Bezähmung des Geistes gesprochen.
Das erste Anzeichen: Wo immer Sie sich befinden, fühlen Sie sich stets glücklich.
Wenn Sie sich in „Divya Loka“ befinden, fühlen Sie sich glücklich. Wenn Sie sich in einem Retreat befinden, fühlen Sie sich ebenfalls glücklich. Wenn Sie sich in Moskau befinden, fühlen Sie sich glücklich. Wenn Sie sich in China, Amerika oder Afrika befinden, fühlen Sie sich auch dort glücklich. Ihr inneres Gewahrsein ermöglicht es Ihnen, an jedem Ort glücklich zu sein. Sie sind nicht an die äußere Realität gebunden. Wenn Sie sich jedoch nicht an jedem Ort glücklich fühlen, deutet dies darauf hin, dass Ihr Geist noch nicht bezähmt ist.
Das zweite Anzeichen: Wenn Sie beliebige Nahrung zu sich nehmen, fühlen Sie sich gleichermaßen glücklich.
Es gibt zum Beispiel Menschen, die im weltlichen Sinne beim Essen sehr wählerisch sind. Sie bestellen sehr aufwendige und exquisite Gerichte, und wenn man ihnen einfache Speisen gibt, empfinden sie das als Beleidigung ihres Geschmacks. Es gibt Praktizierende, die ihr spirituelles Leben sehr stark mit bestimmten Ernährungsweisen verknüpfen, sodass diese für sie etwas äußerst Wichtiges werden. Wenn ihnen dies fehlt, fühlen sie sich unglücklich. Doch wenn Ihr Geist tatsächlich bezähmt ist, ist all das für Sie nicht von grundsätzlicher Bedeutung.
Ich habe gelesen, dass es einen christlichen Heiligen gab, der den ersten Gang, den zweiten Gang und das Kompott in einer Schüssel vermischte und dann alles austrank. Wenn man ihn fragte, warum er auf so seltsame Weise esse, sagte er: „Warum sollte man es trennen? Wozu diese Umständlichkeit, wenn sich im Magen ohnehin alles vermischt?“ Wenn Sie damit so ungezwungen umgehen, ist das ein Zeichen für die Zähmung des Geistes.
Das dritte Zeichen: Wenn Sie jede beliebige Kleidung tragen können und dabei glücklich sind.
In der Welt der Menschen wird der Kleidung sehr große Bedeutung beigemessen, insbesondere von Frauen, doch auch das ist ein Zeichen für einen ungezähmten Geist.
Bhagavan Shri Rajneesh gab seinen Schülern, die Neo-Sannyasa empfangen hatten, die Aufgabe, überall orangefarbene Kleidung zu tragen: bei der Arbeit, bei Besuchen, beim Spazierengehen, im Geschäft usw. Und wenn einige von ihnen tatsächlich überall in dieser Kleidung auftraten, veränderte sich ihr Leben vollständig. Entweder wurden sie entlassen, oder sie machten spirituelle Erfahrungen, oder ihr Egoismus löste sich auf, aber ihr Leben veränderte sich auf jeden Fall. Es gab auch solche, die dies nicht tun konnten. Sie sagten: „Ich habe eine innere Botschaft von Bhagavan erhalten, in der er sagte, dass ich sie ablegen solle“, oder: „Ich hatte das Gefühl, dass ich sie nun ablegen solle.“ Doch in Wirklichkeit sträubte sich lediglich ihr Egoismus dagegen. Es war eine Herausforderung für sie. Es fiel ihnen schwer.
Wenn Sie beispielsweise orangefarbene Kleidung anziehen und zwei Wochen lang damit durch Moskau gehen, können Sie sicher sein, dass sich das Leben vieler von Ihnen verändern wird. Wenn jedoch ein Mensch, der seinen Geist gezähmt hat, dasselbe tut, wird er nicht das Gefühl haben, dass sich sein Leben irgendwie verändert hat, denn er hat sich ohnehin bereits von all diesen Anhaftungen befreit. Wenn wir jedoch danach streben, Befreiung zu erlangen, müssen wir klar erkennen, woran wir anhaften, und lernen, davon frei zu sein. Wenn unser Geist an äußeren Umständen haftet, bemerken wir das häufig nicht. Deshalb ist es manchmal hilfreich, uns in Situationen zu versetzen, in denen sich dies zeigt.
Das vierte Zeichen: In welcher Lage Sie sich auch befinden, Sie sind immer glücklich.
Wenn Sie arm sind, sind Sie glücklich; wenn Sie reich sind, sind Sie ebenfalls glücklich. Wenn Sie Vorgesetzter sind, sind Sie glücklich; wenn Sie Untergebener sind, sind Sie ebenfalls glücklich. Wenn Sie sich in einer günstigen Situation befinden, sind Sie glücklich; wenn Sie sich in einer ungünstigen Situation befinden, sind Sie ebenfalls glücklich. Ihr Glück hängt in keiner Weise von äußeren Umständen ab.
Einmal wurde mir vorgeschlagen, eine Reise in ein exotisches Land zu unternehmen. Ich dachte: „Gut, ich werde dorthin fahren und mich auf die Chakren konzentrieren. Aber lohnt es sich, einen Reisepass und ein Visum zu beantragen und auf Reisen zu gehen, wenn ich dasselbe auf meinem Sofa sitzend tun kann? Ich werde dort glücklich sein, und ich werde hier glücklich sein. Aber ist es das wert? Warum sollte ich dann dorthin fahren?“
Fortgeschrittene Zeichen der Verwirklichung
Wenn sich bei Ihnen diese anfänglichen Zeichen der Zähmung des Geistes zeigen, bedeutet das, dass Sie richtig mit Ihrem Geist arbeiten. Es gibt jedoch fortgeschrittenere Zeichen: 24 unterscheidende Weisheiten und 16 Knoten.
Ein gezähmter Geist ermöglicht es, die 16 Knoten der Unwissenheit zu überwinden und 24 Arten unterscheidender Weisheit hervorzubringen. Wenn diese 24 Arten unterscheidender Weisheit entstehen, lösen sich die 16 Knoten der Unwissenheit, und erst dann werden wir zu einer Gottheit. Wenn sich diese Arten der Unwissenheit jedoch nicht auflösen und diese Weisheiten nicht hervorgebracht werden, bleiben wir in einem gewissen Zwischenzustand. Darüber werden wir beim nächsten Mal sprechen, denn das ist ein eigenständiges Thema.
Die Bedeutung des Verständnisses des Egoismus als Quelle des Leidens
Es ist wichtig zu verstehen, dass unser Egoismus die Quelle unseres Leidens ist. Wenn wir weiterhin an einer egozentrischen Motivation und einer egozentrischen Sichtweise festhalten, wird dieses Leiden in Zukunft zu uns kommen.
Jetzt ernten wir unser heilsames Karma. Beispielsweise können wir die Lehre studieren, und wir verfügen über günstige Bedingungen. Das geschieht, weil wir Prägungen aus früheren Leben besitzen. Wenn wir jedoch nicht erneut günstige, positive Prägungen schaffen, ist ungewiss, welche Prägungen sich zeigen werden.
Wenn wir uns in einem egoistischen Zustand befinden, erzeugen wir immer falsche, nicht besonders gute Prägungen. Wenn wir uns dagegen in einem selbstlosen Zustand befinden, erzeugen wir stets gute Prägungen sowie richtige und positive Ursachen.
Wenn man über künftige Leben nachdenkt, ist es sehr wichtig, dieses Prinzip schon jetzt zu verstehen und möglichst viele solcher guten Prägungen anzusammeln. Diese Prägungen gehen als Wirkungen auf: Gibt es eine Ursache, wird es auch eine Wirkung geben; wurde keine Ursache geschaffen, wird es keine Wirkung geben.
Das Gesetz des Karmas als Echo unserer Handlungen
Das Gesetz des Karmas gleicht einem Echo in den Bergen. Das heißt, Karma ist das Echo unserer Handlungen. Wenn ein Mensch weit in die Berge geht und beispielsweise ein unangenehmes Wort ruft, kehrt das Echo ebenfalls als unangenehmes Wort zu ihm zurück. Es kommt nicht vor, dass Sie in den Bergen ein schlechtes Wort rufen und als Antwort „Om Namah Shivaya“ hören. Wenn Sie ein schlechtes Wort rufen, hören Sie als Antwort dasselbe. Das ist das Gesetz des Karmas: Wie die Ursache, so die Wirkung.
Das Ansammeln von Verdiensten bedeutet, fortwährend eine lange Kette guter Ursachen zu schaffen. Solcher Ursachen muss man sehr viele schaffen, und zwar ununterbrochen. Wenn wir so handeln, gleichen wir weisen Menschen, die sich selbst ein günstiges Leben in der Zukunft schaffen. Wenn wir solche Ursachen dagegen nicht schaffen, gleichen wir Jungen auf dem Hof, für die es gut ist, jetzt Fußball zu spielen, und denen alles Weitere gleichgültig ist. Es ist sehr wichtig, ein reifes strategisches Denken zu besitzen und beständig nur positive Ursachen zu schaffen, denn mithilfe solcher Ursachen bauen wir den Realitätstunnel unserer Zukunft.
Die Zähmung des Geistes als Kriterium spirituellen Fortschritts
Ein Heiliger schlief neben einem Tempel. Ein betrunkener Bettler ging vorbei, bemerkte den Heiligen in der Dunkelheit nicht und urinierte auf ihn. Der Heilige wachte auf, sah, was geschehen war, stand auf und sagte: „Sieh, Ego, was du verdienst!“, und ging dann weiter, als wäre nichts geschehen. Das ist die Haltung eines Menschen, der seinen Geist gezähmt und sich vom Egoismus befreit hat. Versetzen Sie sich einmal an die Stelle dieses Menschen. Wie hätten Sie reagiert? Könnten Sie genauso handeln wie dieser Heilige? Wenn Sie dazu imstande sind, bedeutet das, dass Ihr Geist gezähmt ist.
Ein ungezähmter Geist befindet sich ständig in irgendwelchen verblendeten und dualistischen Zuständen. Manchmal entwickelt er Anhaftung, wird zornig, ist neidisch, hasst oder begehrt etwas. Wenn wir uns in solchen Zuständen befinden, ist dies ein Zeichen dafür, dass unser Geist keineswegs gezähmt ist; er ist gewissermaßen der Samsara verfallen und an der Krankheit eines von Samsara abhängigen Lebens erkrankt. Wenn wir solche Dinge erleben, sind wir von Samsara abhängige Persönlichkeiten und müssen behandelt werden. Der Guru gleicht einem Arzt, die Mönche sind Krankenpfleger und Pflegekräfte, das Kloster ist ein Krankenhaus, eine stationäre Einrichtung, und der Ort, an dem wir gerade das Seminar abhalten, ist eine mobile Behandlungsstation. Man muss lediglich rechtzeitig seine Medikamente einnehmen. Doch nicht alles hängt vom Guru ab. Sein Anteil beträgt nur 50 %, die übrigen 50 % hängen vom Schüler ab, davon, wie sehr der Patient selbst geheilt werden möchte.
Wenn unser Geist zornig wird, Anhaftung entwickelt, neidisch ist, hasst und begehrt, sind alle Anzeichen einer starken Abhängigkeit von Samsara offensichtlich. Es gibt beispielsweise Internetsucht. Es ist bereits anerkannt, dass es eine solche Krankheit gibt, bei der Menschen in die virtuelle Realität eintauchen und dabei diese Welt vergessen. Ihre Familien und Unternehmen gehen zugrunde, während sie irgendein Spiel spielen, beispielsweise Over Quest, in das zwei Millionen Menschen auf der ganzen Welt vertieft sind. Es gibt Drogenabhängigkeit. Doch all diese Abhängigkeiten sind nur einzelne Abhängigkeiten; daneben gibt es eine große Maha-Abhängigkeit – die Abhängigkeit von Samsara. Das heißt, wir sind sehr stark von Samsara abhängig.
Das Verständnis der Natur der Welt und der Befreiung
Jemand könnte denken: „Aber wenn sich alle Menschen von Samsara befreien, wird hier niemand mehr leben und Kinder bekommen, und dann wird die Erde menschenleer.“ Doch man muss dies anders betrachten. Die Lehre hat ihren eigenen Standpunkt. Wenn wir denken, dass die Erde, die Welt der Menschen, eine wunderbare Welt sei, irren wir uns. Aus der Sicht der Heiligen gleicht die Erde einem Krankenhaus, einem Gefängnis oder einem Ort, an dem man Leiden erfährt. Ist es etwa schlecht, wenn sich ein Gefängnis leert? Ist es etwa schlecht, wenn die Krankenhäuser leer werden und die Ärzte keine Arbeit mehr haben? Doch selbst wenn alle Menschen in die reinen Länder, nach Svarga-Loka, übergehen, werden Affen, Bären, Wölfe und Delfine die nächste evolutionäre Entwicklungsstufe übernehmen.
In Wirklichkeit wird die Erde niemals leer sein, denn sie hat ihre eigenen Mandaleshvaras, Götter und Schutzpatrone. Sie wachen über das evolutionäre Wachstum der Wesen. Wenn die einen aufsteigen, nehmen andere ihren Platz ein. Es werden intelligente Ratten, intelligente Insekten mit kollektivem Bewusstsein, Wölfe, Bären, Delfine und Säugetiere kommen, deren Gehirnzustand dem der Menschen nahekommt; sie werden den evolutionären Staffelstab übernehmen und sich weiterentwickeln, während die Menschen in die reinen Länder übergehen werden. Daran wird nichts Schlechtes sein. Doch man sollte verstehen, dass die Erde weder der Himmel noch eine Welt der Befreiung ist. Die Erde ist ein Übungsfeld zur Läuterung des Karmas bestimmter Wesen; sie gleicht einem Gefängnis, einem Krankenhaus oder den ersten Schulklassen. Sie ist kein Ort, an dem man sich ernsthaft niederlassen sollte. Auch Heilige kommen an diesen Ort. Das ist so, wie wenn jemand von einer nichtstaatlichen Menschenrechtsorganisation ein Gefängnis besucht, um zu sehen, unter welchen Bedingungen die Gefangenen leben, und ihre Rechte zu schützen. Ein Arzt kann kommen und sich nach dem Gesundheitszustand der Kranken erkundigen, doch die Ärzte selbst leben nicht in Krankenhäusern. Auch der Gefängnisdirektor lebt nicht selbst im Gefängnis, denn er weiß, was ein Gefängnis ist. Und wer lebt im Gefängnis? Toren, die mit dem Gesetz nicht zurechtkamen und ihren Geist nicht beherrschen. Und wer lebt im Krankenhaus? Kranke Menschen, deren Aufgabe es ist, so schnell wie möglich gesund zu werden.
Befreiung bedeutet nicht, dass wir diese Erde loswerden und irgendwohin in den Himmel fliegen müssen. Letztlich sollte man verstehen, dass die Erde in reiner Sicht bereits das Paradies, bereits das Absolute Brahman selbst ist. Es ist nicht so sehr eine äußere Frage, sondern vielmehr eine Frage der Entdeckung der Natur des Geistes und der Entfaltung der reinen Sicht in uns selbst.
Die Trennung des Bewusstseins vom Geist
Was geschieht, wenn unser Geist ungezähmt ist, zornig wird und Anhaftungen entwickelt? Wir verwechseln unser wesenhaftes Bewusstsein mit dem Geist. Zum Beispiel wird der Geist zornig, doch wir denken, dass wir es sind, die zornig werden, und weil wir zornig werden, erfahren wir die karmischen Folgen. Oder der Geist entwickelt Anhaftung, doch wir denken, dass ich es bin, der anhaftet, und dann erfahren wir die karmischen Folgen.
Die Zähmung des Geistes beginnt, wenn wir uns vom Geist trennen, wenn wir in den Zustand des Zeugen (Sakshi), des inneren Beobachters, eintreten können und Drashta-Yoga praktizieren. Der Geist wird zornig, doch wir werden nicht zornig; wir befinden uns einfach in einem wertungsfreien Zustand. Der Geist möchte Anhaftungen entwickeln, doch wir selbst haften nicht an. Der Geist ist neidisch, hasst oder versucht dies zu tun, doch wir stehen abseits, nehmen keine Bewertungen oder Urteile vor, sondern verweilen einfach in natürlicher Gewahrheit. Wenn wir so handeln, befreien sich all unsere Emotionen auf natürliche Weise. Wenn dies geschieht, ist es ein Zeichen dafür, dass der Geist allmählich gezähmt wird und Sie als Yogi Fortschritte machen.
Das wahre Kriterium spirituellen Fortschritts
Fortschritt bemisst sich nicht daran, wie lange Sie im Padmasana sitzen können, wie lange Sie den Atem anhalten können oder welchen Dhyana-Zustand Sie erreicht haben. Fortschritt im spirituellen Leben wird vor allem dadurch bestimmt, in welchem Maße Sie Ihren Geist gezähmt haben oder nicht. Zum Beispiel kann ein Mensch irgendwelche Visionen haben, sogar von göttlichen Wesen, doch das ist kein Fortschritt. Wenn sein Geist nicht gezähmt ist, haben diese Visionen keinen großen Wert, denn unter dem Erscheinungsbild göttlicher Wesen können auch Dämonen und Geister kommen. Sie können jede beliebige Gestalt annehmen.
Als Lakshmi beispielsweise Tapas übte und Vishnu zum Gemahl gewinnen wollte, kam der Gott Indra in der Gestalt Vishnus zu ihr. Da Indra jede beliebige Gestalt annehmen kann, nahm er die Gestalt Vishnus mit Keule, Chakra, Krone und anderen Attributen an und sagte: „Ich bin dein Herr. Ich bin bereit, dein Gemahl zu werden.“ Darauf sagte Lakshmi: „O Herr Vishnu! Zeige mir deine transzendente, unendliche Gestalt.“ Indra konnte dies nicht tun und zog beschämt von dannen. Lakshmi übte weiterhin Tapas und wartete darauf, Vishnu zum Gemahl zu erhalten. Auch viele andere Götter nahmen die Gestalt Vishnus an, doch sie prüfte sie alle auf dieselbe Weise. Erst als Vishnu selbst kam und ihr sein unendliches Wesen offenbarte, nahm sie ihn als ihren Herrn an.
Ebenso können auch wir auf dem spirituellen Weg verschiedene Erfahrungen machen, doch all diese Erfahrungen sind möglicherweise gar nicht so wichtig. Entscheidend ist, in welchem Maße wir unseren Geist gezähmt haben. Dies ist wie ein Prüfstein, der zeigt, ob Sie tatsächlich Fortschritte erzielt haben oder ob Ihr Fortschritt nicht besonders groß ist.
Ein Mann entsagte der Welt, wurde Sannyasi und war nach zwölf Jahren bereits recht bekannt; er belehrte sogar andere. Einer seiner Freunde, der ihn noch aus Kindertagen kannte, beschloss, ihn auf die Probe zu stellen. Er kam zu ihm und sagte:
– Oh! Ich sehe, dass du ein großer Sannyasi geworden bist. Du weißt so viel über den Dharma, während ich nur ein einfacher Laie bin. Und ich würde gerne erfahren, worüber du Unterweisungen gibst.
Dieser Sannyasi antwortete:
– Ich gebe Unterweisungen über Geduld.
Der Mann fragte noch einmal:
– Worüber gibst du Unterweisungen?
Der Sannyasi wiederholte:
– Über Geduld.
Der Mann fragte ein drittes Mal nach:
– Irgendwie habe ich es nicht verstanden. Worüber gibst du denn nun Unterweisungen?
Da brüllte der Sannyasi regelrecht:
– Idiot! Ich gebe Unterweisungen über Geduld! Hast du das etwa nicht verstanden?
Daraufhin sagte der Mann:
– Ja, ja, jetzt habe ich verstanden, was für Unterweisungen du gibst.
Natürliche Gewahrheit und der gezähmte Geist
Unser Ego kann uns oft täuschen und in die Irre führen. Wir können glauben, Erleuchtung erlangt zu haben, große Sadhus oder große Yogis zu sein. Wir haben ein halbes Jahr in einem Retreat verbracht oder in der Astralwelt einen hungrigen Geist gesehen und gedacht: „Ich bin ein großer Yogi.“ Wie kann man überprüfen, ob dies eine Illusion ist oder nicht? Man muss prüfen, ob der eigene Geist gezähmt ist oder nicht; alles andere ist bedeutungslos. Ihr könnt sehen, wen auch immer ihr wollt, eure Energien können sich bewegen, doch das wahre Kriterium eures spirituellen Fortschritts ist die Zähmung des Geistes. Wirklich erkennen lässt sich dies daran, dass ihr in alltäglichen Situationen handelt, ohne euch anzuhaften, dass ihr immer und überall glücklich seid, dass ihr unbeschwert seid und die natürliche Gewahrheit niemals verliert.
Es ist unmöglich, unglücklich zu sein, wenn ihr natürliche Gewahrheit besitzt. Wenn ihr den natürlichen Zustand aufrechterhaltet, folgt euch das Glück stets, in welchen Situationen ihr euch auch befinden mögt. Ein gezähmter Geist und das Verweilen in Sahaja-Sthiti (natürlicher stabiler Gewahrheit) sind ein und dasselbe. Das ist das wichtigste Kriterium.
Für viele ist die natürliche Gewahrheit noch immer ein vager, schwer fassbarer Begriff. Sie können denken: „Es ist schwer zu sagen, ob ich mich in natürlicher Gewahrheit befinde oder nicht. Wer kann das schon erkennen?“ oder: „Natürlich befinde ich mich in natürlicher Gewahrheit. Ich habe sie niemals verlassen.“ Wenn sie lange genug Unterweisungen von Lehrern über natürliche Gewahrheit erhalten, Vorträge gehört und Bücher gelesen haben, kann bei ihnen die Illusion entstehen: „Ich verweile in natürlicher Gewahrheit. Ich befinde mich im nichtkonzeptuellen Bewusstsein, in der Nichtdualität. Ich verweile in Entspannung und im Loslassen.“ Doch dann sagt ihre Freundin: „Ich verlasse dich.“ Sie empören sich: „Wie? Wohin?“ Und aus irgendeinem Grund verschwindet ihre gesamte natürliche Gewahrheit. Das kann man natürlich nicht als Zähmung des Geistes bezeichnen, denn in natürlicher Gewahrheit ist der Geist stets in die Quelle versunken, er ist der Quelle vollkommen hingegeben und bedarf nichts Äußeren mehr. Das ist ein Zeichen dafür, dass man sich im richtigen natürlichen Zustand befindet.
Heutzutage sagen viele Praktizierende gerne, dass sie sich in natürlicher Gewahrheit befinden. Da sich natürliche Gewahrheit weder definieren noch überprüfen lässt, kann man sich dabei sehr leicht verirren und irgendeine unwahre Erfahrung für eine wahre halten. Doch ein gezähmter Geist ist ein unfehlbares Kriterium, das euch mit Sicherheit zeigen wird, in welcher Gewahrheit ihr euch befindet.
